Tibetan
་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་འཆི་འཕོ་རྣམས་དང་། སྐྱེ་བ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་བཟང་པོ་རྣམས་དང་། ཁ་དོག་ངན་པ་རྣམས་དང་། དམན་པ་རྣམས་དང་། གྱ་ནོམ་པ་དང་། བདེ་འགྲོ་དང་། ངན་འགྲོར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱང་མཐོང་ཞིང་སེམས་ཅན་ལས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཉེ་བར་འགྲོ་བ་དག་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ་ཤེས་ཏེ། སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པ་དང་། ལོག་པར་ལྟ་བ་དང་ལོག་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བླངས་བའི་རྒྱུས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས། ཤི་བའི་འོག་ཏུ་ངན་སོང་ངན་འགྲོ་ལོག་པར་ལྟུང་བ་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །སེམས་ཅན་འདི་དག་ནི་ལུས་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན། ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་དང་ལྡན་ཞིང་འཕགས་པ་རྣམས་ལ་སྐུར་བ་མི་འདེབས་པ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བ་དང་། ཡང་དག་པར་ལྟ་བའི་ཆོས་ཀྱི་ལས་བླངས་པའི་རྒྱུས་རྒྱུ་དེ་དང་རྐྱེན་དེས་ལུས་ཞིག་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་རྣམས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཤེས་སོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྤྱོད་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ། །དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་བ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་ པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་བ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དཔེར་ན་གྲོང་རྡལ་ལམ་གྲོང་ཁྱེར་དང་ཧ་ཅང་ཡང་མི་རིང་བ་ན་མཚོ་བྲན་གཏིང་ཟབ་པ། གསལ་བ་དང་བ། རྣམ་པར་དང་བ་ཞིག་ཡོད་པ་དེར་སྐྱེས་བུ་མིག་དང་ལྡན་པ་ཞིག་འགྲམ་དུ་འདུག་ནས་གསེག་མའམ། གྱོ་མོའམ། ཉ་འམ་རུས་སྦལ་ལམ། ཉ་ཕྱིས་སམ། དུང་རྣམས་མཐོང་བ་དེ་བཞིན་དུ། དེ་དེ་ལྟར་མཉམ་པར་གཞག་པའི་སེམས་ཡོངས་སུ་དག་པ། རྣམ་པར་བྱང་བ། ཉོན་མོངས་པ་མེད་པ། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་བ་དང་བྲལ་བ། དྲང་པོར་གྱུར་པ། ལས་སུ་རུང་བ་ལ་གནས་པ། མི་གཡོ་བ་ཐོབ་ནས་ཟག་པ་ཟད་པ་ཤེས་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱ་བའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལ་སེམས་མངོན་དུ་གཏོད་པར་བྱེད་ཅིང་། དེས་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པ་དང་། འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་རབ་ཏུ་ཤེས་སོ། །དེས་དེ་ལྟར་ཤེས་ཤིང་དེ་ལྟར་མཐོང་ནས་འདོད་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར། སྲིད་པའི་ཟག་པ་དང་། མ་རིག་པའི་ཟག་པ་ལས་སེམས་རྣམ་པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །རྣམ་པར་གྲོལ་ནས་བདག་གི་སྐྱེ་བ་ཟད་དོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བསྟེན་ཏོ། །བྱ་བ་བྱས་སོ། །སྲིད་པ་འདི་ལས་གཞན་མི་ཤེས་སོ་ཞེས་ རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཇི་སྙམ་དུ་སེམས། དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ངས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་པ་མ་ཡིན་ནམ། བཙུན་པ་མད་ལགས་ཏེ། དེ་ལྟ་ལགས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་མཐོང་བའི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བསྟན་ལགས་སོ། །དེ་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་པ་དང་། ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་གའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་མཆི་མ་བླགས་ཏེ་དུས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་གོས་ཀྱི་མཐའ་མས་མཆི་མ་ཕྱིས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནོངས་ལགས་སོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ནོངས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་བདག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའ་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའ་དབང་དུ་མཆིས་པ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བཀུམ་པས་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བླུན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མི་གསལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་
Chinese
པས་众生的死亡和转生，以及美好的颜色，丑陋的颜色，低劣的，殊胜的，善趣和恶趣的去处也都能看见，并且如实地了知众生随业力而行，如实地了知。这些众生具备身体的恶行，具备语言和意念的恶行，诽谤圣者，持有邪见，并受持邪见的法业，由于那个原因和那个缘，身体坏灭后，死后堕入恶趣、恶道、邪恶的堕落之处，将会在众生地狱中出生。这些众生具备身体的善行，具备语言和意念的善行，不诽谤圣者，持有正见，并受持正见的法业，由于那个原因和那个缘，身体坏灭后，将会在善趣、高处的世间，天界诸神中出生。大王您怎么想？这样一来，我不是已经展示了如实见到的沙门之道的果实了吗？尊者，是的，世尊已经展示了如实见到的沙门之道的果实。如此这般，心完全清净，完全净化，没有烦恼，远离近分的烦恼，正直，安住于堪能，获得不动摇之后，为了现前证知烦恼灭尽的智慧，将心专注于神通。他如实地了知，这是苦，是圣
English
Thus, one sees the death and rebirth of sentient beings, as well as the beautiful colors, the ugly colors, the inferior, the superior, the good destinies, and the destinations of the bad destinies. And one truly knows that sentient beings go according to their actions, and truly knows as it is. These sentient beings possess the evil conduct of body, possess the evil conduct of speech and mind, slander the noble ones, hold wrong views, and take up the karma of the law of wrong views. Because of that cause and that condition, when the body is destroyed, after death, they will fall into bad destinies, bad paths, and evil places of falling, and will be born in the hells of sentient beings. These sentient beings possess the good conduct of body, possess the good conduct of speech and mind, do not slander the noble ones, hold right views, and take up the karma of the law of right views. Because of that cause and that condition, when the body is destroyed, they will be born in the good destinies, the high realms, the worlds of the gods. Great King, what do you think? In this way, have I not shown the fruit of the ascetic path that is truly seen? Venerable one, yes, the Blessed One has shown the fruit of the ascetic path that is truly seen. Thus, the mind is completely purified, completely cleansed, without defilements, free from near defilements, upright, abiding in fitness, and after obtaining immovability, one directs the mind to the superknowledges to realize the knowledge of the exhaustion of defilements. He truly knows as it is, this is suffering, the noble
Chinese
，便会见到解脱的智慧。例如，在离城镇或城市不远的地方，有一个深邃、清澈、澄净的水池，一个有眼睛的人坐在旁边，能看到沙砾、贝壳、鱼、乌龟、鱼鳍、海螺等。同样，当那以如此方式平等安住的心完全清净、完全净化、没有烦恼、远离近烦恼、正直、安住于堪能、获得不动摇之后，他将心专注于为了亲身了知诸漏已尽的现观智慧，他便会如实了知：‘这是苦，是圣谛。’‘这是苦之集，是圣谛。’‘这是苦之灭，是圣谛。’‘这是通往苦灭之道，是圣谛。’他如此了知，如此见到后，心便从欲漏中解脱，从有漏和无明漏中解脱。解脱之后，他会见到解脱的智慧：‘我的生已尽，梵行已立，应作已作，不再有此生。’ 便会见到解脱的智慧。大王，您怎么想？我难道没有宣说如实见到的沙门之道的果实吗？尊者，是的。世尊已经宣说了如实见到的沙门之道的果实。世尊如此宣说后，身生王的儿子摩揭陀国王阿阇世流下了眼泪。然后，身生王的儿子摩揭陀国王阿阇世用衣服的边缘擦干眼泪，用头顶礼世尊的双足，并对世尊说了这样的话：世尊，我犯错了。善逝，我犯错了。因为我与恶友为友，受恶友的支配，被恶友所控制，杀害了具有法，是正法之王的父亲，就像孩子一样，就像愚人一样，就像不明白事理的人一样。
English
, one will see the wisdom of liberation itself. For example, not far from a town or city, there is a deep, clear, and pure pond. A person with eyes sits nearby and can see gravel, shells, fish, turtles, fish fins, conches, etc. Similarly, when the mind, thus evenly placed, is completely pure, completely cleansed, without defilements, free from near-defilements, upright, abiding in suitability, and having attained immovability, he directs his mind to the direct knowledge of knowing the exhaustion of outflows. He truly knows, 'This is suffering, the noble truth.' 'This is the origin of suffering, the noble truth.' 'This is the cessation of suffering, the noble truth.' 'This is the path leading to the cessation of suffering, the noble truth.' Knowing and seeing thus, his mind is liberated from the outflow of desire, from the outflow of existence, and from the outflow of ignorance. Having been liberated, he sees the wisdom of liberation: 'Birth is exhausted, the holy life has been lived, what had to be done has been done, there is no more of this existence.' One will see the wisdom of liberation itself. Great king, what do you think? Have I not shown the fruit of the ascetic path that is seen as it truly is? Venerable one, yes. The Blessed One has shown the fruit of the ascetic path that is seen as it truly is. When this was said, Ajātasattu, the son of the Videha queen, the king of Magadha, shed tears. Then Ajātasattu, the son of the Videha queen, the king of Magadha, wiped away his tears with the edge of his robe, bowed his head at the feet of the Blessed One, and said this to the Blessed One: "Blessed One, I have wronged. Gone to bliss, I have wronged, in that I have associated with evil friends, been under the sway of evil friends, been seized by evil friends, and killed my father, who was endowed with Dharma, the king of Dharma, like a child, like a fool, like one who does not understand things."
Tibetan
དང་། མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ལགས་ཏེ། བཙུན་པ་བདག་ནོངས་པར་འཚལ་ཞིང་ནོངས་པར་མཐོང་ན་ཐུགས་བརྩེ་བ་ཉེ་བར་བཟུང་སྟེ་ནོངས་པ་ལ་ནོངས་པ་གཟུང་དུ་གསོལ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཉེས་པ་ལ་ཉེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ནི་བདེན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱོད་སྡིག་པའི་གྲོགས་པའི་གྲོགས་ཅན། སྡིག་བའི་གྲོགས་པོའ་དབང་དུ་སོང་བ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསད་པ་ནི་བྱིས་པ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། བླུན་པོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མིགས་ལ་བ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། མི་མཁས་པ་ཇི་ལྟ་བ་ཡིན་ཏེ། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཤགས་ནས། ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་གང་འགའ་ཞིག་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་པ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཤགས་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་དེའི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་དོ། །རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ དུ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་ཉེས་པ་ཤེས་ཤིང་ཉེས་པ་མཐོང་ལ་དེ་མཐོང་ནས་ཀྱང་བཤགས་ནས་ཕྱིས་སྡོམ་པར་བྱེད་ན་ཁྱོད་ཀྱི་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་མི་ཉམས་ཤིང་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འདོད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱོར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་མངོན་རཔ་དགའ་སྟེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སོང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་མ་ག་འི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྨ་བྱུང་ཞིང་ཉམས་ཏེ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའ་གྲོགས་ཅན། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོའ་དབང་དུ་སོང་བ། སྡིག་པའི་གྲོགས་པོས་ཟིན་པ་དེས་ཕ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཆོས་ལ་གནས་པ་རྒྱལ་པོ་ཆེན
Chinese
而且，不贤善之人是怎样的呢？尊者，我若知错并见错，请您以慈悲之心接纳，并请指出我的错误。大王，您认识到错误是错误，这确实是真的。像您这样，是罪恶之友的同伴，受罪恶之友的支配，被罪恶之友所控制，杀害了具有父亲之法的如法之王，这就像孩子一样，像愚人一样，像瞎子一样，像不贤善之人一样。大王，您若能像这样认识到错误，见到错误，并在见到之后忏悔，以后加以约束，那么就应当期望善法不会衰退而会增长。这是为什么呢？大王，如果有人认识到错误，见到错误，并在见到之后忏悔，以后加以约束，那么就应当期望他的善法不会衰退而会增长。大王，同样地，您若能像这样认识到错误，见到错误，并在见到之后忏悔，以后加以约束，那么就应当期望您的善法不会衰退而会增长。此后，胜者薄伽梵对妙身之子摩揭陀国王阿阇世如是说道：世尊，如果明天我能与比丘僧团一同在我的住所中准备供养，请您允许。世尊对妙身之子摩揭陀国王阿阇世未作任何回答，表示允许。此后，妙身之子摩揭陀国王阿阇世得知世尊未作任何回答，表示允许，便对世尊的教诲感到非常高兴，随喜赞叹，并以头顶礼拜世尊的双足，然后从世尊面前离去。此后，世尊在妙身之子摩揭陀国王阿阇世离去后不久，便忆起此事，对比丘们说道：诸比丘，妙身之子摩揭陀国王阿阇世已经受伤且衰败，他是罪恶之友的同伴，受罪恶之友的支配，被罪恶之友所控制，他杀害了具有父亲之法的如法之王，安住于正法的伟
English
Moreover, what is it like to be an unwise person? Venerable one, if I recognize and see my faults, please accept me with a compassionate heart and point out my errors. Great King, it is true that you recognize a fault as a fault. Like you, being a companion of evil friends, being controlled by evil friends, being seized by evil friends, killing the king of Dharma who possesses the Dharma of a father is like a child, like a fool, like a blind person, like an unwise person. Great King, if you can recognize and see your faults in this way, and after seeing them, confess and restrain yourself in the future, then it should be expected that virtuous Dharmas will not decline but will increase. Why is that? Great King, if someone recognizes and sees their faults, and after seeing them, confesses and restrains themselves in the future, then it should be expected that their virtuous Dharmas will not decline but will increase. Great King, similarly, if you can recognize and see your faults in this way, and after seeing them, confess and restrain yourself in the future, then it should be expected that your virtuous Dharmas will not decline but will increase. Then, the Victorious One, Bhagavan, said to Ajatashatru, the son of Vedehi, the king of Magadha: "Venerable One, if tomorrow I can prepare offerings at my residence together with the Sangha of monks, please allow it." The Victorious One did not answer Ajatashatru, the son of Vedehi, the king of Magadha, thus indicating his permission. Then, Ajatashatru, the son of Vedehi, the king of Magadha, knowing that the Victorious One had not answered, thus indicating his permission, was very pleased with the Victorious One's teachings, rejoiced and praised them, and bowed his head at the feet of the Victorious One, and then departed from the presence of the Victorious One. Then, after Ajatashatru, the son of Vedehi, the king of Magadha, had left, the Victorious One remembered this and said to the monks: "Monks, Ajatashatru, the son of Vedehi, the king of Magadha, is wounded and ruined. He is a companion of evil friends, controlled by evil friends, seized by evil friends. He killed the king of Dharma who possesses the Dharma of a father, the great king who abides in the Dharma.