Tibetan
དེ་ནས་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་གསོལ་པ། མ་ག་དྷར་ནི་སྔོན་ཆད་ཆོས་བྱུང་བ། །དག་པ་མ་ལགས་དྲི་མར་བཅས་པས་རྟོགས། །བདུད་རྩི་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཕྱེ་མཛོད་ལ། །དྲི་མ་མེད་པས་རྟོགས་པས་བཤད་པར་མཛོད། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཚངས་པ་ངས་ནི་ཚེགས་ཆེན་གྱིས། །སྐྱོན་རྣམས་བཅོམ་ནས་རྟོགས་གྱུར་པ། །སྲིད་དང་ཆགས་པས་དཀྲིས་རྣམས་ཀྱིས། །ཆོས་འདི་ལེགས་པར་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་ཤིན་ཏུ་མཐོང་དཀའ་བ། །མུན་པའི་ཕུང་པོས་བསྒྲིབས་པ་ཡི། །འདོད་ཆགས་ཞེན་པས་མཐོང་མི་འགྱུར། །བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། དྲང་སླ་བ་དང་། གདུལ་སླ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང་། རྡུལ་ཆུང་བའི་རིགས་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་ལགས་སོ། །བཙུན་པ་དཔེར་ན་ཨུཏྤ་ལའམ། པདྨའམ། ཀུ་མུདའམ། པདྨ་དཀར་པོ་དག་ཆབ་ནས་སྐྱེས་ཤིང་ཆབ་ནས་ཆེན་པོར་གྱུར་ཏེ། ཆབ་ནས་འཕགས་ཏེ་མཆིས་པ་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་ཆབ་དང་མཉམ། ཁ་ཅིག་ནི་ཆབ་ཀྱི་ནང་དུ་ནུབ་ཅིང་མཆིས་པ་དེ་བཞིན་དུ། བཙུན་པ་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། དྲང་སླ་བ་དང་། གདུལ་སླ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང་། རྡུལ་ཆུང་བའི་རིགས་མཆིས་ཏེ། དེ་དག་གིས་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བས། ཆོས་རིན་པོ་ཆེ་འཚལ་བར་འགྱུར་བ་མཆིས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཆོས་བཤད་དུ་གསོལ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མལ་ང་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་ གཟིགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྤྱན་གྱིས་འཇིག་རྟེན་ལ་གཟིགས་པ་དང་། འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེས་ཤིང་འཇིག་རྟེན་དུ་རྒས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་དབང་པོ་རྣོན་པོ་དང་། དབང་པོ་འབྲིང་པོ་དང་། དབང་པོ་རྟུལ་པོ་དང་། དྲང་སླ་བ་དང་། གདུལ་སླ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་ཆུང་བ་དང་། རྡུལ་ཆུང་བའི་རང་བཞིན་ཡོད་དེ། དེ་དག་དམ་པའི་ཆོས་མ་ཐོས་ན་ཡོངས་སུ་ཉམས་པར་འགྱུར་བར་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཞོལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། བདུད་རྩིའི་སྒོ་མོ་དག་ནི་དབྱེ་བར་བྱས། །ཉན་པར་སུ་འདོད་སོམ་ཉི་སོལ་ཅིག་དང་། །ཚངས་པ་མི་རྣམས་ལ་ནི་གྱ་ནོམ་ཆོས། །ཀླན་ཀ་མི་བཙལ་མདོ་ཙམ་བཤད་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ། །ཀྱེ་བདེ་བར་གཤེགས་པས་ཆོས་བཤད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་བ་བྱས་ནས། དེ་ཉིད་དུ་མི་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ངས་སུ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་བཤད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ལ་ངས་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་སློབ་དཔོན་ཁོན་ཡིན་བཞིན་དུ་རྗེད་པའི་དམ་པས་རྗེད་ཅིང་མཆོད་པའི་དམ་པས་མཆོད་ལ་རྟོགས་པ་དམ་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིད་རངས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་གུམ་ནས་དགུང་བདུན་ལོན་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་བསྐྱེད་ན་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ཤི་ནས་ཞག་བདུན་ལོན་ནོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ཤི་བ་དེ་ནི་ཏེ་པོར་མ་སྟེས་སོ། །ཨེ་མའོ་སྒྱུ་རྩལ་ཤེས་ཀྱི་བུ་རིང་དུ་འཕུར་ཤི་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཏེ་པོར་མ་སྟེས་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་མ་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཐོས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ལ་ངས་ཐོག་མར་སུ་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ལ་ངས་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་དེ་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ངའི་ཐོག་མའི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ན་ཡིན་བཞིན་དུ་རྗེད་པའི་དམ་པས་རྗེད་ཅིང་མཆོད་པའི་དམ་པས་མཆོད་ལ་རྟོགས་པ་དམ་པ་དག་ལ་ཡང་ཡིད་རངས་ཤིང་དད་པར་གྱུར་ཏོ་སྙམ་མོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ། བཙུན་པ་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་མདང་སུམ་སྲོད་ལ་གུམ་ལགས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དགོངས་པ་ལ་ཞུགས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་གཟིགས་པ་བསྐྱེད་ན། རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་སྲོད་ལ་ཤི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ཨེ་མའོ་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཤི་བ་དེ་ནི་ཏེ་པོར་མ་སྟེས་སོ། །ཨེ་མའོ་རངས་བྱེད་ཀྱི་བུ་ལྷག་སྤྱོད་ཤི་བ་དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཏེ་པོར་མ་སྟེས་ཏེ། ཆོས་འདུལ་བ་འདི་མ་ཐོས་སོ། །གལ་ཏེ་དེས་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ཐོས་ན་ཤེས་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ལ་ངས་ཐོག་མར་སུ་ཞིག་ལ་ཆོས་བཤད་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། མ་ལ་ངས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ལ་ཐོག་མར་ཆོས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་གིས་ང་སྔོན་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་རྗེས་སུ་བརྩོན་པར་གནས་པ་ན་བླ་མ་དང་། གུས་པ་དང་། སྡུག་པ་དང་བཅས་པས་གནས་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ད་ལྟར་གང་ན་འདུག་སྙམ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྷའི་སྤྱན་རྣམ་པར་དག་པ་མི་རྣམས་ཀྱི་ལས་འདས་པས་ལྔ་སྡེའི་དགེ་སློང་རྣམས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་འཁོད་པ་གཟིགས་སོ། །གཟིགས་ནས་ཀྱང་ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས་ཝཱ་རཱ་ཎ་སཱིའི་ཀ་ཤིའི་གྲོང་ཁྱེར་གང་ན་བ་དེར་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཉེར་འགྲོ་ལམ་དེ་ཉིད་དུ་ཞུགས་པར་གྱུར་ཏེ། ཀུན་ཏུ་རྒྱུ་ཉེར་འགྲོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལམ་ནས་གཤེགས་པ་མཐོང་ངོ་། །མཐོང་ནས་ཀྱང་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དགེ་སྦྱོང་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་ནི་དངས། བཞིན་གྱི་མདོག་ནི་ཡོངས་སུ་དག །པགས་པའི་མདོག་ནི་གསལ་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གཽ་ཏ་མ་ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་ནི་གང་། ཁྱོད་སུ་ལས་བརྟེན་ཏེ་རབ་ཏུ་བྱུང་། ཁྱོད་སུའི་ཆོས་ལ་དགའ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། ང་དང་འདྲ་བ་ཡོད་མིན་པས། །ང་ལ་སློབ་དཔོན་འགའ་མེད་དོ། །འཇིག་རྟེན་སངས་རྒྱས་ང་གཅིག་པུ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་དམ་པ་ཐོབ། །ཐམས་ཅད་ཟིལ་མནོན་འཇིག་རྟེན་ཀུན་མཁྱེན་ལ། །འདི་ནི་ཆོས་ཀུན་གྱིས་ནི་ང་མ་གོས། །ཐམས་ཅད་སྤངས་ཤིང་སྲེད་བྲལ་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། །རང་གིས་མངོན་པར་ཤེས་ན་སུ་ལ་བརྟེན། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྷ་མིའི་སྟོན་པ་པོ
Chinese
此后，娑婆世界的梵天主在那时以偈颂祈请道：在摩揭陀国，以前曾有佛法出现，但领悟者并不清净，而是被垢染所染污。请开启甘露佛法的门扉，请为无垢者开示，令其领悟。世尊开示道：梵天，我以极大的努力，断除了各种过失才得以证悟。被有和贪所缠绕的人们，无法很好地领悟此法。这条背离世俗之路，既深奥又极难见到，被黑暗的迷雾所遮蔽，被贪欲和执着所蒙蔽而无法看见。比丘们，在世间出生并在世间衰老的众生中，有根器敏锐者，有根器中等者，有根器迟钝者，有容易引导者，有容易调伏者，有烦恼微小者，有尘垢微小者。如果他们没有听闻正法，就会完全衰败。比丘们，譬如青莲花、红莲花、睡莲花、白莲花等，从水中生长，在水中长大，从水中升起而存在，其中一些与水面齐平，一些则沉没在水中。同样地，比丘们，在世间出生并在世间衰老的众生中，也有根器敏锐者，有根器中等者，有根器迟钝者，有容易引导者，有容易调伏者，有烦恼微小者，有尘垢微小者。如果他们没有听闻正法，就会完全衰败，因此需要寻求珍贵的佛法。世尊，请您宣说佛法！善逝，请您宣说佛法！然后，世尊心想：我应当以自己的佛眼来观察世间。于是，世尊便以自己的佛眼来观察世间。世尊以自己的佛眼观察世间时，看到在世间出生并在世间衰老的众生中，有根器敏锐者，有根器中等者，有根器迟钝者，有容易引导者，有容易调伏者，有烦恼微小者，有尘垢微小的自性存在。如果他们没有听闻正法，就会完全衰败。
English
Then, the Brahma lord of the Sahā world, at that time, requested in verse: In Magadha, Dharma has arisen in the past, but those who realized it were not pure, but were tainted by defilements. Please open the gate of the nectar Dharma, please explain it for the undefiled to understand. The Blessed One said: Brahma, I have realized it through great effort, having overcome all faults. Those who are entangled by existence and attachment will not be able to understand this Dharma well. This path that goes against the current, is profound and extremely difficult to see, obscured by a mass of darkness, and cannot be seen by desire and attachment. Monks, among sentient beings who are born in the world and grow old in the world, there are those with sharp faculties, those with medium faculties, those with dull faculties, those who are easy to guide, those who are easy to tame, those with little affliction, and those with little dust. If they do not hear the holy Dharma, they will completely decline. Monks, for example, blue lotuses, red lotuses, water lilies, white lotuses, etc., grow from the water, grow large in the water, and rise from the water to exist, some of which are level with the water, and some of which are submerged in the water. Similarly, monks, among sentient beings who are born in the world and grow old in the world, there are also those with sharp faculties, those with medium faculties, those with dull faculties, those who are easy to guide, those who are easy to tame, those with little affliction, and those with little dust. If they do not hear the holy Dharma, they will completely decline, therefore the precious Dharma needs to be sought. Blessed One, please preach the Dharma! Sugata, please preach the Dharma! Then, the Blessed One thought: I should look at the world with my own Buddha eye. Then, the Blessed One looked at the world with his own Buddha eye. When the Blessed One looked at the world with his own Buddha eye, he saw that among sentient beings who are born in the world and grow old in the world, there are those with sharp faculties, those with medium faculties, those with dull faculties, those who are easy to guide, those who are easy to tame, those with little affliction, and those with little dust by nature. If they do not hear the holy Dharma, they will completely decline.
Chinese
已完成。观看之后，对众生生起大悲心。然后，世尊在那时以偈颂说道：甘露之门已被开启，谁想听就消除疑惑吧。梵天啊，对于人们来说，有丰富的法，不寻衅滋事，只简略地说。然后，娑婆世界的梵天之主这样想：啊！世尊将要说法了。啊！善逝将要说法了，这样想着，生起了欢喜、满足、极大欢喜、广大欢喜和内心安乐。他以头顶礼世尊的双足，绕世尊三圈，然后就在那里隐没了。然后，世尊这样想：我首先要对谁说法呢？然后，世尊这样想：我首先要对精通技艺之子长远飞翔者说法，因为他是我最初的老师，如同遗忘的圣者所遗忘，供养的圣者所供养，对于殊胜的证悟者也心生欢喜和信仰。众天神祈请世尊：尊者，精通技艺之子长远飞翔者已经去世七年了。世尊也进入沉思，生起智慧之眼观看，精通技艺之子长远飞翔者已经去世七天了。然后，世尊这样想：唉！精通技艺之子长远飞翔者去世真是太可惜了。唉！精通技艺之子长远飞翔者去世真是太可惜了，他没有听闻这个法和律。如果他听闻了这个法和律，一定会明白的。然后，世尊这样想：我首先要对谁说法呢？然后，世尊这样想：我首先要对乐行之子乐增者说法，因为他是我最初的老师，如同遗忘的圣者所遗忘，供养的圣者所供养，对于殊胜的证悟者也心生欢喜和信仰。众天神对世尊
English
Completed. After seeing this, great compassion arose towards sentient beings. Then, the Blessed One spoke in verse at that time: The gates of nectar have been opened, whoever wishes to hear, dispel your doubts. Brahma, for the sake of humans, there is an abundance of Dharma, without seeking fault, I will speak briefly. Then, the lord of the Brahma world of Saha thought to himself: Ah! The Blessed One will teach the Dharma. Ah! The Sugata will teach the Dharma, thinking thus, joy, satisfaction, great joy, vast joy, and mental happiness arose. He bowed his head to the two feet of the Blessed One, circumambulated the Blessed One three times, and then disappeared from there. Then, the Blessed One thought: To whom shall I first teach the Dharma? Then, the Blessed One thought: I shall first teach the Dharma to the son of skillful knowledge, Long Flight, for he was my first teacher, just as the forgotten are forgotten by the holy ones who forget, the offered are offered by the holy ones who offer, and he was also pleased and faithful to the holy ones who have attained realization. The gods requested the Blessed One: Venerable one, the son of skillful knowledge, Long Flight, has been dead for seven years. The Blessed One also entered into contemplation and, generating the eye of wisdom, saw that the son of skillful knowledge, Long Flight, had been dead for seven days. Then, the Blessed One thought: Alas! It is a pity that the son of skillful knowledge, Long Flight, has died. Alas! It is a great pity that the son of skillful knowledge, Long Flight, has died, for he has not heard this Dharma and Discipline. If he had heard this Dharma and Discipline, he would have understood it. Then, the Blessed One thought: To whom shall I first teach the Dharma? Then, the Blessed One thought: I shall first teach the Dharma to Arada Kalama, for he was my first teacher, just as the forgotten are forgotten by the holy ones who forget, the offered are offered by the holy ones who offer, and he was also pleased and faithful to the holy ones who have attained realization. The gods to the Blessed One
Chinese
禀告说：尊者，朗觉之子拉觉昨天傍晚去世了。世尊也进入沉思，生起智慧之眼，朗觉之子拉觉傍晚去世了。然后，世尊这样想到：唉，朗觉之子拉觉的死真是太可惜了！唉，朗觉之子拉觉的死真是太可惜了，他没有听闻过这部律藏。如果他听闻过这部律藏，就能明白了。然后，世尊这样想到：我应该先给谁讲法呢？然后这样想到：我应该先给五比丘讲法，因为他们以前在我苦行的时候，以恭敬、尊重和爱戴的态度侍奉我。然后，世尊这样想到：五比丘现在在哪里呢？世尊以清净的天眼，超越了凡人的能力，看见五比丘住在瓦拉纳西仙人所说的鹿野苑。看见之后，世尊在菩提树下坐到他想坐的时间，然后前往瓦拉纳西的卡西城。当时，一个名叫尼尔觉的遍行者也走在同一条路上。遍行者尼尔觉看见世尊从路上走来。看见后，他这样说道：乔达摩修行者，你的感官清净，容貌非常悦人，肤色光亮。乔达摩长者，你的导师是谁？你依靠谁出家？你喜欢谁的教法？世尊当时用偈颂回答说： “与我相同者，实则无有。 我实无师长，亦无等辈。 我于世间中，乃唯一佛。 已证得殊胜，圆满菩提。 我已降伏一切，通晓世间一切。 我未为诸法所染。 我已舍弃一切，离贪得解脱。 我已亲证，还需依赖谁？ 如来乃是天人师。”