Tibetan
ཐུན་པར་གྱུར་ནས། རླུང་ནད་ཀྱི་སྙུན་ཉེ་བར་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་བཟོད་ཅིང་ལྷག་པར་འཚོ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་དགྱེས་ཀྱི་བར་དུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་བཞུགས་ནས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་ནས། ཤིང་ཞིག་གི་དྲུང་དུ་བརྟེན་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས་ནས་སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་སྟེ་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་སུ་ཞག་བདུན་དུ་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆགས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གིས་ཞག་བདུན་དུ་དུས་མ་ཡིན་ པའི་སྤྲིན་ཆགས་པར་རིག་ནས་གནས་ནས་མངོན་པར་འཕགས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞག་བདུན་པོ་འདི་ལ་བསེར་བར་འགྱུར་དུ་འོང་། ཚ་བ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། རླུང་དང་། ཉི་མ་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་རེག་པས་སྐུལ་གནོད་པར་འགྱུར་དུ་འོང་ཞེས་ལུས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ལན་བདུན་དུ་དཀྲིས་ཏེ། སྟེང་དུ་མགོའ་གདེངས་ཀ་ཆེན་པོ་བྱས་ནས་འདུག་གོ དེ་ནས་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གིས་ཞག་བདུན་གྱི་དུས་མ་ཡིན་པའི་སྤྲིན་ཆགས་པ་མེད་པར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྐུ་ལུས་ལས་ལུས་བཀྲོལ་ཏེ། དཔུང་རྒྱན་དང་། རྣ་རྒྱན་དང་། ཕྲེང་བ་དང་། རྒྱན་སྣ་ཚོགས་དང་། བྱུག་པས་བྱུགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགུང་བདུན་པོ་འདི་ལ་བསེར་བར་མ་གྱུར་ཏམ། ཚ་བ་དང་། སྦྲང་མ་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་། བསེར་མ་དང་། གདུགས་དང་། སྡིག་སྦྲུལ་གྱི་གནོད་པས་སྐུ་ལ་རེག་པར་མ་གྱུར་ཏམ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། དབེན་པའི་དགའ་བ་བདེ་བ་ཡིན། །ཆོས་ཐོས་པ་ལ་ལྟ་བ་དང་། །སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་སྡོམ་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་འཚེ་བ་མེད་པ་བདེ། །འཇིག་རྟེན་འདོད་ཆགས་བྲལ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་རྣམས་ལས་རྒལ་བ་བདེ། །ངའོ་ང་རྒྱལ་ཐུལ་བ་གང་། །དེ་ཉིད་བདེ་བའི་དམ་པ་ཡིན། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཇི་ཙམ་བཞེད་ཀྱི་བར་དུ་ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་བཏང་བཟུང་གི་གནས་ན་བཞུགས་ནས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སྙིང་པོ་གང་ན་བ་དེར་གཤེགས་ཏེ་བྱོན་པ་དང་། རྩྭའི་གདིང་བ་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་བཅས། སྐུ་དྲང་པོར་བསྲང་ནས་དྲན་པ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བཞག་ནས་བཞུགས་ཏེ། སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གཅིག་གིས་ཞག་བདུན་འདས་པར་མཛད་ཅིང་། རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའི་ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་པོ་ལུགས་དང་མཐུན་པ་དང་། ལུགས་དང་མི་མཐུན་པ་འདི་ཉིད་ལ་གཟིགས་པར་མཛད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་ཡོད་པས་འདི་ཡོད། འདི་སྐྱེས་པས་འདི་སྐྱེས་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་འདུ་བྱེད། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་རྣམ་པར་ཤེས་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་མིང་དང་གཟུགས། མིང་དང་གཟུགས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་གི་རྐྱེན་གྱིས་རེག་པ། རེག་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཚོ་རབ། ཚོར་བའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲེད་པ། སྲེད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལེན་པ། ལེན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྲིད་པ། སྲིད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སྐྱེ་བ། སྐྱེ་བའི་རྐྱེན་གྱིས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འབྱུང་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། འདི་མེད་ན་འདི་མེད་ལ། འདི་འགགས་པས་འདི་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟ་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགག །འདུ་བྱེད་འགགས་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགག །རྣམ་པར་ཤེས་པ་འགགས་པས་མིང་དང་གཟུགས་འགག །མིང་དང་གཟུགས་འགགས་པས་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགག །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་འགགས་པས་རེག་པ་འགག ། རེག་པ་འགགས་པས་ཚོར་བ་འགག །ཚོར་བ་འགགས་པས་སྲེད་པ་འགག །སྲེད་པ་འགགས་པས་ལེན་པ་འགག །ལེན་པ་འགགས་པས་སྲིད་པ་འགག །སྲིད་པ་འགགས་པས་སྐྱེ་བ་འགག ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་རྒ་ཤི་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུག་པ་རྣམས་འགག་པར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་པོ་འདི་འགག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཞག་བདུན་པོ་དེ་ཉིད་འདས་པར་མཛད་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་བཞེངས་ཏེ་དེའི་ཚེ་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཚངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤེས་པ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་འབྲལ། །གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཚངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་ཤེས་པ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་འབྲལ། །གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེ་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཚངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཚོར་བ་ཟད་པ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་འབྲལ། །གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཚངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་རྐྱེན་རྣམས་ཟད་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་འབྲལ། །གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཚངས་པ་ཡིན། །གང་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་གྱུར་ནས། །དེ་ནས་དེ་ཡི་སོམ་ཉི་ཐམས་ཅད་འབྲལ། །གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ཚངས་པ་ཡིན། །འཇིག་རྟེན་ཀུན་དུ་སྣང་བར་འདུག་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་ཉི་མ་བར་སྣང་ཤར་བ་བཞིན། །གང་ཚེ་ཆོས་འདི་དག་ནི་སྐྱེད་བྱེད་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པའི་བསམ་གཏན་ ཚངས་པ་ཡིན། །བདུད་ཀྱི་སྡེ་རྣམས་རྣམ་པར་བཅོམ་གནས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་སྙམ་དུ་དགོངས་ཏེ། བདག་གིས་ཆོས་ཟབ་མོ་ཟབ་པར་སྣང་བ་མཐོང་བར་དཀའ་ཞིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ་རྟོག་གེ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྟོག་གེའི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པ། ཞིབ་མོ་མཛངས་པའི་མཁས་པ་དང་། རིག་པས་རྣམ་པར་ཤེས་པར་བྱ་བ་རྟོགས་ཏེ། དེ་བདག་གིས་གཞན་ལ་སྨྲས་ཀྱང་། གཞན་གྱིས་དེ་མི་ཤེས་པས། དེས་བདག་དུབ་པར་འགྱུར། ངལ་བར་འགྱུར། སེམས་ལ་སྤྲོ་བ་མེད་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་བར་ཟད་པས། མ་ལ་བདག་གཅིག་པུ་དགོན་པའི་ནགས་སྟུག་པོར་མཐོང་བའི་ཆོས་ལ་བདེ་བར་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་རྗེས་སུ་བརྩོན་པས་གནས་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་བཞུགས་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་ལམ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་འདི་སྙམ་དུ་སེམས་ཏེ། ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་འདི་མ་རུང་བའོ། །ཀྱེ་མའོ་འཇིག་རྟེན་འདི་མ་རུང་བ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་དེ་ལྟར་བརྒྱ་ལམ་ན་ལན་འགའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་བ་ནི། དཔེར་ན་ཨུ་དུམ་བཱ་རའི་མེ་ཏོག་བཞིན་ནོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་ད་ལྟར་ཐུགས་ལས་ཆུང་ངུས་བཞུགས་པ་ལ་ཐུགས་གཞོལ་བར་མཛད་ཅིང་ཆོས་འཆད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་པས། མ་ལ་བདག་དེར་སོང་ལ་གསོལ་བ་གདབ་བོ་སྙམ་མོ། །དེ་ནས་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོས་དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་དཔུང་པ་བསྐུམས་ནས་བརྐྱང་བའམ། བརྐྱངས་ནས་བསྐུམས་པ་ཙམ་གྱིས་ཚངས་པ་མི་མཇེད་ཀྱི་བདག་པོ་ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་ནས་མི་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ །
Chinese
变成了药，风病的疾病就近于平息了。因此，薄伽梵非常能忍且更加健康地生活。之后，薄伽梵随心所欲地在菩提树下安住后，前往龙王木真邻陀的住所，依靠一棵树，结跏趺坐，身体正直，将正念置于面前而安住。那时，龙王木真邻陀的住所七天里出现了非时之云。之后，龙王木真邻陀觉察到七天里出现了非时之云，便从住所显现出来。心想：世尊这七天里可能会遭受寒冷，以及暑热、蚊蝇、虻虫、风、太阳和毒蛇的侵扰。于是用身体缠绕世尊七圈，并在上方形成巨大的头盖而住。之后，龙王木真邻陀觉察到七天里非时之云已经消失，便从世尊的身体上解脱出来，以臂钏、耳环、项链、各种饰品和香膏涂抹，在世尊所在之处合掌恭敬，向世尊禀告说：世尊，这七天里您没有遭受寒冷吧？暑热、蚊蝇、虻虫、寒风、雨伞和毒蛇的侵扰没有触及您的身体吧？之后，世尊当时以偈颂回答说： 寂静之乐是安乐，听闻正法是瞻望， 以戒守护诸有情，世间不害是安乐。 世间离欲是安乐，超越诸欲是安乐， 调伏我慢及我所，彼即安乐之殊胜。 之后，薄伽梵随心所欲地在龙王木真邻陀的住所安住后，前往菩提树的心脏之处，在已铺设的草垫上结跏趺坐，身体正直，将正念置于面前而安住，以一个跏趺坐度过了七天。
English
Having become medicine, the disease of wind illness was nearly pacified. Therefore, the Blessed One became very tolerant and lived even more healthily. Then, the Blessed One, having stayed under the Bodhi tree for as long as he pleased, went to where the abode of the Naga king Mucilinda was, and relying on a tree, sat in the lotus position, straightened his body, and remained with mindfulness directed in front of him. At that time, in the abode of the Naga king Mucilinda, untimely clouds formed for seven days. Then, the Naga king Mucilinda, realizing that untimely clouds had formed for seven days, manifested from his abode. Thinking, "The Blessed One might suffer from cold during these seven days, as well as heat, mosquitoes, gadflies, wind, sun, and the touch of poisonous snakes," he wrapped his body around the Blessed One seven times, and stayed with a large hood formed above. Then, the Naga king Mucilinda, realizing that the untimely clouds of seven days had disappeared, unwrapped his body from the Blessed One's body, and with armlets, earrings, necklaces, various ornaments, and ointment, approached the Blessed One, joined his palms together respectfully, and said to the Blessed One: "Blessed One, have you not suffered from cold during these seven days? Have heat, mosquitoes, gadflies, cold wind, umbrellas, and the harm of poisonous snakes not touched your body?" Then, the Blessed One at that time answered in verse: The joy of solitude is happiness, Looking at hearing the Dharma, With restraint towards all living beings, Non-harming in the world is happiness. Detachment from desire in the world is happiness, Transcending all desires is happiness, Whoever subdues ego and pride, That itself is the supreme of happiness. Then, the Blessed One, having stayed in the abode of the Naga king Mucilinda for as long as he pleased, went to the heart of the Bodhi tree, and on the prepared grass mat, sat in the lotus position, straightened his body, and remained with mindfulness directed in front of him, spending seven days in a single lotus position.
Chinese
因此，應當觀察十二緣起支，如法與不如法之處。即是說，此有故彼有，此生故彼生，例如：以無明為緣而有行，以行為緣而有識，以識為緣而有名色，以名色為緣而有六入，以六入為緣而有觸，以觸為緣而有受，以受為緣而有愛，以愛為緣而有取，以取為緣而有有，以有為緣而有生，以生為緣而有老死、憂悲、啼哭、痛苦、 憂惱和擾亂等產生。如是，此廣大之苦蘊便會產生。例如：此無故彼無，此滅故彼滅，例如：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生滅，生滅則老死、憂悲、啼哭、痛苦、憂惱和擾亂等滅除。如是，此廣大之苦蘊便會滅除。然後，世尊在度過那七日之後，從彼三摩地中起身，當時以偈頌宣說：何時此等法，是生起之因，具精勤之禪定，乃為清淨者。何時知曉諸法及其因，從此遠離彼之一切疑惑。何時此等法，是生起之因，具精勤之禪定，乃為清淨者。何時知曉痛苦及其因，從此遠離彼之一切疑惑。何時此等法，是生起之因，具精勤之禪定，乃為清淨者。何時獲得感受之滅盡
English
Thus, one should observe the twelve links of dependent origination, both in accordance with the law and in discordance with the law. That is to say, this exists because that exists; this arises because that arises. For example, with ignorance as a condition, there is action; with action as a condition, there is consciousness; with consciousness as a condition, there are name and form; with name and form as a condition, there are the six entrances; with the six entrances as a condition, there is contact; with contact as a condition, there is feeling; with feeling as a condition, there is craving; with craving as a condition, there is grasping; with grasping as a condition, there is becoming; with becoming as a condition, there is birth; with birth as a condition, there are old age, death, sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance. Thus, this great mass of suffering will arise. For example, when this does not exist, that does not exist; when this ceases, that ceases. For example, when ignorance ceases, action ceases; when action ceases, consciousness ceases; when consciousness ceases, name and form cease; when name and form cease, the six entrances cease; when the six entrances cease, contact ceases; when contact ceases, feeling ceases; when feeling ceases, craving ceases; when craving ceases, grasping ceases; when grasping ceases, becoming ceases; when becoming ceases, birth ceases; when birth ceases, old age, death, sorrow, lamentation, crying, suffering, distress, and disturbance cease. Thus, this great mass of suffering will cease. Then, after the Blessed One had passed those seven days, he arose from that samadhi, and at that time, he spoke in verses: When these dharmas are the cause of arising, the meditation of diligence is pure. When one knows the dharmas together with their causes, then all doubts are separated from it. When these dharmas are the cause of arising, the meditation of diligence is pure. When one knows suffering together with its cause, then all doubts are separated from it. When these dharmas are the cause of arising, the meditation of diligence is pure. When one obtains the cessation of feeling
Chinese
邬茹瓦。此后彼之一切疑惑皆解脱，何时此等法乃生起之因，具精进之禅定乃梵天。何时诸缘灭尽获得后，此后彼之一切疑惑皆解脱，何时此等法乃生起之因，具精进之禅定乃梵天。何时诸漏灭尽获得后，此后彼之一切疑惑皆解脱，何时此等法乃生起之因，具精进之禅定乃梵天。于一切世间显现安住者，如若日光于虚空升起般，何时此等法乃生起之因，具精进之禅定乃梵天。 摧伏魔之军众而安住，于诸佛之圆满结合中解脱。其后，世尊如是思忖：我所见之甚深之法，甚深显现，难以见且难以领悟，非为思辨者之思辨范畴，细微，贤者之智者，以智慧可辨识者。若我向他人宣说，他人不解，则我将疲惫，将劳累，心中唯有不悦，仅此而已。不如我独自于寂静之森林中，安住于所见之法，以安乐之瑜伽而精进修持。如是思忖后，世尊专注于小事，不以讲法为途径。其后，娑婆世界之主梵天如是思忖：呜呼，此世间真是不堪！呜呼，此世间真是不堪！何以故？如是百千劫中，如来、应供、正等觉于世间出现，犹如优昙婆罗花般。世尊彼时专注于小事，不以讲法为事。不如我前往彼处，恳请说法。其后，娑婆世界之主梵天，譬如力士屈臂伸臂顷刻间，娑婆世界之主梵天从梵天世界隐没， 于世尊前安住。