Tibetan
་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་པས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག །འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག །ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང༌། དཔུང་དང༌། གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲ་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་དག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པའོ། །སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ངག་གིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐམ་ལ་གནས་པའི་དགེ་སློང་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་མོ་བྱུང༌། འགྱེད་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་དང་ཕྱོགས་གཞན་དུ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་མོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལེགས་སོ། །རྩོད་པ་འདི་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་བར་བཟུང་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བརྟགས་པ་ནི་མ་ཡིན་བས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག །འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་བདག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག །ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང་། དཔུང་དང༌། གྲོགས་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་མོད་ཀྱི་ཕོ་ཉ་བཏང་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་ལེགས་སོ། །རྩོད་པ་ནི་ལེགས་པར་བཟུང་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བཟུང་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་སྦྱར་བ་མ་ཡིན། ལེགས་པར་བརྟགས་པ་ཡིན་གྱི་ཉེས་པར་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་བས་འདི་དང་འདི་ནི་སྨྲོས་ཤིག །འདི་དང་འདི་ནི་མ་སྨྲ་ཤིག །ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་ཕ་རོལ་པོ་དག་ཆོམ་ཤིག །ཕ་རོལ་པོ་དག་གིས་ཆོམས་ས་རེ། བདག་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་གི་ཕྱོགས་དང༌། དཔུང་དང༌། གྲོགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་སྟེ། འདི་ནི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་ངག་གིས་མ་ཡིན་པ་ཡིན་ནོ། །སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་གང་ཞེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྐམ་ལ་གནས་པ་དགེ་སློང་འཐབ་པར་གྱུར། མཚང་འདྲུ་བར་གྱུར། འཐབ་མོ་བྱུང༌། འགྱེད་པར་གྱུར་ནས་གནས་ཤིང་ཕྱོགས་གཞན་དང་གཞན་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་ཞིང་ཕོ་ཉ་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ལ། ཕྱོགས་ཅིག་ཤོས་སུ་ཡང་བདག་ཉིད་མི་འགྲོ་ཞིང་ཚིག་གིས་ཕོ་ཉ་ཡང་གཏོང་བར་མི་བྱེད་པའོ། །དེ་ལ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་པ་མ་ཡིན་ཞིང་ངག་གིས་ཀྱང་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་མི་བྱའོ། །བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་ཀྱིས་བསྡམས་ལ་ངག་གིས་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ཡང་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་པར་མི་བྱའོ། །བསྐོས་བ་ནི་དབྱུང་བར་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལུས་དང་ངག་གིས་བསྡམས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་མ་བསྐོས་པ་ནི་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོས་པ་ནི་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགེ་འདུན་ལ་རྩོད་པ་མ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མི་འབྱུང་ལ། བྱུང་བ་རྣམས་ནི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་མྱུར་དུ་ཞི་བར་འགྱུར་རོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུའི་སྐོམ་ལ་གནས་པ་ནི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བུ་སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་སྐྱེས་ཤིང་བྱུང་བ་ཞི་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐམ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་ཞི་བར་བྱས་པ་ནི་མངོན་ སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གཉིས་ཏེ། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་པར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་པར་གྱུར་ཅིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང༌། ཆོས་གང་དང༌། འདུལ་བ་གང་དང་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་འགྱུར་བ་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་དེ་དང༌། འདུལ་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་སྐམ་ལ་གནས་པ་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་མི་ནུས་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་རྩོད་པ་དེ་དགེ་འདུན་ལ་གཏད་པར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་ཆོས་འདུལ་བས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱས་ན་ལེགས་པར་ཞི་བར་བྱས་པའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། མངོན་སུམ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་མངོན་སུམ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མངོན་སུམ་ནི་གསུམ་སྟེ། དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་དང༌། གང་ཟག་མངོན་སུམ་དང༌། ཆོས་མངོན་སུམ་མོ། །དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། མཚམས་ན་གནས་པའི་དགེ་སློང་བྱ་བར་འོས་པ་ཇི་སྙེད་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་དང༌། འདུན་པ་བླང་བར་འོས་པ་རྣམས་ལས་འདུན་པ་བླངས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་ཀྱང་མི་བཏུབ་ཅིང་གཤེ་བ་གང་དག་གིས་གཤེ་བར་འོས་པ་རྣམས་མི་བཏུབ་པ་མེད་ཅིང་མི་གཤེ་ལ་ལས་དག་བྱེད་པ་འདི་ནི་དགེ་འདུན་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །གང་ཟག་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། གང་དག་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་དང༌། གང་དག་གི་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཤིང་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། འདི་ནི་གང་ཟག་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །ཆོས་མངོན་སུམ་གང་ཞེ་ན། སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གང་དང༌། ཆོས་གང་དང༌། འདུལ་བ་གང་གིས་རྩོད་པ་དེ་ཉེ་བར་ཞི་བར་འགྱུར་བའི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་དེ་དང༌། ཆོས་དེ་ དང༌། འདུལ་བ་དེས་རྩོད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱེད་པ་འདི་ནི་ཆོས་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་རྩད་པ་དེ་ཞི་བར་བྱ་མི་ནུས་ན་དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་གསལ་བ་བཅུའམ་བཅུ་གཉིས་བསྐོ་བར་བྱའོ། །བསྐོ་བ་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ལ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཚོགས་ཤིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང༌། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་སྤྲོ་བར་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་འདུན་སྡེ་ཁྱོད་གསལ་བ་ཡིན་ན་མཚམས་ཀྱི་ཕྱི་ལོགས་སུ་དོང་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་སྤྲོའམ། གལ་ཏེ་སྤྲོ་བར་གྱུར་ན་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྤྲོའོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་འདུན་སྡེ་འདི་རྣམས་གསལ་བ་ལགས་ཏེ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་རྩོད་པ་ཞི་བར་བགྱི་བར་སྤྲོ་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། འདི་ལྟར་དགེ་འདུན་གྱིས་སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་རྣམས་བསྐོས་ཏེ། སངས་རྒྱས་སྐྱོང་དང༌། ཆོས་སྦྱིན་དང༌། དགེ་འདུན་སྡེ་གསལ་བ་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་
Chinese
未考察故，此與此應說，此與此不應說。具壽等應擊敗彼等，彼等是擊敗之處。我乃具壽等之朋黨、軍隊、友伴也。此乃住於寂靜處，非以身所禁，亦非以語所禁。何者住於寂靜處，以身所禁，非以語所禁耶？譬如，住於寂靜處之比丘，變為爭鬥，變為揭露瘡疤，發生爭鬥，變為競賽而住，住於一方與他方者，雖不親自前往一方，然遣使者云：具壽等善哉！此諍訟乃善取，非惡取；善結合，非惡結合；善考察，非惡考察故，此與此應說，此與此不應說。具壽我等應擊敗彼等，彼等是擊敗之處。我乃具壽等之朋黨、軍隊、友伴也。 於另一方亦不親自前往，然遣使者云：具壽等善哉！諍訟乃善取，非惡取；善結合，非惡結合；善考察，非惡考察故，此與此應說，此與此不應說。具壽等應擊敗彼等，彼等是擊敗之處。我乃具壽等之朋黨、軍隊、友伴也。此乃住於寂靜處，以身所禁，非以語所禁也。何者住於寂靜處，以身與語所禁耶？譬如，住於寂靜處之比丘，變為爭鬥，變為揭露瘡疤，發生爭鬥，變為競賽而住，住於他方與他方者，不親自前往一方，亦不遣使者，於另一方亦不親自前往，亦不以語遣使者。如是，住於寂靜處，非以身所禁，亦非以語所禁者，如是之住於寂靜處，未委派者，不應委派。
English
Because it is not examined, this and this should be spoken, this and this should not be spoken. Those with life should defeat those others. Those others are the place of defeat. I am the party, army, and friend of those with life. This is dwelling in solitude, not restrained by body, nor by speech. What is it that dwells in solitude, restrained by body but not by speech? For example, a monk dwelling in solitude becomes engaged in strife, becomes engaged in exposing wounds, strife occurs, he dwells having become competitive, and those dwelling on one side and the other side do not go to one side themselves, but send messengers saying: Those with life, good! This dispute is well taken, not badly taken; well combined, not badly combined; well examined, not badly examined, therefore this and this should be spoken, this and this should not be spoken. Those with life, we should defeat those others, those others are the place of defeat. I am the party, army, and friend of those with life. On the other side also, they do not go themselves, but send messengers saying: Those with life, good! The dispute is well taken, not badly taken; well combined, not badly combined; well examined, not badly examined, therefore this and this should be spoken, this and this should not be spoken. Those with life should defeat those others, those others are the place of defeat. I am the party, army, and friend of those with life. This is dwelling in solitude, restrained by body but not by speech. What is it that dwells in solitude, restrained by body and speech? For example, a monk dwelling in solitude becomes engaged in strife, becomes engaged in exposing wounds, strife occurs, he dwells having become competitive, and those dwelling on one side and the other side do not go to one side themselves, nor do they send messengers, and on the other side also they do not go themselves, nor do they send messengers with words. Therefore, dwelling in solitude, not restrained by body, nor by speech, such dwelling in solitude, one who has not been appointed, should not be appointed.
Chinese
也。应撤销委任。那是什么缘故呢？因为像那样住在寂静处，僧团中未发生的争端会发生，已发生的争端，导师的教法和律藏不能迅速平息。因此，对于住在寂静处，身体约束而语言不约束的人，未委任的，不应委任；已委任的，应撤销。那是什么缘故呢？因为像那样住在寂静处，僧团中未发生的争端会发生，已发生的争端，导师的教法和律藏不能迅速平息。因此，对于住在寂静处，身体和语言都约束的人，未委任的，应委任；已委任的，不应撤销。那是什么缘故呢？因为像那样住在寂静处，僧团中未发生的争端不会发生，已发生的争端，导师的教法和律藏能迅速平息。比丘们，像那样住在寂静处的人能平息争端，其他人则不能。像那样住在寂静处的人应平息已生起的争端，像那样住在寂静处的人平息争端是现量清净的。 那么，什么是现量呢？现量有两种：补特伽罗现量和法现量。什么是补特伽罗现量呢？那些平息争端的人，以及那些应当平息争端的人，他们全部聚集并成为现量，这称为补特伽罗现量。什么是法现量呢？导师的教法，以及法和律藏，凭借它们能平息争端，导师的教法，以及法和律藏，凭借它们平息争端，这称为法现量。如果住在寂静处的比丘们不能平息争端，那么他们应将争端交给僧团，僧团应以导师的教法和律藏平息争端。如果僧团以导师的教法和律藏平息了争端，就应说已很好地平息了。
English
Also. The appointed should be removed. What is the reason for that? Because relying on such a person dwelling in solitude, disputes that have not arisen in the Sangha will arise, and disputes that have arisen will not be quickly pacified by the Teacher's doctrine and Vinaya. Therefore, for a person dwelling in solitude who is restrained in body but not in speech, one who has not been appointed should not be appointed; one who has been appointed should be removed. What is the reason for that? Because relying on such a person dwelling in solitude, disputes that have not arisen in the Sangha will arise, and disputes that have arisen will not be quickly pacified by the Teacher's doctrine and Vinaya. Therefore, for a person dwelling in solitude who is restrained in body and speech, one who has not been appointed should be appointed; one who has been appointed should not be removed. What is the reason for that? Because relying on such a person dwelling in solitude, disputes that have not arisen in the Sangha will not arise, and disputes that have arisen will be quickly pacified by the Teacher's doctrine and Vinaya. Monks, such a person dwelling in solitude is one who pacifies disputes; others are not. Such persons dwelling in solitude should pacify disputes that have arisen and occurred; the pacification of disputes by such persons dwelling in solitude is manifest purity. So, what is manifest? Manifest is of two kinds: manifest person and manifest Dharma. What is manifest person? Those who pacify the dispute and those who should pacify the dispute, all of them are gathered and become manifest; this is called manifest person. What is manifest Dharma? The Teacher's doctrine, and the Dharma and Vinaya, by which the dispute will be pacified, the Teacher's doctrine, and the Dharma and Vinaya, by which the dispute is pacified; this is called manifest Dharma. If the monks dwelling in solitude cannot pacify the dispute, then they should entrust the dispute to the Sangha, and the Sangha should pacify the dispute with the Teacher's doctrine and Vinaya. If the Sangha has pacified the dispute with the Teacher's doctrine and Vinaya, it should be said that it has been well pacified.
Chinese
是，是现量清净。那么，什么是现量呢？现量有三种：僧伽现量、补特伽罗现量和法现量。什么是僧伽现量呢？凡是安住于界内，适合做羯磨的比丘全部聚集并成为现量，以及从适合接受意乐者那里接受意乐，比丘们聚集并成为现量，但对于不应折伏和呵责者，没有不应折伏，不应呵责而作羯磨，这称为僧伽现量。什么是补特伽罗现量呢？凡是能平息诤讼者，以及凡是应平息诤讼者，全部聚集并成为现量，这称为补特伽罗现量。什么是法现量呢？以导师的教法，以及法，以及律能使诤讼平息的导师的教法，以及法，以及律平息诤讼，这称为法现量。如果僧伽不能平息诤讼，那么之后僧伽应指派十位或十二位明智的比丘。指派应这样做：布置座位后，敲击犍椎，用询问的语言告诫比丘们，僧伽全部聚集且和合，首先应劝请：佛陀护、法施、僧伽众，你们是明智者，是否愿意到界外平息僧伽的诤讼？如果愿意，他们应说愿意。之后，一位比丘作白，然后作羯磨。僧伽尊者们请听，佛陀护、法施、僧伽众这些是明智者，如果你们愿意到界外平息僧伽的诤讼，如果僧伽时机已到且容许，请僧伽开许。就这样，僧伽指派了佛陀护、法施、僧伽众明智者们，佛陀护、法施、僧伽众明智者到界外