Tibetan
ཁྱོད་ཀྱིས་བདག་ཅག་གི་འཚོ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། དེ་བས་ན་སྙིང་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གླ་མིའི་ལས་བྱའོ། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་ན་རིང་ཞིག་ཏུ་གནས་པས་ཡུལ་བོར་ན་མི་རུང་ངོ༌། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། རེ་ཞིག་འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་མུ་སྟེགས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མཆིད་ནས། བདག་ཅག་གི་འཚོ་བའི་གཞི་ཐམས་ཅད་བཅད་དེ། དེ་བས་ན་སྙིང་བརྩེ་བར་གྱིས་ཤིག་དང༌། ཁྱོད་ཀྱི་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་གླ་མིའི་ལས་བྱའོ། ཁོ་བོ་ཅག་འདི་ན་རིང་ཞིག་ཏུ་གནས་གནས་པས་ཡུལ་བོར་ན་མི་རུང་ངོ་ཞེས་མཆིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཇི་འདི་རྣམས་ལ་དགེ་ བའི་རྩ་བ་ཅུང་ཟད་ཡོད་དམ་འོན་ཏེ་མེད་ཅེས་བསམས་པ་ལ་ཞུགས་ན་ཡོད་པར་མཐོང་ངོ༌། །སུ་ཞིག་ལ་རག་ལས་སྙམ་ན། བདག་ཁོ་ན་ལའོ་སྙམ་ནས་དེས་བསམས་ཏེ་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་དེ་ལ་འགལ་བ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་དེ་བཞིན་དུ་གྱིས་ཤིགཐདེ་རྣམས་གཙུག་ལག་ཁང་དེར་གླ་མིའི་ལས་བྱ་བར་བརྩམས་པ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ལྕག་ཐོགས་ཀྱི་མི་གཏུམ་པོ་ཞིག་སྤྲུལ་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ལས་བྱེད་དུ་གཞུག་པར་བརྩམས་སོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བའི་དུས་ཤེས་ནས་དེ་དང་ཉེ་བའི་ཤིང་དྲུང་ཞིག་ན་འཆག་ཅིང་འདུག་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་མཐོང་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། དབེན་པན་འདུག་པས་འདི་གསད་བའི་དུས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ་སྙམ་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེའི་དྲུང་དུ་དོང་ནས་བསྐོར་ཏེ་འདུག་གོ །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་བསམས་པ། འདི་རྣམས་སེམས་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བདག་གི་དྲུང་དུ་ལྷགས་སྙམ་ན། ཇི་ཙམ་ན་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ཡིན་བར་མཐོང་ནས་དེ་ལྕག་ཐོགས་ཏེ་སྦད་ནས་དེས་དེ་རྣམས་ལས་བྱོས་དེང་ཞེས་ཐག་བཅུག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། དེས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་རེ་ཞིག་སོང་ལ་ངལ་སོར་ཆུག་ཅིགཐདེ་རྣམས་ཀྱིས་བསམས་པ། འདི་ནི་འདི་ལྟ་བུར་བདག་ཉིད་ཆེ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ཅག་གིས་ནི་འདི་བསད་པར་བསམས་ན། འདི་ནི་བདག་ཅག་ལ་བྱམས་པར་སེམས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་ནས་དད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་བ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་ཤེས་ནས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་སོ་སོར་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་བྱས་ཏེ། དེ་ཐོས་ནས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བའི་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་ནས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་བུའི་སྦྱན་སྔར་བདག་ཅག་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཐོབ་པ་ལྟ་ན། བདག་ཅག་བཙུན་པ་ཤཱ་རིའི་ བུའི་སྤྱན་སྔར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བགྱིའོ། །དེ་རྣམས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་གདམས་ངག་བྱིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བརྩོན་པ་དང༌། འབད་པ་དང༌། བརྩལ་བར་བྱས་པས་འཁོར་བའི་འཁོར་ལོ་ཆ་ལྔ་པ་གཡོ་བ་དང༌། མི་གཡོ་བ་འདི་ཉིད་རིག་སྟེ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་ཉམས་པ་དང༌། ལྟུང་བ་དང་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང༌། རྣམ་པར་འཇིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ཏེ། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ནས་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ། དགྲ་བཅོམ་པར་གྱུར་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། བོང་བ་དང་གསེར་དུ་མཉམ་པ། ནམ་མཁའ་དང་ལག་འཐིལ་དུ་མཚུངས་པའི་སེམས་དང་ལྡན་པ། ཙན་དན་དང་སྟེའུར་མཉམ་པ། རིག་པས་མ་རིག་པའི་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དྲལ་ཞིང་རིག་པ་དང༌། མངོན་བར་ཤེས་པ་དང༌། སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་ཐོབ་པ་སྲིད་པ་དང༌། རྙེད་པ་ལ་ཆགས་པ་དང༌། བཀུར་སྟི་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པ། དབང་པོ་དང་ཉེ་དབང་པོའི་ལྷ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ་བ་དང༌། རྗེད་པར་བྱ་བ་དང༌། མངོན་དུ་སྨྲ་བར་བྱ་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཐིག་སྐུད་ཀྱི་མཐའ་གཅིག་ནས་བཟུང༌། མཐའ་གཅིག་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་བཟུང་བ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་འཛུམ་པར་བརྩམས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་ན། འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཅིའི་རྒྱུ་ཅིའི་རྐྱེན་གྱིས་འཛུམ་བ་མཛད། ཁྱིམ་བདག་དེ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་སམ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ནི་རྒྱུ་མེད་རྐྱེན་མེད་པར་འཛུམ་པ་མི་མཛད་དེ། ཁྱོད་ཀྱིས་འདིར་ཐིག་སྐུད་བཟུང་བ་ན་དགའ་ལྡན་གྱི་ལྷའི་རིས་སུ་ཡང་གསེར་གྱི་ཁང་པ་གྲུབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པའི་མིག་བགྲད་དེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་ ཤཱ་རིའི་བུ་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་དེའི་སླད་དུ་ཡང་ཐིག་སྐུད་བརྐྱང་བ་དང་ལྷག་པར་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བགྱིའོ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཡང་ཐིག་སྐུད་དེ་བཟུང་བ་དང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་ལྷག་པར་དད་པ་དྲག་པོའི་ཤུགས་ཀྱིས་སེམས་མངོན་པར་དད་པར་བྱས་ཏེ། དད་པ་དེའི་མཇུག་ཐོགས་ཁོ་ནར་གསེར་གྱི་ཁང་པ་དེ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞི་ལས་བྱས་པར་གྱུར་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུས་ཀྱང་དེ་ལ་གོ་བར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གོང་ནས་གོང་དུ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་འཕེལ་བའི་རྒྱུད་ཀྱིས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཁང་ཕྲན་དྲུག་བཅུ་རྩིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ། དེས་གཙུག་ལག་ཁང་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་དང༌། ཁང་ཕྲན་དྲུག་བཅུ་བརྩིགས་ནས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རྒྱས་པར་བྱས་ཏེ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་གང་ན་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང༌། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །འཕགས་པ་ཤཱ་རིའི་བུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་ན་ཤུལ་ཚད་ཇི་ཙམ་དུ་བྱོན་པར་འགྱུར། ཁྱིམ་བདག་དཔེར་ན་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཚད་ཙམ་མོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་མཆི་བའི་ཚད་ཇི་ཙམ། ཁྱིམ་བདག་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་ནི་ཉི་མ་གཅིག་གིས་རྒྱང་གྲགས་བཅུའི་ལམ་དུ་འགྲོའོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་གང་ཡང་མཉན་ཡོད་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་དེའི་བར་གྱི་གཤེགས་དགོངས་བརྩིས་ནས་གཞེས་དག་བྱེད་དུ་བཅུགཐསྦྱིན་གཏོང་གི་ཁང་བདག་རྩིག་ཏུ་བཅུགཐདུས་ཚོད་གསོལ་བའི་མི་དག་བཀོད། གདུགས་དང༌། རྒྱལ་མཚན་དང༌། བ་དན་དག་གིས་བརྒྱན། ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཆག་བཏབ། ཤིན་ཏུ་དྲི་ཞིམ་པོའི་པོག་པོར་དག་ཉེ་བར་བཀོད། རྟ་བབས་དག་བྱེད་དུ་བཅུགཐདུས་ཀྱི་དང་ཐུན་ཚོད་ཀྱི་སྨན་དག་ཀྱང་འཇོག་ཏུ་བཅུག་གོ། །དེ་ལྟར་ཚོགས་བསགས་ནས་མི་ཞིག་ལ་བསྒོ་བ། ཀྱེ་ནང་རྗེ་ཚུར་ཁྱོད་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ལ་ཕྱིན་པ་དང༌། ཁོ་བོའི་ཚིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱོས་ལ། གནོད་པ་ཆུང་ངམ། ཉམ་ང་བ་ཉུང་ངམ། བསྐྱོད་པ་ཡང་ངམ། འཚོའམ། སྟོབས་དང་བདེ་བ་ལ་རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་ཞུས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ལ་བདག་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དང༌། བསོད་སྙོམས་དང༌། སྙུན་དཔྱད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བཀུར་སྟི་བགྱིད་དོ་ཞེས་ཀྱང་སྩོལ་ཅིགཐཇོ་བོ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་མི་དེས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ལྟར་མཉན་ནས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་གང་ན་བ་དེར་ཆས་ཏེ། རིམ་གྱིས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་ཕྱིན་པ་དང༌། དེ་ནས་ལམ་གྱིས་དུབ་པ་ངལ་སོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་ནས། མི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རེག་པར་གནས་སམ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །ཀྱེ་མི་ཁྱོད་དང་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་བདེ་བར་གྱུར་ཅིགཐབཙུན་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་མཆིད་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བཀུར་སྟི་བགྱིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མི་དེ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་མི་དེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་སོང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ་ཞི་བ་འཁོར་ཞི་བ། དབུགས་ཕྱིན་པ། འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ། རྣམ་པར་དུལ་བ། འཁོར་རྣམ་པར་དུལ་བ་དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། དང་བ་འཁོར་དང་བ། ཁྱུ་མཆོག་བ་ལང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུག་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སེང་གེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ངང་བའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ནམ་མཁའ་ལྡིང་བྱའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བྲམ་ ཟེ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དཔའ་བོ་དམག་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ལམ་མཁན་འགྲོན་པོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། དེད་དཔོན་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚོང་དཔོན་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཁམས་ཀྱི་རྒྱལ་ཕྲན་བློན་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བུ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བལྟ་བུ་དང༌། ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། འཕགས་སྐྱེས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྣམ་ཐོས་ཀྱི་བུ་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཐགས་ཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། བརྒྱ་བྱིན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ་དང༌། རྒྱ་མཚོ་གཡོ་བ་མེད་པ་ལྟ་བུ་དང༌། སྤྲིན་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ་དང༌། གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་དྲེགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་པས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་ཚུལ་མ་འཁྲུགས་པ། སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའི་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་སྐུན་ནས་བརྒྱན་ཞིང༌། དཔེ་བྱད་བརྒྱད་བཅུས་རྣམས་པར་མཛེས་པར་བྱས་པ། འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པའི་སྐུ། ཉི་མའི་འདོ་ཟེར་སྟོང་ལས་ལྷག་པའི་ཡོད་ཅན། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང༌། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང༌། མ་འདྲེས་པའི་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པ་གསུམ་དང༌། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཆེན་པོ་དང༌། ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང༌། མཉན་ཡོད་ན་གནས་པའི་སྐྱེ་བོའི་ཚོགས་དང༌། ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཞབས་འབྲིང་བྱས་ནས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཉན་ཡོད་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་ནས་མངོན་པར་འདུ་མཛད་པས། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་ཞབས་གཡས་པས་ མནན་པ་དེའི་ཚེ་ས་རྣམས་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས། ཀུན་དུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེགཐཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་སྟེ། ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ནས། འཇིག་རྟེན་འདི་ཐམས་ཅད་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དང་བཅས་ཏེ་སྣང་བརྒྱ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར་ཏོ། །བར་སྣང་ལ་ཡང་ལྷའི་རྡ་བརྡུང་ཞིང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ན་གནས་པའི་ལྷས་ནི་སྟེང་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤལ་དང༌། པད་མ་དང༌། ཀུ་མུ་དང༌། པད་མ་དཀར་པོ་དང༌། ཨ་ཀ་རུའི་ཕྱེ་མ་དང༌། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཙན་དན་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། གུར་གུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང༌། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མ་དང༌། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་དག་མཐོར་ཞིང་ལྷའི་གོས་རྣམས་ཀྱང་འཐོར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་ན་འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་ཡ་མཚན་འདི་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་དོག་པ་རྣམས་ནི་ཡངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དམའ་བ་རྣམས་ནི་མཐོན་པོར་གྱུར་ཏོ། །མཐོན་པོ་རྣམས་ནི་མཉམ་པར་གྱུར་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེ་ཡང་སྐད་འབྱིན། རྟ་ཡང་སྐད་འབྱིན། ཁྱུ་མཆོག་རྣམས་ཀྱང་སྐད་འབྱིན་ཏོ། །ཁང་པ་ན་ཡོད་པའི་རོལ་མོའི་ཆ་བྱད་སྣ་ཚོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་རང་སྒྲ་འབྱིན་ཏོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མིག་ཐོབ་བོ། །འོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣབས་ཐོས་སོ། །ལྐུགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་སྨྲ་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དབང་པོ་མ་ཚང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་རྣམས་ཚང་བར་གྱུར་ཏོ། །ཆང་གིས་མྱོས་པ་རྣམས་ནི་མྱོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུག་འཐུངས་པ་རྣམས་ནི་དུག་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕན་ཚུན་ཁོན་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་བྱམས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །སྦྲུམ་མ་རྣམས་ནི་བདེ་བར་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙོན་དུ་བཅིངས་པ་རྣམས་ནི་བཅིངས་པ་ལས་ཐར་ཏོ། །ནོར་མེད་པ་རྣམས་ནི་ནོར་རྙེད་དེ། འདི་དག་དང་གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་ན་ངོ་མཚར་བརྒྱ་སྟོང་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་བཀུར་སྟི་ཆེན་པོ་དེ་ལྟ་བུས་མཉན་ཡོད་དུ་གཤེགས་སོ། །གཤེགས་ནས་དགེ་སློང་གི་ དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་མཛའ་བཤེས་དང་ཉེ་དུ་དང་གཉེན་གྱི་སྐྱེ་བོས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་ནས་གསེར་གྱི་བྱ་མ་བུམ་བླངས་ཏེ་ཆུ་སྦྲེང་བར་བརྩམས་པ་ལས། དེ་འཛག་ཏུ་མ་བཏུབ་ནས་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་ཡིད་མི་བདེ་སྟེ་བསམས་པ། བདག་གི་ལས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་བྱས་པར་མ་གྱུར་གྲང་སྙམ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་བདག་ཁྱོད་ཀྱིས་ལས་ཉེས་པ་དང་བཅས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བྱས་པ་མེད་དེ། འོན་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་འདིར་འདུག་ནས་སྔོན་གྱི་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་ཕྱོགས་འདི་ཕུལ་བ་ཡིན་གྱིས། ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འདུག་ལ་སྤྲེངས་ཤིགཐདེས་ཕྱོགས་གཞན་ཞིག་ཏུ་འདུག་སྟེ་སྦྲེངས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཉིད་ཀྱི་ཡན་ལག་ལྡ་དང་ལྡན་པའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བརྗོད་པར་མཛད་དེ། རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་བརྗོད་པ་མཛད་བ་ན་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས་བསམས་པ། ཀྱེ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་བདག་གིས་མིང་ཐོག་མར་སྨོས་ཀྱང་ཅི་མ་རུང་སྙམ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་བསམ་པ་ཐུགས་སུ་ཆུད་ནས། དགེ་སློང་དག་འདི་ནི་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེར་མིང་ཐོག་མར་སྨོས་པར་མཛད་དོ། །གཞོན་ནུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེར་བདག་གི་མིང་ཐོག་མར་སྨོས་པ་མཛད་པ་ཐོས་ནས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏེ། དགའ་བ་དང་རབ་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་དེས་ནོར་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བཞིའི་སྒོ་ཁང་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་བཞིན་དུ་སྡུད་པ་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མདོ་སྡེའི་ནང་དུ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ་ཞེས་གདགས་པར་བྱས་སོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅང་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ། བཙུན་པ་ཁྱིམ་བདག་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱིས་སྔོན་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལས་ཕྱོགས་འདི་སྔོན་ནམ་ ཕུལ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་དགུ་བཅུ་རྩ་གཅིག་ལ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཞེས་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་ནས། དེ་འཁོར་དགེ་སློང་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་དང་ཕྱོགས་འདིར་གཤེགས་སོ། །དེའི་ཚེ་མཉན་ཡོད་འདིར་ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་ཞེས་བྱ་བ་བྱུང་སྟེ། དེས་ས་ཕྱོགས་འདི་རྒྱང་གྲགས་དྲུག་གསེར་དང་དབྱིག་གཤིབས་པས་རྒྱལ་བུ་གཞོན་ནུ་ལས་ཉོས་ནས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་ཕུལ་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་སོ། །ཁྱིམ་བདག་རྒྱལ་གྱི་ཚ་བོ་ཞིག་དེས་བསྟེན་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་གཟིགས་ལ་ཤིན་ཏུ་དད་པ་སྐྱེས་ནས་དེས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམ་པར་གཟིགས་ཀྱི་དབུ་སྐྲ་དང་སེན་མོའི་མཆོད་རྟེན་རྩིག་ཏུ་བཅུག་སྟེ་དེས་བསམས་པ། གང་གིས་ན་བདག་གིས་འདི་ཉིན་མཚན་དུ་
Chinese
你们断绝了我们所有的生计，因此请发慈悲吧，我们可以在您的寺庙里做雇工。我们在这里住了很久了，不能抛弃家园啊。之后，屋主给孤独施说：暂时去请教圣者舍利子吧。说完，他就去了具寿舍利子所在的地方，到达后，对具寿舍利子说了这样的话：圣者，外道们禀告说：你们断绝了我们所有的生计，因此请发慈悲吧，我们可以在您的寺庙里做雇工。我们在这里住了很久了，不能抛弃家园啊。具寿舍利子心想：这些人是否有少许善根呢？当他入定观察时，发现他们是有善根的。他又想：这取决于谁呢？心想：只取决于我啊。他这样想着，说道：屋主，如果没什么妨碍，就照他们说的做吧。那些人开始在那座寺庙里做雇工，具寿舍利子幻化出一个手持鞭子的凶恶之人，让他驱使那些人干活。具寿舍利子知道调伏他们的时机已到，就在附近的一棵树下走动休息，那些人看到他后，心想：他独自一人，现在是杀他的好时机。于是，他们从四面八方围拢到他身边。具寿舍利子心想：这些人怀着什么样的心思来到我身边呢？当他发现他们怀着杀害的心思时，他收起鞭子，厉声命令他们：你们现在就去干活！那些人说道：圣者舍利子，请救救我们！他说：具寿，暂时离开去休息吧。那些人想：他是如此伟大，我们却想杀害他，但他却如此慈爱地对待我们。意识到这一点后，他们生起了信心。之后，具寿舍利子了解了他们的想法、习气、根性和自性，然后分别向他们阐释了四圣谛。