Tibetan
ལངས་ཏེ་སོང་ངོ༌། །གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་ནི་དེ་ཉིད་ན་འདུག་པ་དང༌། དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་སྨྲས་པ། འོད་ལྡན་ཅི་ཁྱོད་ དད་པར་གྱུར་ཏམ། དེས་སྨྲས་པ། བདག་དད་པར་ནི་མ་གྱུར་མོད་ཀྱི་འོན་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་དྲུག་བཅུའི་ཆད་པས་གཅད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །ཁྱོད་ཆད་པས་འཇིགས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་བལྟ་བའི་ཕྱིར་འོངས་པ་ལྟ་ཞིག །བཙུན་པ་དེ་ལྟ་ལགས་སོ། །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་ཁྲིད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་ནས་ཕྱིན་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཙུན་པ། གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་མ་དང༌། ཆོས་ལ་མ་ལགས། དགེ་འདུན་ལམ་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་འདི་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་ཅིང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟར་ཆོས་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་པོ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་གང་ཐོས་པས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད། ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ལ་མངོན་པར་དད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དོ། །དེ་ནས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སང་བདག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱོར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། འོད་ལྡན་ང་སྔར་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་སྤྱན་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང༌། ཇི་ལྟར་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་བཏུབ་པ་དེ་ལྟར་བདག་བགྱིད་དོ། །འོད་ལྡན་གལ་ཏེ་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་བཏུབ་ན་དེ་བཞིན་དུ་ངས་ཁྱོད་ལ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་ཆས་ནས་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་པ་དང༌། སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ཤེས་ལྡན་དག་ རེ་ཞིག་སྡོད་ཅིག་བདག་གིས་ཐོག་མར་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ནས། དེའི་འོག་ཏུ་ཁྱེད་ཅག་གིས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ན་དཀའ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྔར་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་སྦྱན་དྲངས་ཟིན་པས་ཁོ་བོ་ཅག་མི་ཉན་ཏོ། །དེས་སྨྲས་པ། ཇི་སྟེ་མི་བཏུབ་ན་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་རེ་རེ་ཞིང་བྲིམ་མོ། །དེ་ན་མ་དད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དྲག་གིས་སྨྲས་པ། མི་གནང་ངོ༌། །དད་པ་ཅན་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་དད་པ་མེད་པ་ཞིག་ལས། འདིས་དགེ་འདུན་མངའ་བའི་ཡོན་དག་འབུལ་བར་འགྱུར་བས་གནང་ངོ་ཞེས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ལ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་དེས་གཡོས་མཁན་དག་བཀུག་སྟེ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁོ་བོས་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་སྦྱར་གྱིས་བཅའ་བ་གཅིག་པུ་གང་ཁོ་ནས་འགྲངས་པར་འགྱུར་བ་དེ་ལྟ་བུར་སྟ་གོན་གྱིས་ཤིག །དེས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་རྫས་ལ་སོགས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཕོག་པ་དང༌། དེ་རྣམས་ཀྱིས་དྲི་ཞིམ་པོ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་རེ་རེས་རེ་རེ་འགྲངས་པར་འགྱུར་བའི་བཅའ་བ་གང་ཡིན་པ་དག་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱིས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནུབ་མོ་ནས་གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་གྱིས་བཅའ་བ་དང་བཏུང་བ་བྲིམ་པར་བརྩམས་པ་དང༌། དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པས་ལོངས་མ་སྤྱད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོན་བདག་ལ་བལྟ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ལ་བལྟས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འོད་ལྡན་གྱིས་བདག་ཅག་བསླུས་ལགས་ཀྱིས་བཞེས་ཤིག །དེ་ནས་གྱད་སྣ་ཆེན་པོ་ལ་གཏོགས་པ་འདོ་ལྡན་གྱིས་བཅའ་བ་བྲིམས་པ་དང་དེ་ཁོ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་འགྲངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བསྔོ་བ་མཛད་དེ་གཤེགས་པས་སྡིག་ཅན་གྱི་གྱད་རྣམས་ཀྱི་ཟས་དེ་དག་ལོངས་མ་སྤྱད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཉི་མ་གཞན་ཞིག་ ལ་དགེ་སློང་རྣམས་བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་དང་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། སངས་རྒྱས་ཚུར་སྤྱོན། ཆོས་ཚུར་སྦྱོན། དགེ་འདུན་ཚུར་སྦྱོན་འདི་དག་སྣོམས་ཤིག །དགེ་སློང་རྣམས་འགྱོད་པས་མ་བླངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཁོ་བོ་ལ་སྦྱིན་ནམ། འོན་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་དབུལ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྐང་གཉིས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའོ་ཞེས་སྨྲན་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བདག་ཅག་གི་སངས་རྒྱས་ནི་ཁྱོད་ཉིད་ལགས་སོ་ཞེས་སྨྲན་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའམ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང༌། དགེ་འདུན་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གང་ཡིན་པ་དེ་ལའམ་ཞེས་རྒྱས་པར་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གླེང་གཞི་ནི་མཉན་ཡོད་ནའོ། །ཁྱིམ་བདག་ཅིག་གིས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བསྲོ་ཁང་ལ་སྤྱན་དྲངས་སོ། །དེའི་ཚེ་ཚེ་དང་ལྡན་པས་རི་ཞེས་བྱ་བ་གཞོན་ནུ་ཐོར་བུ་ལང་ཚོ་ལ་བབ་པ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། བསྙེན་པར་རྫོགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། ཆོས་འདུལ་བ་འདིར་འོངས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ། དེས་བསམས་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གང་གིས་ཉུང་དུ་བྱིན་པ་དང་གང་གིས་མང་དུ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་བཟང་པོ་བྱིན་པ་དང༌། གང་གིས་ཡིད་དགའ་བས་ལས་བྱས་པ་དང༌། གང་གིས་རབ་ཏུ་དང་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ནི་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྐལ་བ་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱིས། མ་ལ་བདག་གིས་ཀྱང་ལས་ཤིག་བྱའོ་སྙམ་ནས་དེས་ཤིང་གཤག་བར་བརྩམས་པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་ཤིང་རུལ་པ་ཞིག་གི་སེར་ཀ་ནས་སྦྲུལ་གདུག་པ་ཞིག་བྱུང་ནས་རྐང་པ་གཡས་པའི་མཐེ་བོ་ལ་ཟིན་པ་དང༌། དེ་དུག་གི་ཤུགས་ཀྱིས་བརྒྱལ་ནས་ས་ལ་འགྱེལ་ཏེ་དབུ་བར་སྐྱུག་ཅིང་བཞིན་ཡང་གྱུར། མིག་ཀྱང་གྱུར་ཏེ། དེ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་འདི་ཁྱིམ་བདག་སུ་ཞིག་གི་བུ་ཡིན། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་གིའོ། །དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། དགེ་སྦྱོང་ཤཱཀྱའི་སྲས་མགོན་ མེད་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་གི་གལ་ཏེ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་བར་གྱུར་ན་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་སྤྱད་བྱས་པ་ཞིག་ཅེས་བྱ་བའི་ཀབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་པ་ལ་དྲིས་ལ་སྤྱད་བྱོས་ཤིག །དགེ་སློང་དག་གིས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་སྦྱར་བའི་ཟས་གསོལ་ཅིག་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་དག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྨན་པས་བསྟན་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་ དག་གིས་ཟས་སྦྱར་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་པ་མ་ཤེས་ནས། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་པ་ལ་དྲིས་པ་དང༌། དེས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་ཁྱེད་ཉིད་ཀྱི་སྟོན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐམས་ཅད་གཟིགས་པ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་མཁྱེན་ཏོ་ཞེས་པ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ཟས་སྦྱར་བ་ནི་ལྕི་བ་དང༌། གཅིན་དང༌། ཐལ་བ་དང་སའོ། །དེ་ལ་ལྕི་བ་ནི་བྱུང་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པའི་པེའུ་རྣམས་ཀྱིའོ། །གཅིན་ཡང་དེ་དག་ཁོ་ནའོ། །ཐལ་བ་ནི་ཤིང་ལྔ་པོ་ཀན་ཙན་ནའི་དང༌། ཀ་པིདྷ་ཀའི་དང༌། ཨ་ཤྭ་ཐའི་དང༌། ཨུ་དུམ་བ་རའི་དང༌། ནྱ་གྲོ་དྷའིའོ། །ས་ནི་ས་ལས་སོར་བཞིའི་འོག་ནས་ཕྱུང་བའོ། །འདི་ནི་སྦྱར་བའི་ཟས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པས་རིལ་ཟས་སྦྱར་བ་བྱིན་ན། འོན་ཀྱང་སོས་པར་མ་གྱུར་པའི་སྐབས་དེ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གསོལ་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ལས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་བཟུང་ནས་ཀུན་ཆུབ་པར་བྱས་ཏེ། དགེ་སློང་རི་ལ་བསྲུངས་བ་དང༌། ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པ་དང༌། ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་དང༌། དུག་གཞིལ་བ་དང༌། ཆད་པ་སྤང་བ་དང༌། དུག་གསད་པ་དང༌། མཚམས་གཅད་པ་དང༌། ས་བཅིང་བར་ནུས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་དུ་གསོལ་མཉན་ཏེ་བགྱིའོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་དྲུག་བཅུ་པ། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དགེ་འདུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཨ་མ་ལེ། བི་མ་ལེ། ནིར་མ་ལེ། མངྒ་ལྱེ། ཧི་ར་ཎྱེ། ཧི་ར་ཎྱེ། གརྦྷེ། བྷ་དྲེ། སུ་བྷ་དྲེ། ས་མནྟ། བྷདྲེ། ཤྲཱི་བྷ་དྲེ། སརྦ་ཨཱརྠ་སཱདྷ་ནི། པར་མཱར་ཐ་སཱ་དྷ་ནི། སརྦ་ཨ་ནར་ཐ་པྲ་ཤ་མ་ནི། སརྦ་མང་ག་ལ་སཱ་དྷ་ནི། མཱ་ན་སི། མཱ་ན་སི། མ་ཧཱ་མཱ་ན་སི། ཨ་ཙྱུ་ཏེ། ཨཱད་བྷུ་ཏེ། ཨཱད་དྱན་བྷུ་ཏེ། མུག་ཏེ། མོ་ཙ་ནི། མོ་ཀྵ་ནི། ཨ་ར་ཛེ། བི་ར་ཛེ། ཨ་མ་རེ། ཨྀ་མྲ་ཏེ། ཨ་མར་ཎི། བྲ་ཧྨེ། བྲ་ཧྨཱ་སྭ་རེ། སཱུ་ར་ཎི། སཱུར་ཎ་མ་ནོར་ཐེ། མུག་ཏེ། ཛཱི་བན་ཏེ། ས་རིའི་གནོད་པ་དང༌། འཇིགས་པ་དང༌། ནད་ཐམས་ཅད་ལས་སྲུངས་ཤིག་སྭཱ་ཧཱ། བཙུན་པ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔ་ནས་རྨ་བྱ་ཆེན་མོའི་རིག་སྔགས་བླངས་ནས། དགེ་སློང་ས་རི་ལ་བདེ་ལེགས་སུ་འགྱུ
Chinese
起身离开了。属于巨富种姓的光显就在那里，具寿阿难对他说：光显，你 信了吗？他说：我虽然没有信，但是从名为僧众的戒律中，到以六十喀尔沙巴纳的惩罚来惩处为止，都如前一样。你因为害怕惩罚才来拜见世尊的吧？尊者，是这样的。之后，具寿阿难带着属于巨富种姓的光显，前往世尊所在之处，到达后，对世尊这样禀告道：尊者，这个属于巨富种姓的光显，对佛陀不是非常信，对法也不是，对僧众也不是，世尊您怎样才能使他对佛陀非常信，对法和僧众非常信呢？请您善说佛法。世尊没有对具寿阿难说什么，就答应了。之后，世尊宣说了巨富种姓的光显听了之后，巨富种姓的光显会对佛陀非常信，对法和僧众非常信的那样的佛法。之后，属于巨富种姓的光显从座位上站起来，将上衣偏袒一肩，向世尊所在的方向合掌，对世尊这样禀告道：世尊，如果明天我与比丘僧众一起，在我的园林中接受斋供，请您允许。光显，我已经被以前的罪恶的巨富们邀请过了。世尊，请您允许吧，我将尽力制服罪恶的巨富们。光显，如果你能制服罪恶的巨富们，我就允许你。之后，属于巨富种姓的光显用头顶礼世尊的双足，从座位上站起来，离开后，前往罪恶的巨富们所在之处，到达后，对罪恶的巨富们这样说道：有智慧的人们， 请稍等一下，我先邀请世尊和比丘僧众。
English
He got up and left. Radiant, who belonged to the great wealthy family, was right there. The Venerable Ananda said to him: Radiant, have you believed? He said: Although I have not believed, from what is called the discipline of the Sangha, up to being punished with a penalty of sixty Karshapanas, it is the same as before. Are you coming to see the Blessed One because you are afraid of punishment? Venerable, that is so. Then, the Venerable Ananda took Radiant, who belonged to the great wealthy family, and went to where the Blessed One was. Having arrived, he said to the Blessed One: Venerable, this Radiant, who belongs to the great wealthy family, does not have great faith in the Buddha, nor in the Dharma, nor in the Sangha. How can the Blessed One make him have great faith in the Buddha, and have great faith in the Dharma and the Sangha? Please explain the Dharma well. The Blessed One did not say anything to the Venerable Ananda, and agreed. Then, the Blessed One taught the Dharma in such a way that when Radiant, who belonged to the great wealthy family, heard it, he would have great faith in the Buddha, and have great faith in the Dharma and the Sangha. Then, Radiant, who belonged to the great wealthy family, rose from his seat, bared one shoulder, and bowed with his palms together towards where the Blessed One was, and said to the Blessed One: Blessed One, if tomorrow I, together with the Sangha of monks, offer a meal in my garden, please allow it. Radiant, I have already been invited by the evil wealthy ones. Blessed One, please allow it, and I will do my best to subdue the evil wealthy ones. Radiant, if you can subdue the evil wealthy ones, then I will allow you. Then, Radiant, who belonged to the great wealthy family, bowed his head to the two feet of the Blessed One, rose from his seat, and left. He went to where the evil wealthy ones were, and having arrived, he said to the evil wealthy ones: Wise ones, please wait a moment, I will first invite the Blessed One and the Sangha of monks.
Chinese
，供养僧众伞盖后，在伞盖下，你们也供养世尊和比丘僧众伞盖，就不会困难了。他们说：我们以前已经迎请了佛陀等比丘僧众，所以我们不听从。他说：如果不能这样，那就每人分发一份食物和饮料吧。那时，不信者强硬地说：不行。信徒们说：贤者们，这个人没有信心，让他供养僧众的功德吧，所以同意。他们就同意了他。然后，他召集厨师们吩咐道：贤者们，我准备好一切用具，准备一份仅仅一份就能吃饱的食物。他准备了具有各种香料等物品的用具，他们也做了各自一份就能吃饱的充满各种香味的食物。然后，罪恶的巨人们从当天晚上开始，从“清净且有福”开始，到“为比丘僧众在中午铺设座位，让他们就座”为止，都和前面一样。然后，属于巨人种姓的具光开始分发食物和饮料，比丘们因后悔而没有享用。世尊说：要看施主。比丘们看着罪恶的巨人们，他们说：圣者们，属于巨人种姓的具光欺骗了我们，请享用吧。然后，属于巨人种姓的驮乘分发食物，仅仅这些就让比丘们吃饱了。世尊做了回向功德，然后离去，罪恶的巨人们的食物就没有被享用。另一天， 比丘们去乞食，婆罗门和居士们说：佛陀请来，法请来，僧众请来，品尝这些吧。比丘们因后悔而没有接受。世尊说：是供养我吗？还是
English
After offering umbrellas to the Sangha, under the umbrellas, if you also offer umbrellas to the Blessed One and the Sangha of monks, it will not be difficult. They said: We have already invited the Buddha and the Sangha of monks, so we will not listen. He said: If that is not possible, then distribute food and drink to each person. Then, the non-believer forcefully said: No. The believers said: Wise ones, this person has no faith, let him offer the merits of the Sangha, so they agreed. Then they agreed to him. Then, he summoned the cooks and instructed them: Wise ones, I have prepared all the utensils, prepare a single portion of food that will be enough to fill them up. He prepared the utensils with various fragrant spices and other items, and they also made food filled with various fragrances, each portion enough to fill each person. Then, the sinful giants, from that night onwards, from "pure and blessed" onwards, to "laying out seats for the Sangha of monks at noon, and having them sit down," it was the same as before. Then, the radiant one, belonging to the giant lineage, began to distribute food and drink, and the monks did not partake of it out of regret. The Blessed One said: Look at the patrons. The monks looked at the sinful giants, and they said: Holy ones, the radiant one, belonging to the giant lineage, has deceived us, please partake. Then, the carrier, belonging to the giant lineage, distributed food, and that alone filled the monks. The Blessed One dedicated the merit and then departed, and the food of the sinful giants was not partaken of. Another day, when the monks went for alms, the Brahmins and householders said: Buddha, come here, Dharma, come here, Sangha, come here, taste these. The monks did not accept out of regret. The Blessed One said: Is it an offering to me? Or