Tibetan
ཅན་གྱི་མནའ་མ་ལ་གནང་ངོ༌། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོར་ཅན་གྱི་བུ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་ནས་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ ཁྱིམ་བདག་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ལྷགས་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང༌། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་སངས་བདག་ཅག་གི་སྡུམ་པར་གདུགས་ཚོད་སྦྱོར་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་འཇོག་གི་བུ་དག་ང་སྔར་ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མས་སྤྱན་དྲངས་ཟིན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་རྣམས་རྔམ་ནས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ནོར་ཅན་གཅིག་པུ་ལ་ནོར་ཡོད་ཀྱི་བདག་ཅག་ལ་མེད་དམ་ཅི་ན། དེས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ཉི་མ་རེ་རེ་གདུགས་ཚོང་སྦྱོར་ཞིང་བདག་ཅག་ཁོ་ནས་སྐབས་མཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ། གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། གང་གི་ཚེ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཟིན་ནས་གཤེགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་དེའི་ཁྱིམ་རྡོ་བ་རེ་རེ་ནས་བཀོགས་ཏེ་གཞིག་གོ །དེ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ནང་པར་སྔར་ལངས་ཏེ་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཐོགས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་གྱི་ཁྱིམ་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས་ནུབ་སྒོ་ནས་ཞུགས་ན་གདན་མ་བཤམས་ཤིང་ཞལ་ཟས་ཀྱང་སྟ་གོན་མ་བྱས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་སྨྲས་སོ། །ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མ་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ནས་ཅི་སྙིང་ལས་ཆུང་དུས་གནས་སམ། དེས་སྨྲས་ པ། འཕགས་པ་ཅི་སྟེ་དེ་སྐད་གསུང༌། གདན་མ་བཤམས་ཤིང་ཞལ་ཟས་རྣམས་ཀྱང་སྟ་གོན་མ་བྱས་པ་མཐོང་ངོ༌། །འཕགས་པ་ཆབ་སྒོ་གང་ནས་ཞུགས་ནུབ་ནས་སོ། །འཕགས་པ་བྱང་ནས་ཞུགས་ཤིག །དེས་བྱང་ནས་ཞུགས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་ལྷའི་གདན་བཤམས་ཤིང་ལྷའི་ཞལ་ཟས་སྟ་གོན་བྱས་པ་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མའི་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དུས་ཚོད་གསོལ་པ། བཙུན་པ་གདུགས་ཚོད་བཤམས་ལགས་ཤིང་མཆིས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ད་དེའི་དུས་ལ་བབ་པར་མཁྱེན་པར་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གྱི་གུང་ལ་གདན་བཤམས་པ་ཉིད་ལ་བཞུགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་ཐམས་ཅད་འདུས་ནས་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་གྱི་སྒོ་ན་འདུག་གོ །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱིམ་བདག་ནོར་ཅན་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཁྱིམ་བདག་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ཚོགས་རྡམ་ནས་སྒོ་ན་འདུག་སྟེ་དེ་དག་གིས་ཁྱེད་ཅག་ལ་གནོད་པ་བྱས་པར་འགྱུར་དུ་འོང་གིས་སོང་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཅིག །དེ་ཕྱིར་བྱུང་ནས་བཟོད་པར་གསོལ་བར་བརྩམས་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ཅི་ཁྱོད་གཅིག་པུ་ལ་ནོར་ཡོད་དམ། གང་གི་ཕྱིར་ཁྱོད་ཀྱིས་ཉིན་རེ་ཞིང་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་ཏེ་ཁོ་བོ་ཅག་གིས་སྐབས་མི་རྙེད་པར་བྱེད། དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་གིས་ཚོགས་ཀྱི་ཁྲིམས་སུ་བཅས་པ་མ་ཐོས་ཀྱིས། དེ་བས་ན་ཚོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་བྱ་བའི་རིགས་སོ། །གཞན་དག་གིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་སྐྱེས་བུ་འདི་ནི་དམ་པ་ཡིན་པས་འདི་ལ་བཟོད་པར་བྱའོ་ཞེས་དེ་རྣམས་བཟོད་བར་གྱུར་པ་དང༌། དེ་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་ནང་དུ་ཞུགས་ཤིག་དེ་རྣམས་ཁྱིམ་དུ་ཞུགས་པ་དང༌། གདན་བཟང་པོ་བཤམས་ཤིང་ཞལ་ཟས་བསོད་པ་སྟ་གོན་བྱས་པ་ཡང་མཐོང་ངོ༌། །མཐོང་ནས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་ངོ་མཚར་སྐྱེས་པར་གྱུར་ནས་སྨྲས་པ། ཁྱིམ་བདག་ ཁྱོད་འབའ་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་གདུགས་ཚོད་གསོལ་བར་འོས་ཀྱི། ཁོ་བོ་ཅག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེ་རྣམས་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དག་བྱིན་པ་དང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་མ་བླངས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་དང༌། རིན་པོ་ཆེ་འདི་དག་ནི་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་གྱིས་ལོང་ཤིག །དེ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་པ་ལས་གང་གིས་ཅི་འདྲ་བ་བླངས་པ་དེའི་ཁ་དོག་དེ་འདྲ་བ་ཁོ་ནར་སྣང་བར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ནས་ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མས་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་བདེ་བར་བཞུགས་པར་རིག་ནས། གཙང་ཞིང་བསོད་པའི་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་དག་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཕྱག་བཅབས་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་གྱུ་བར་རིག་ནས་སྟན་ཆེས་དམའ་བ་ཞིག་བླངས་ཏེ་ཆོས་མཉན་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འདུག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོར་ཅན་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་བུ་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་པ་དང༌། བག་ལ་ཉལ་དང༌། ཁམས་དང༌། རང་བཞིན་མཁྱེན་ནས་གང་ཐོས་ན་ནོར་ཅན་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་བུ་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་རིའི་རྩེ་མོ་ཉི་ཤུ་མཐོ་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་སྟེ། རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་པ་དེ་ལྟ་བུར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམས་སོ་སོར་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་ཆོས་བཤད་པ་མཛད་དེ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་བདེན་པ་མཐོང་ནས་ལན་གསུམ་དུ་ཆེད་དུ་བརྗོད་པས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བདག་ཅག་ནི་མངོན་པར་འཕགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །བདག་ཅག་བཅོམ་ལྡན་འདས་དང༌། ཆོས་དང་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི་ལགས་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་ཅག་དགེ་བསྙེན་དུ་གཟུང་དུ་གསོལ། ཇི་སྲིད་འཚོ་བའི་བར་དུ་སྲོག་དང་ཡང་བསྡོས་ཏེ་སྐྱབས་སུ་མཆི་བར་མངོན་པར་དད་ལགས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནོར་ཅན་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་ཆུང་མ་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་བུ་དང༌། ནོར་ ཅན་གྱི་མནའ་མ་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བསྟན། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་བཅུག །ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད། ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་གདན་ལས་བཞེངས་ཏེ་གཤེགས་སོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་ལྔ་བཅུ་བདུན་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཐེ་ཚོམ་སྐྱེས་ནས་ཐེ་ཚོམ་ཐམས་ཅད་གཅོད་པ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཞུས་པ་བཙུན་པ་ནོར་ཅན་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་མཆིས་འབྲང་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་བུ་དང༌། ནོར་ཅན་གྱི་མནའ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ལས་ཅི་ཞིག་བགྱིས་ན་ལས་དེའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་ཕྱུག་ཅིང་ནོར་མང་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བའི་རིགས་སུ་སྐྱེས་ཤིང་ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་དཔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱུར་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་འདི་རྣམས་ཁོ་ནས་ལས་རྣམས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་ཚོགས་རྙེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བཱ་རཱ་ཎ་སཱི་ན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྒྱུད་མཁན་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་རིགས་མཉམ་པ་ལས་ཆུང་མ་བླངས་ཏེ། དེ་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད་དགའ་བར་བྱེད་དགའ་མགུར་སྤྱོད་པར་བྱེད་དོ། །དེ་དང་ལྷན་ཅིག་རྩེ་བར་བྱེད། དགའ་བར་བྱེད། དགའ་མགུར་
Chinese
给…的妻子。然后，世尊为财主的儿子说法后离去了。然后，广严城的婆罗门和 居士们前往世尊所在之处，到达后，以头顶礼世尊的双足，然后在一旁坐下。在一旁坐下后，世尊以与法相应的言谈对广严城的婆罗门和居士们说教，从“以…”开始，到“什么也不说”为止，都如前所述。然后，广严城的婆罗门和居士们从座位上站起来，将上衣偏袒一肩，向世尊所在的方向合掌，对世尊说了这样的话：世尊，如果允许僧团与比丘僧团一起，今天在我们这里接受斋饭供养，那就太好了。世尊回答说：住处的孩子们，我已经被财主的妻子邀请过了。然后，广严城的婆罗门和居士们愤怒地说：贤者们，难道只有财主有财富，而我们没有吗？因此，每天轮流由我们供养佛陀等比丘僧团的斋饭，让我们也能获得机会。对此该如何做呢？其他人说：当佛陀等比丘僧团接受斋饭供养完毕并离去时，就从那家房子的每一块石头开始拆毁。然后，具寿阿难陀第二天早上早起，拿着钵和法衣，前往居士财主的家，从西门进入，看到既没有铺设座位，也没有准备食物。看到后，他对财主的妻子说了这样的话：财主的妻子，邀请佛陀等比丘僧团后，难道内心感到不悦吗？她说：圣者，为何如此说？我看到既没有铺设座位，也没有准备食物。圣者，您从哪个门进来的？从西门。圣者，请从北门进入。他从北门进入后，立刻看到已经铺设了天人的座位，并准备了天人的食物。
English
Given to the wife of... Then, the Blessed One preached the Dharma to the son of the wealthy man and departed. Then, the Brahmins and householders of Vaishali went to where the Blessed One was, and upon arriving, bowed their heads at the feet of the Blessed One and sat down on one side. As they sat on one side, the Blessed One addressed the Brahmins and householders of Vaishali with Dharma-related talks, from "with..." to "saying nothing," as before. Then, the Brahmins and householders of Vaishali rose from their seats, draped their upper garments over one shoulder, and, with palms joined, bowed towards the Blessed One and said this to the Blessed One: Blessed One, if the Sangha, together with the community of monks, were to accept our invitation for a meal today, it would be wonderful. The Blessed One replied: Children of the dwelling place, I have already been invited by the wife of the wealthy man. Then, the Brahmins and householders of Vaishali said angrily: Wise ones, does only the wealthy man have wealth, and do we not? Therefore, let us alone have the opportunity to offer meals to the Buddha and the community of monks each day in turn. How should we accomplish this? Others said: When the Buddha and the community of monks have finished accepting the meal and departed, then tear down that house, starting with each stone. Then, the venerable Ananda arose early the next morning, took his bowl and Dharma robes, and went to the house of the householder, the wealthy man, and entered through the west gate, where he saw that neither seats had been prepared nor food had been made ready. Having seen this, he said to the wife of the wealthy man: Wife of the wealthy man, having invited the Buddha and the community of monks, are you displeased in your heart? She said: Holy one, why do you say such a thing? I see that neither seats have been prepared nor food has been made ready. Holy one, from which gate did you enter? From the west. Holy one, please enter from the north gate. When he entered from the north gate, he immediately saw that the seats of the gods had been prepared and the food of the gods had been made ready.
Chinese
從那以後，他們也感到非常驚訝。然後，財富擁有者的妻子請求世尊安排時間，說：「尊者，遮陽篷已經準備好了，如果有的話，請世尊知道現在是時候了。」從那時起，直到比丘僧團的午餐時間，他都坐在準備好的座位上，就像之前一樣。然後，毗舍離的所有婆羅門和居士聚集在財富擁有者的門口。然後，世尊對財富擁有者說：「居士，毗舍離的集會聚集在門口，他們可能會傷害你們，所以去請求寬恕。」因此，當他出去並開始請求寬恕時，他們說：「居士，難道只有你一個人有財富嗎？為什麼你每天都邀請佛陀等比丘僧團來遮陽篷下用餐，使我們沒有機會？」他說：「有知識的人們，我沒有聽到任何關於集體規則的規定。因此，這應該是集體寬恕的事情。」其他人說：「有知識的人們，這個人是神聖的，所以我們應該寬恕他。」當他們寬恕時，他說：「如果是這樣，請進去。」當他們進入房子時，他們也看到了準備好的好座位和準備好的美味食物。看到後，他們非常驚訝，說：「居士，只有你適合邀請佛陀等比丘僧團來遮陽篷下用餐。我們不適合。」他給了他們珍寶，但他們沒有接受。然後，世尊說：「這些珍寶很難獲得，拿走吧。」當他們拿走時，無論誰拿走了什麼，它都只顯示出那種顏色。然後，財富擁有者的妻子知道佛陀等比丘僧團安穩地坐著，用乾淨和美味的食物等，從那時起，她鞠躬，知道缽已經滿了，她拿了一個非常低的座位，為了聽法，她坐在世尊的
English
From then on, they were also greatly amazed. Then, the wife of the wealth owner requested the Blessed One for the time, saying, "Venerable one, the awning has been prepared, and if it is available, may the Blessed One know that it is time." From then on, until the mealtime of the Sangha of monks, he sat on the prepared seat, just as before. Then, all the Brahmins and householders of Vaishali gathered and stood at the door of the wealth owner. Then, the Blessed One said to the wealth owner, "Householder, the assembly of Vaishali has gathered at the door, and they may harm you, so go and ask for forgiveness." Therefore, when he went out and began to ask for forgiveness, they said, "Householder, do only you have wealth? Why do you invite the Sangha of monks, including the Buddha, to the awning for meals every day, making it impossible for us to find an opportunity?" He said, "Knowledgeable ones, I have not heard of any regulations regarding collective rules. Therefore, this should be a matter of collective forgiveness." Others said, "Knowledgeable ones, this person is holy, so we should forgive him." When they forgave, he said, "If that is the case, please come in." When they entered the house, they also saw the good seats prepared and the delicious food prepared. Seeing this, they were greatly amazed and said, "Householder, Only you are worthy of inviting the Sangha of monks, including the Buddha, to the awning for meals. We are not." He gave them jewels, but they did not accept them. Then, the Blessed One said, "These jewels are difficult to obtain, take them." When they took them, whatever each person took, it only appeared in that color. Then, the wife of the wealth owner, knowing that the Sangha of monks, including the Buddha, were sitting comfortably, with clean and delicious food, etc., from then on, she bowed, knowing that the bowl was full, she took a very low seat, and for the sake of listening to the Dharma, she sat near the Blessed One.
Chinese
如前所说，直到“在面前安住”。之后，世尊知晓了财护、财护之妻、财护之子和财护之媳的想法、习气、根性和自性，凡是听闻者，财护、财护之妻、财护之子和财护之媳的坏聚见，被二十座山峰之高的智慧金刚摧毁，如实显现了入流果，像那样为了让他们各自领悟圣谛，宣说了佛法。他们听闻佛法后，见到了真谛，说了三遍“为了…而说”，从“为了…而说”到“我们是殊胜者”，都如前所说。我们皈依世尊、正法和僧伽。祈请世尊接纳我们为居士。乃至尽形寿，纵舍生命亦不舍弃，真实信奉皈依。之后，世尊以与法相应的言语，如理教导、劝导、鼓励和欢喜财护、财护之妻、财护之子和财护之媳，然后从座位上起身离去。 《律藏·根本说一切有部》，第五十七卷。比丘们生起疑惑，为了断除一切疑惑，向佛陀世尊请教：尊者财护、财护的随从、财护之子和财护之媳做了什么业，以该业的成熟，出生于富裕、多财、享用丰厚的种姓，并享受天人和人类的荣耀？世尊开示说：比丘们，正是这些人做了和积累了这些业，从“名为积聚”到“成为果实”，都如前所说。比丘们，过去在波罗奈斯，有一个花鬘师，他娶了同种姓的女子为妻。他和她一起嬉戏、欢喜、享受快乐。他和她一起嬉戏，欢喜，享受快乐。