Tibetan
ནི་ཆར་པ་འབེབས་པ་ལ་ཞུགས་སོ། །སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དད་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ནས་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་བསྐྲད་ནས་མི་ངས་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐའི་རྒྱལ་ཕྲན་དག་གིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་གཤེགས་པ་མཐོང་ནས་གྲོང་ཁྱེར་བསྐོར་བ་བཏང་སྟེ་དོང་ངོ་། །ཚོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཟོང་དག་བཀྲམ་མོ། །བཟོ་ཕལ་པ་གཞན་དག་གིས་ནི་རང་རང་བྱེད་པར་བརྩམས་སོ། །ཡུལ་སོ་སོ་ན་གནས་པའི་ཚོང་པ་རྣམས་དང་། དེད་དཔོན་རྣམས་ནི་ཟོང་དང་འཇུག་པར་བརྩམས་སོ། །ལོ་ནི་ལེགས་པར་གྱུར་ཏོ། །ལམ་པོ་ཆེ་དང་སྲང་དང་། སུམ་མདོ་དང། བཞི་མདོ་རྣམས་སུ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྒྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ། །མུ་སྟེགས་པ་རྣམས་ནི་བག་འཁུམས་པར་གྱུར་ཏོ། །སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་རྣམས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱར་གཤེགས་སོ་ཞེས་ཐོས་སོ། །ཐོས་ནས་ཀྱང་སྙིང་དགའ་བ་དང་། མགུ་བ་དང་། རབ་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བ་བརྒྱ་ཆེན་པོ་དང་། ཡིད་བདེ་བ་སྐྱེས་ནས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཕྱིར་དཔག་ཚད་ཕྱེད་དང་གསུམ་གྱི་ལམ་བསྟར་བ་དང་། གྲོང་ཁྱེར་དག་བཟང་པོར་བྱོས་ཤིག །རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྡོ་བ་དང་། གསེག་མ་དང་། གྱོ་མོ་སོལ་ཏེ་ཙན་དན་གྱི་ཆུས་ཆག་ཐོབ་ལ་དར་གྱི་ཆུན་འཕྱང་མང་པོ་དཔྱོངས་ཤིག །དྲི་ཞིམ་པོའ་པོག་ཕོར་དག་ཤོམས་ལ། གདུགས་དང་། རྒྱལ་མཚན་དག་ཚུགས་ཤིག །བར་བར་དུ་མེ་ཏོག་གི་གཞལ་མེད་ཁང་མཛེས་པ་དག་བྱོས་ཤིག །ལྷ་བཀའ་བཞིན་འཚལ་ཞེས་བློན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲའི་ལྟར་མཉན་ནས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའ་འབྱོར་བ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོའ་མཐུས་བདག་ཉིད་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་དང་གསུར་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དུལ་བ་འཁོར་དུལ་བ། ཞི་བ་འཁོར་ཞི་གྲོལ་བ་འཁོར་གྲོལ་བ། དབུགས་ཕྱིན་པ་འཁོར་དབུགས་ཕྱིན་པ། རྣམ་པར་དུལ་བ་འཁོར་རྣམ་པར་དུལ་བ། དགྲ་བཅོམ་པ་འཁོར་དགྲ་བཅོམ་པ། འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་འཁོར་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ། མཛེས་པ་འཁོར་མཛེས་པ། ཁྱུ་མཆོག་བ་གླང་གི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེ་གླང་པོ་ཆེའི་ཕྲུ་གུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སེང་གེ་མཆེ་བ་ཅན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ངང་པའི་རྒྱལ་པོ་ངང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནམ་མཁའ་ལྡིང་འདབ་ཆགས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བྲམ་ཟེ་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། སྨན་པ་མཁས་པ་ནད་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དཔའ་བོ་དམག་མིའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ལམ་མཁན་འགྲོན་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། དེད་དཔོན་ཚོང་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚོང་དཔོན་རང་གི་སྐྱེ་བོས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། རྒྱལ་ཕྲན་བློན་པོའ་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་བུ་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཟླ་བ་རྒྱུ་སྐར་གྱི་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཉི་མ་འོད་ཟེར་སྟོང་གིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཡུལ་འཁོར་སྐྱོང་དྲི་ཟའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ལུས་འཕགས་པོ་གྲུལ་བུམ་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། མིག་མི་བཟང་ཀླུའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ནོར་སྦྱིན་གནོད་སྦྱིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཐགས་ཟངས་རིས་ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། བརྒྱ་བྱིན་སུམ་བཅུ་རྩ་གསུམ་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་ བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། ཚངས་པ་ཚངས་རིས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་ལྟ་བུ། རྒྱ་མཚོ་མི་གཡོ་བ་ལྟ་བུ། སྤྲིན་ཆུ་དང་བཅས་པ་ལྟ་བུ། གླང་པོ་ཆེ་དམ་པ་རྒྱགས་པ་དང་བྲལ་བ་ལྟར་དབང་པོ་རྣམས་ཤིན་ཏུ་དུལ་བས་མ་གཡེངས་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཅན། སྐུ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོའ་མཚན་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་བརྒྱན་པ། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་བཅུས་མཛེས་པར་བྱས་པ། སྐུ་འོད་འདོམ་གང་གིས་བརྒྱན་པ། ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ཟེར་བས་ལྷག་པ། རིན་པོ་ཆེའི་རི་བོ་འགྲོ་བ་ལྟར་ཀུན་ནས་མཛེས་པ། སྟོབས་བཅུ་དང་། མི་འཇིགས་པ་བཞི་དང་། མ་འདྲེས་པ་གསུམ་དང་། དྲན་བ་ཉེ་བར་གཞག་པ་དང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ། དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་རབ་ཏུ་མང་པོ་དང་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་དང་། ལྷ་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མས་ཞམ་རིང་བྱས་ཏེ་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ་དང་བཅས་པས་གྲོང་ཁྱེར་གྱི་སྒོའི་ཐེམ་པ་ལ་ཞབས་གཡས་པས་མནན་པ་དེའི་ཚེས་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་གཡོས་པར་གྱུར་ཏེ། ས་ཆེན་པོ་འདི་གཡོས། རབ་ཏུ་གཡོས། ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་གཡོས། ལྡེག་རབ་ཏུ་ལྡེག །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ལྡེག་ཅིང་། ཤར་ཕྱོགས་མཐོན་ནུབ་ཕྱོགས་དམའ། ནུབ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ཤར་ཕྱོགས་དམའ། ལྷོ་ཕྱོགས་མཐོ་ན་བྱང་ཕྱོགས་དམའ། བྱང་ཕྱོགས་མཐོ་ན་ལྷོ་ཕྱོགས་དམའ། མཐའ་མཐོ་ན་དབུས་དམའ། དབུས་མཐོ་ན་མཐའ་དམའ་བར་གྱུར་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་འདི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བར་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྣང་བ་རྒྱ་ཆེན་པོས་གསལ་བར་གྱུར་ཏོ། །ལྷས་ཀྱང་བར་སྣང་ལ་རྔ་དག་བརྡུངས་སོ། །ནམ་མཁའ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྟེང་ནས་ལྷའི་མེ་ཏོག་ཨུཏྤ་ལ་དང་། པད་མ་དང་། ཀུ་མུ་ད་དང་། པད་མ་དཀར་པོ་དང་། ཨ་ག་རུའི་ཕྱེ་མ་དང་། རྒྱ་སྤོས་ཀྱི་ཕྱེ་མ་དང་། གུར་ཀུམ་གྱི་ཕྱེ་མ་དང་། ཏ་མ་ལའི་ལོ་མའི་ཕྱེ་མ་དང་། ལྷའི་མེ་ཏོག་མན་དཱ་ར་བ་ དང། གོས་དག་འཐོར་བར་བྱེད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་གྲོང་ཁྱེར་དུ་གཤེགས་པ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཡ་མཚན་དག་བྱུང་བར་གྱུར་ཏོ། །གཞན་ཡང་དོག་པ་དག་ནི་ཡངས་པར་གྱུར་ཏོ། །དམའ་བ་དག་ནི་མཐོ་བར་གྱུར་ཏོ། །མཐོ་བ་དག་ནི་ཕྱ་ལེ་བར་གྱུར་ཏོ། །གླང་པོ་ཆེ་དག་ནི་སྐད་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །རྟ་དག་ཀྱང་སྐད་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱུ་མཆོག་དག་ཀྱང་སྐད་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་བཞག་པའི་སྣོད་སྣ་ཚོགས་དག་ནི་མ་བརྡུངས་པར་རང་སྒྲ་འབྱིན་པར་གྱུར་ཏོ། །ལོང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་མིག་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །འོན་པ་རྣམས་ནི་རྣ་བས་ཐོས། ལྐུགས་པ་རྣམས་ནི་སྨྲ་ནུས་པར་གྱུར་ཏོ། །དབང་པོ་ལྷག་མ་མཚང་བ་རྣམས་ནི་དབང་པོ་སོ་སོར་ཐོབ་པར་གྱུར་ཏོ། །ཆང་གིས་མྱོས་པ་རྣམས་ནི་མྱོས་པ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཏོ། །དུག་འཐུངས་པ་དག་ནི་དུག་ཞི་བར་གྱུར་ཏོ། །ཕན་ཚུན་ཁོ་ན་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་མཛའ་བར་གྱུར་ཏོ། །སྦྲུམ་པ་དག་ནི་བདེ་བར་བཙས་པར་གྱུར་ཏོ། །བཙོན་དུ་བཅིངས་པ་དག་ནི་ཐར་བར་གྱུར་ཏོ། །ནོར་མེད་པ་དག་ནི་ནོར་རྙེད་པར་གྱུར་ཏོ། །དེ་ལྟ་བུའི་འབྱོར་པ་དེ་མཐོང་ནས་དགེ་བསྙེན་ཞིག་གིས་ཚིགས་སུ་བཅད་དེ་སྨྲས་པ། ཡུལ་གང་ཞིག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གཙོ་བོ་གཤེགས་པ་དེར། །ལོ་ཉེས་མི་ངས་དང་ནི་ཕྱི་དགྲའི་འཇིགས་པ་མེད། །ལྷ་རྣམས་ཆར་འབེབས་སྐྱེ་བོ་བསོད་ནམས་རབ་ཏུ་བྱེད། །དེར་ནི་ཡ་མཚན་བརྒྱ་ཕྲག་གཞན་ཡང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ། སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་དབུགས་ཕྱུང་ནས་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ནས་བྱུང་སྟེ་འོད་མའི་ཚལ་དུ་གཤེགས་སོ། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེར་སོང་སྟེ་ཕྱིན་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་བྱས་ཏེ་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་གོ །ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་གཏམ་གྱིས་ཡང་དག་པར་སྟོན་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་འཛིན་དུ་འཇུག་པར་མཛད། ཡང་དག་པར་གཟེངས་སྟོད་པར་མཛད་ཅེས་བྱ་བ་ ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་དགའ་བར་མཛད་ནས་ཅང་མི་གསུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་གོང་མ་བཞིན་དུའོ། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ་ལ་མངོན་པར་བསྟོད་དེ་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ནས་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་བླ་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་གང་ན་བ་དེ་ལོགས་སུ་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་བཏུད་དེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ལ་བདག་གིས་དགུང་ཟླ་གསུམ་དུ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་དཔྱད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་འདུ་ལ་ཞིང་མཆིས་ན་གནང་བར་མཛད་དུ་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་ངོ་། །དེ་ནས་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཅང་མི་གསུང་བས་གནང་བར་རིག་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞབས་གཉིས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ་སྟན་ལས་ལངས་ཏེ་སོང་ངོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དགེ་སློང་གི་དགེ་འདུན་དང་ཐབས་ཅིག་ཏུ་ལུས་འཕགས་མའི་བུ་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲས་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་ན་བཟའ་ཆོས་གོས་དང་། བསོད་སྙོམས་དང་། གཟིམས་ཆ་དང་། སྙུན་དཔྱད་ཀྱི་རྐྱེན་སྨན་དང་། ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་སོ། །དེ་ནས་སངས་རྒྱས་ལ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ངས་དེ་བསྐྲད་ནས་རྒྱལ་པོའ་ཁབ་ནས་བྱུང་ནས་སྒྲ་སྒྲོགས་ཞེས་བྱ་བའི་ནང་དུ་བྱུང་སྟེ། ཡངས་པ་ཅན་དུ་འདུག་ནས། ཡངས་པ་ཅན་གྱི་སྐྱེ་བོའ་ཚོགས་ལ་མི་ངས་བྱུང་བར་གྱུར་ཏེ། ཁྱོགས་དང་ཁྱོགས་འདྲུད་པར་གྱུར་ཏོ། །ཡངས་པ་ཅན་ན་བྲམ་ཟེ་མདུན་ན་འདོན་མདའ་བོ་ཆེ་ཞེས་བྱ་བ་ཞིག་གནས་པ་དེའི་རྨི་ལམ་ན་ཡངས་པ་ཅན་ན་གནས་པའི་ལྷ་ཞིག་གིས་སྨྲས་པ། གལ་ཏེ་མི་འདུལ་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བའི་མཆོག །ཤཱཀྱའི་རིགས་ངག་པ་ཡི་བཅོམ་ལྡན་འདས། །ཡངས་པ་ཅན་དུ་གཤེགས་པར་གྱུར་ན་ནི། ། གནོད་པ་རྣམས་ནི་རྣམ་པར་འཇིག་པར་འགྱུར། །དེས་ནམ་ནངས་ནས་ཡངས་པ་ཅན་གྱི་ལི་ཙ་བི་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་བདག་གིས་རྨི་
Chinese
便开始下雨了。对佛陀极度虔诚的天神们，从王宫驱逐了非人，使人们得以安宁。边境的小国王们，看到世尊逝世，便绕城巡行哀悼。卖酒的人们，摆开了货物。其他普通工匠们，也开始各自劳作。居住在各地的商人和船长们，也开始装载货物。年景变得很好。在大路、街道、三岔路口和四岔路口，都宣扬着世尊的伟大。外道们都感到沮丧。民众们都非常高兴。力生之子，摩揭陀国的国王阿阇世，听闻世尊在摩揭陀国逝世。听闻之后，心中生起喜悦、满足、极度喜悦、巨大的喜悦和内心的平静，便对大臣们说：贤能之士们，今天为了世尊，修整三又二分之一由旬的道路，把城市装饰美好。王舍城的所有城市，都用石头、砖块和瓦砾铺砌，用旃檀香水洒扫，悬挂许多丝绸彩带。摆设香气扑鼻的香炉。竖立伞盖和胜幢。在各处设置装饰精美的花房。大臣们听从力生之子，摩揭陀国王阿阇世的命令，按照神的旨意，将一切都布置得隆重盛大。之后，力生之子，摩揭陀国王阿阇世，凭借大国王的财富和大国王的威力，亲自率领四种军队前往。此后，世尊调伏，眷属亦调伏；寂静，眷属亦寂静；解脱，眷属亦解脱；入灭，眷属亦入灭；完全调伏，眷属亦完全调伏；阿罗汉，眷属亦阿罗汉；离欲，眷属亦离欲；庄严，眷属亦庄严，犹如牛王被牛群围绕，犹如大象被小象群围绕，犹如狮子
English
Then it began to rain. The gods who had extreme faith in the Buddha drove the non-humans from the royal palace and brought peace to the people. The small kings of the borders, seeing the passing away of the Blessed One, circled the city in mourning. The tavern keepers displayed their wares. Other common artisans began their respective labors. The merchants and captains residing in various places began to load their goods. The year turned out well. On the main roads, streets, three-way intersections, and four-way intersections, the greatness of the Blessed One was proclaimed. The heretics were disheartened. The crowds of people were overjoyed. The son of Lady Vaidehi, King Ajatashatru of Magadha, heard that the Blessed One had passed away in Magadha. Upon hearing this, joy, contentment, extreme joy, great joy, and inner peace arose in his heart, and he said to his ministers: 'Wise ones, today, for the sake of the Blessed One, prepare the three and a half yojanas of road and decorate the cities beautifully. All the cities of Rajagriha should be paved with stones, bricks, and tiles, sprinkled with sandalwood water, and hung with many silk ribbons. Arrange fragrant incense burners. Erect umbrellas and victory banners. Set up beautifully decorated flower houses in between.' The ministers, hearing the command of the son of Lady Vaidehi, King Ajatashatru of Magadha, carried out everything elaborately according to the divine will. Then, the son of Lady Vaidehi, King Ajatashatru of Magadha, with the wealth of a great king and the power of a great king, personally went forth with the four divisions of his army. Thereafter, the Blessed One, being tamed, his retinue also tamed; being peaceful, his retinue also peaceful; being liberated, his retinue also liberated; having passed away, his retinue also having passed away; being completely tamed, his retinue also completely tamed; being an Arhat, his retinue also being Arhats; being free from desire, his retinue also being free from desire; being adorned, his retinue also being adorned, like a bull king surrounded by a herd of cattle, like an elephant surrounded by a herd of elephant calves, like a lion
Chinese
的眷属围绕一样。鹅王被鹅的眷属围绕一样。虚空飞翔的鸟类眷属围绕一样。婆罗门被学生的眷属围绕一样。名医被病人的眷属围绕一样。勇士被军队的眷属围绕一样。向导被旅客的眷属围绕一样。舵手被商人的眷属围绕一样。商人被自己的部属围绕一样。小国王被大臣的眷属围绕一样。转轮王被千子围绕一样。月亮被星星围绕一样。太阳被千道光芒围绕一样。持国天被乾闼婆的眷属围绕一样。身胜者被持瓶神的眷属围绕一样。眼贤者被龙的眷属围绕一样。财神被夜叉的眷属围绕一样。善巧工被阿修罗的眷属围绕一样。帝释天被三十三天众围绕一样。 梵天被梵众围绕一样。大海不摇动一样。云朵和水一起一样。如大象远离肥胖一样，诸根非常调顺，不散乱，具有行为的威仪。身体以大丈夫的三十二相完全庄严。八十随好美好。身体被一寻光芒庄严。胜过千个太阳的光芒。如行走中的珍宝山一样，一切都美好。具有十力，四无畏，三不共，正念，大悲。比丘的僧团非常众多，以及身胜者的儿子，摩揭陀国的国王阿阇世王，和成百上千的天人侍奉，前往王舍城的城市。当世尊进入王舍城时，以显现的加持，右脚踩在城市门的门槛上时，大地以六种方式震动。这大地大震动，极震动，普震动，摇动极摇动，普极摇动，东方高西方低，西方高东方
English
surrounded by retinues. Like a swan king surrounded by a flock of swans. Like the sky soaring, surrounded by a flock of birds. Like a Brahmin surrounded by a flock of students. Like a skilled doctor surrounded by a flock of patients. Like a hero surrounded by a flock of soldiers. Like a guide surrounded by a flock of travelers. Like a captain surrounded by a flock of merchants. Like a merchant surrounded by his own people. Like a petty king surrounded by a flock of ministers. Like a wheel-turning king surrounded by a thousand sons. Like the moon surrounded by stars. Like the sun surrounded by a thousand rays of light. Like Dhritarashtra surrounded by a flock of Gandharvas. Like Shariravardhana surrounded by a flock of Kumbhandas. Like Virupaksha surrounded by a flock of Nagas. Like Vaishravana surrounded by a flock of Yakshas. Like Takshaka surrounded by a flock of Asuras. Like Indra surrounded by the assembly of the Thirty-three. Like Brahma surrounded by the Brahma host. Like the unmoving ocean. Like clouds with water. Like a noble elephant free from fat, the senses are very subdued, without distraction, possessing the conduct of behavior. The body is completely adorned with the thirty-two marks of a great man. Beautified by the eighty minor marks. The body is adorned with a fathom of light. Surpassing the rays of a thousand suns. Like a walking mountain of jewels, beautiful in every way. Possessing the ten powers, the four fearlessnesses, the three unmixed qualities, mindfulness, and great compassion. Accompanied by a very large Sangha of monks, and the son of Shariravardhana, King Ajatashatru of Magadha, and served by hundreds of thousands of gods, he went to the city of Rajagriha. When the Bhagavan entered Rajagriha, with manifest blessings, when his right foot stepped on the threshold of the city gate, the great earth shook in six ways. This great earth shook, greatly shook, completely shook, trembled greatly, completely trembled, the east rose and the west lowered, the west rose and the east