Tibetan
་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་སྤྲོ་སྟེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོ་ཞིང་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོ་ཞིང་། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོང་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱིས་དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་པར་བསྐོས་ཤིང་། དགེ་སློང་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བགྱིད་དེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་སློང་དག་ངས་དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པའི་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆོས་རྣམས་བཅའ་བར་བྱ་སྟེ། དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་སྤོང་ཁང་དུ་ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །སྟན་བཤམ་པར་བྱའོ། །བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་བྱི་དོར་བྱའོ། །ཆག་ཆག་གདབ་པར་བྱའོ། །ཕྱག་དར་བྱའོ། །ལྕི་བ་སར་པའི་བྱུག་པས་བསྐུ་བར་བྱའོ། །ལོ་མའི་ཆང་བུ་གཞག་པར་བྱའོ། །བོང་རྡོག་དང་། ས་དང་། ཆུ་གཞག་པར་བྱའོ། །དེ་དག་རེ་རེའི་གན་དུ་སོང་སྟེ་འབོད་པར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རེ་རེ་ནས་བོད་པར་མི་བྱ་བར་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ། །དེས་གཎྜཱི་རྒྱ་ཆེར་བརྡུངས་པ་དང་ཇི་ཙམ་ན་སྤྱོད་ཡུལ་གྱི་གྲོང་མི་རྣམས་ཆོམ་རྐུན་བ་མ་འོངས་སམ་ཞེས་སྡངས་ནས། དེ་རྣམས་གོ་བགོས་ཏེ་ལྷགས་ནས་འཕགས་པ་དག་ཅི་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་མཆིས་སམ། དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་མ་ལྷགས་ཏེ། འདི་ལྟར་སྤོང་པ་ལ་ཏྲོན་བྱེད་དོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་དག་རྣམས་སར་འཚེ་བ་ལ་ ཏྲོན་མཛད་ཀྱི། འདི་ན་སྤོང་བ་ག་ལ་མཆིས་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གཎྜཱི་རྒྱ་ཆེར་བརྡུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གཎྜཱི་དེ་ནི་ལྔ་སྟེ། དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱི་དང་། ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་དང་། ཤི་བའི་གཎྜཱི་དང་། སྤོང་བའི་གཎྜཱི་དང་། གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱིའོ། །དེ་ལ་དགེ་འདུན་བསྡུ་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་དེ་ནི་རྒྱུད་གཅིག་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ཤི་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་བྱི་པོའོ། །སྤོང་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་ཁར་སིལ་ལོ། །གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱི་དེ་ནི་ཇི་ཙམ་གྱིས་ཆོག་པའོ། །དེ་དག་དུས་རྟིང་ལ་ཐུག་པན་ཅི་བདེར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྟིང་ལ་ཐུག་ན་ཅི་བདེར་མི་བྱ་བར་དུས་ཤེས་པར་བྱས་ནས་ཅི་བདེར་བྱས་ཏེ། དགེ་འདུན་ལས་འཚལ་མཐོབ་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཁྲུས་བྱས་ནས་དགེ་འདུན་གྱི་ནང་དུ་འདུ་ཁོམ་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་རྐང་ལག་གཉིས་བཀྲུས་ནས་གྲོང་དུ་བསོད་སྙོམས་ལ་འཇུག་ཁོམ་པར་བྱའོ། །དེ་དག་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ཅི་བདེར་མི་བྱ་བར་རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་མང་དུ་འདོན་པར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧ་ཅང་མང་དུ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་འདོན་བར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་གདོན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་རན་པར་གདོན་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོན་བཤད་པར་མི་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་སུས་ཡོན་བཤད་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཡོན་བཤད་པར་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོན་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ མང་དུ་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོན་བཤད་པ་ཧ་ཅང་མང་དུ་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཡོན་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོན་བཤད་པ་ཧ་ཅང་ཉུང་ངུར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཡོན་བཤད་པར་རན་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་འདུ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་དགྱེས་པར་བྱེད་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མཇུག་ཏུ་དགྱེས་པར་བྱ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་མདུན་དུ་འདུ་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རྐྱེན་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་དེས་ཕྱོགས་དབེན་པར་ལྡེ་མིག་སྦས་ཏེ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁོ་བོས་ཕྱོགས་ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུ་ལྡེ་མིག་སྦས་ཀྱིས་ཕྱེ་ལ་ཞུགས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དགེ་སློང་སྤོང་བའི་ཞལ་ཏ་བྱེད་པས་ཀུན་དུ་སྤྱད་པའི་ཆོས་ཇི་ལྟར་བཅས་པ་དག་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་མི་འཇུག་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ནི་འདུག་པ་ཞེས་བྱའོ། །བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་གང་ཡིན་པ་དེ་འདི་ནི་བྱ་བ་ཞེས་བྱའོ། །གསོ་སྦྱོང་གང་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་ངས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་སྟོན་པ་གང་ཡིན་པ་སྟེ། དེ་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་གདོན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་སུས་གདོན་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་གྱིས་ཟླ་བ་ཕྱེད་ཕྱེད་ཅིང་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དགེ་སློང་དག་དེའི་གནས་ཁང་དུ་འདུ་བར་བྱེད་པ་ན་དེ་དག་དེར་མི་ཤོང་བའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ཁང་དུ་གདོན་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་ཁྱམས་སུ་གདོན་པར་བྱེད་པ་ན་དེར་ཡང་མི་ཤོང་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་ནས། དེ་དག་གིས་གང་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བྱས་པའམ། ཟིན་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་བློ་མཐུན་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་བློ་མཐུན་པར་བྱ་སྟེ། གནས་མལ་བཤམས་པ་བྱས་ནས་གཎྜཱི་བརྡུངས་ཏེ་དྲིས་པའི་ཚིག་གིས་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་བསྒོ་ནས། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་པ་ལ། དགེ་སློང་གཅིག་གིས་གསོལ་བ་བྱས་ཏེ་ལས་བྱའོ། །དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱིས་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བཞེད་ན། གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་དུས་ལ་བབ་ཅིང་བཟོད་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་གནང་བར་མཛོད་ཅིག་དང་། དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིའོ། །འདི་ནི་གསོལ་བའོ། །ལས་ནི་འདི་ལྟར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་བཙུན་པ་རྣམས་གསན་དུ་གསོལ། གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་བའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བཞེད་དེ། དེའི་སླད་དུ་དགེ་འདུན་གྱིས་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་ན། ཚེ་དང་ལྡན་པ་གང་དག་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱི་བར་བཟོད་པ་ དེ་དག་ནི་ཅང་མ་གསུང་ཤིག །གང་དག་མི་བཟོད་པ་དེ་དག་ནི་གསུང་ཤིག །དགེ་འདུན་གྱིས་བཟོད་ཅིང་གནང་ནས། དགེ་འདུན་གྱི་གནས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའམ། བགྱིས་པའམ། ལགས་པ་ནང་མཚམས་དང་ཕྱི་རོལ་ཉེ་འཁོར་འདོམ་གང་དང་བཅས་པ་འདི་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བགྱིས་ལགས་ཏེ། འདི་ལྟར་ཅང་མི་གསུང་བས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འཛིན་ཏོ། །གང་དུ་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་བློ་མཐུན་པར་བྱས་པ་དེར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་འདུག་ལ་གསོ་སྦྱོང་དང་། དགག་དབྱེ་དང་། གསོལ་བ་དང་། གསོལ་བ་དང་གཉིས་དང་། གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་བྱའོ། །མི་མཐུན་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ།། །།འདུལ་བ་གཞི། བམ་པོ་བཅུ་གཉིས་པ། སྡོམ་ལ། ཀབ་པི་ན་དང་ཆོས་གོས་དང་། །དགྲོལ་དང་མཚམས་དང་ཆུང་མཚམས་ཆེན་དང་། །གནང་དང་བསྐྱུང་བསྐྱེད་དགྲོལ་བ་དང་། །གཅད་དང་མི་འབྲལ་མ་གཅད་དང་། །གྲོང་དགོན་ལས་དང་དགོན་པ་ཡི། །སྡེ་ཚན་ཡང་དག་བསྡུས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་འོད་མའི་ཚལ་ཀ་ལན་ད་ཀའི་གནས་ན་བཞུགས་སོ། །དེའི་ཚེ་ན་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀབ་པི་ན་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ན་སྡེ་ཅན་མའི་ཕུག་ན་གསོ་སྦྱོང་གཅིག་པའི་གནས་ཀྱི་སྡོམ་པས་དགེ་འདུན་དང་མཐུན་པར་འདུག་གོ །དེ་ནས་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་གསོ་སྦྱོང་བཅྭ་ལྔ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་གསོ་སྦྱོང་གི་གནས་སུ་འདུག་ཅིང་མཐུན་པར་གྱུར་ནས། ཤས་ཆེར་ཚེ་དང་ལྡན་པ་བྲམ་ཟེ་ཀབ་པི་ན་ལ་སྔོད་ཅིང་འཁོད་དོ། །དེ་ནས
Chinese
应当如是做：僧众贤者请谛听。比丘名唤此者，乐意担任僧众的舍弃事务，为此，委派比丘名唤此者担任僧众的舍弃事务，若比丘名唤此者担任僧众的舍弃事务，诸位具寿若同意委派比丘名唤此者担任僧众的舍弃事务，比丘名唤此者担任僧众的舍弃事务，请保持沉默。若有不同意者，请发言。僧众已同意并允许，僧众已委派比丘名唤此者担任僧众的舍弃事务，比丘名唤此者担任僧众的舍弃事务，如是无人发言，即视为默认。诸比丘，我将制定比丘舍弃事务的日常行为规范，比丘舍弃事务负责人应在舍弃房内敲击（木板）。应打扫卫生。应用黄土涂抹。应铺设坐垫。应清理大小便之处。应敲击（木板）。应打扫卫生。应用黄土涂抹。应放置树叶酒杯。应放置土块、泥土和水。应逐一前往呼唤，世尊如是说。不应逐一呼唤，应敲击犍椎（gaṇḍī，梵语，一种报时或集众用的响器）。敲击犍椎的声音传得很远，以至于村庄的居民们怀疑是否有盗贼前来，他们全副武装赶来问道：圣者们，有盗贼吗？他们回答说：贤者们，没有盗贼前来，只是在为舍弃者做准备。他们说：圣者们，你们在为伤害土地做准备，这里哪里有舍弃者？当比丘们向世尊禀告此事时，世尊说：不应大声敲击犍椎，因为犍椎有五种：僧众集会犍椎、事务犍椎、
English
It should be done as follows: Venerable Sangha, please listen. The monk named so-and-so is willing to undertake the abandonment affairs of the Sangha. Therefore, let the monk named so-and-so be appointed to undertake the abandonment affairs of the Sangha. If the monk named so-and-so is to undertake the abandonment affairs of the Sangha, those venerable ones who agree to appoint the monk named so-and-so to undertake the abandonment affairs of the Sangha, and that the monk named so-and-so undertake the abandonment affairs of the Sangha, let them remain silent. Those who do not agree, please speak. The Sangha has agreed and permitted, and the Sangha has appointed the monk named so-and-so to undertake the abandonment affairs of the Sangha, and the monk named so-and-so undertakes the abandonment affairs of the Sangha. Since no one speaks, it is considered as accepted. Monks, I shall establish the daily conduct for the monk undertaking abandonment affairs. The monk in charge of abandonment affairs should knock on the (wooden board) in the abandonment room. It should be cleaned. It should be smeared with yellow mud. A cushion should be laid out. The place for feces and urine should be cleaned. The (wooden board) should be knocked on. It should be cleaned. It should be smeared with yellow mud. A cup made of leaves should be placed. Lumps of soil, earth, and water should be placed. They should go and call out to each one, as the Blessed One said. One should not call out to each one, but should strike the gaṇḍī (Sanskrit, a bell or gong used for announcing time or gathering people). The sound of the gaṇḍī was struck so loudly that the villagers in the area suspected that thieves had come. They came fully armed and asked: Holy ones, are there thieves? They replied: Wise ones, no thieves have come, but preparations are being made for the one who is to be abandoned. They said: Holy ones, you are preparing to harm the land, where is the one to be abandoned here? When the monks reported this to the Blessed One, the Blessed One said: The gaṇḍī should not be struck loudly, because there are five types of gaṇḍī: the Sangha gathering gaṇḍī, the affair gaṇḍī,
Chinese
死亡犍椎，放弃犍椎，损害发生犍椎。其中僧众集合犍椎是三股和三个顶。事业犍椎是一股和三个顶。死亡犍椎是铃。放弃犍椎是钹。损害发生犍椎是以足够为限。他们到时间结束时随意行事，世尊开示说：到时间结束时不要随意行事，要了解时间之后再随意行事。凡是那些从僧团中获得许可的人，也要洗浴之后才能在僧团中聚集。凡是乞食的人，也要洗净手脚之后才能进入村庄乞食。他们像那样随意行事，世尊开示说：不要像那样随意行事，要念诵第三遍。他们念诵得太多，世尊开示说：不要念诵得太多。他们念诵得太少，世尊开示说：不要念诵得太少，应该这样适当地念诵。他们不宣说功德，世尊开示说：应该宣说功德。世尊开示说应该宣说功德之后，他们不知道由谁来宣说功德，世尊开示说：应该由僧团的长老来宣说功德。他们宣说功德太多，世尊开示说：不要宣说功德太多。他们宣说功德太少，世尊开示说：不要宣说功德太少，应该这样适当地宣说功德。比丘们在所有放弃的劝诫结束时聚集，并且在所有人面前感到高兴，世尊开示说：比丘们在所有放弃的劝诫结束时应该感到高兴，并且应该在所有人面前聚集。如果发生那样的因缘，他应该在僻静的地方藏起钥匙，然后说：具寿，我在某个地方藏了钥匙，请打开并进入。比丘放弃
English
Death ghaṇṭā, abandonment ghaṇṭā, and harm occurring ghaṇṭā. Among them, the ghaṇṭā for gathering the Sangha has three strands and three tops. The karma ghaṇṭā has one strand and three tops. The death ghaṇṭā is a bell. The abandonment ghaṇṭā is a cymbal. The harm occurring ghaṇṭā is as much as is sufficient. They acted as they pleased when the time came to an end, and the Blessed One said: When the time comes to an end, do not act as you please, but after understanding the time, then act as you please. Those who have obtained permission from the Sangha should also bathe before gathering in the Sangha. Those who are begging for alms should also wash their hands and feet before entering the village to beg for alms. They acted as they pleased in that way, and the Blessed One said: Do not act as you please in that way, but recite the third time. They recited too much, and the Blessed One said: Do not recite too much. They recited too little, and the Blessed One said: Do not recite too little, but recite appropriately in this way. They did not declare the merits, and the Blessed One said: The merits should be declared. After the Blessed One said that the merits should be declared, they did not know who should declare the merits, and the Blessed One said: The elder of the Sangha should declare the merits. They declared too many merits, and the Blessed One said: Do not declare too many merits. They declared too few merits, and the Blessed One said: Do not declare too few merits, but declare the merits appropriately in this way. The monks gathered at the end of all the exhortations to abandon, and were pleased in front of everyone, and the Blessed One said: The monks should be pleased at the end of all the exhortations to abandon, and should gather in front of everyone. If such a circumstance arises, he should hide the key in a secluded place, and then say: Venerable, I have hidden the key in a certain place, please open it and enter. Monk abandons