Tibetan
དག་གིས་ཀྱང་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་དེ་ལྟ་བུ་ཐོབ་བོ་ཞེས་ཆེད་དུ་བརྗོད་པ་ཆེད་དུ་བརྗོད་དོ། །སྡོམ་ལ། དགྲ་བཅོམ་བསད་དང་དགེ་འདུན་དབྱེན། །ངན་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲག་ཕྱུང་དང་། །ཕམ་པར་འགྱུར་བ་བཞི་པོ་དང་། །གནས་ནས་དབྱུང་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཉན་ཡོད་ན་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་ཀུན་དགའ་ར་བ་ན་བཞུགས་སོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལྟང་བྲང་གི་ཚལ་གསེབ་ཏུ་མ་ག་དྷཱའི་རྒྱལ་པོ་བཟོ་སྦྱངས་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ལྷ་བརྒྱད་ཁྲི་དང་། མ་ག་དྷཱའི་བྲམ་ཟེ་དང་ཁྱིམ་བདག་འབུམ་ཕྲག་དུ་མ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་བདེན་བ་དག་ལ་བཀོད་པ་ན། དེས་རང་གི་ཡུལ་དུ་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ངའི་ཡུལ་དུ་སུས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་བྱེད་པ་ན་ངས་དེ་ཡུལ་མེད་པར་བྱ་ཞིང་སྐྱིན་པ་ནི་ང་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་དང་བང་བ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོའོ། །གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གཞོན་ནུའི་དཔེའི་མདོ་སྡེས་བཏུལ་བ་དེའི་ཚེ་ན་དེས་ཀྱང་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ངའི་ཡུལ་དུ་སུས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུན་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་བྱེད་ན་དེ་གསད་པའི་གྱོད་ལ་བསྐྲིན་ཅིང་སྐྱིན་པ་ནི་ད་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་དང་བང་བ་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྒོ་བ་དང་། དེ་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷཱའི་ཆོམ་རྐུན་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དང་། ཡུལ་ཀོ་ས་ལའི་ཆོམ་རྐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ས་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དོང་སྟེ། འཁོད་ནས་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ནས་དོན་མཐུན་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཡུལ་ཀོ་ས་ལ་ནས་དོན་མཐུན་འོང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡང་འཇོམས་པར་བྱེད་དོ། །ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དོན་མཐུན་བསེལ་བ་དང་བཅས་པ་ཡུལ་མ་ག་དྷ་ནས་ཡུལ་ཀོ་ས་ལར་འཕགས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ས་མཚམས་ གྱི་བར་དུ་ཕྱིན་པ་དེའི་ཚེ་དེད་དཔོན་དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་དེ་ནི་གདུག་པ་ཕ་རོལ་གནོན་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་ལ་སྐྱིན་པ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ནུས་པ་ཡིན་ན། བདག་ཅག་གིས་ཅིའི་ཕྱིར་བསེལ་བ་ལ་གླ་སྦྱིན་པར་བྱ། འདི་དག་ཉིད་ནས་ཕྱིར་བཟློག་གོ་ཞེས་དེ་དག་ཕྱིར་བཟློག་སྟེ་དོན་མཐུན་དེ་ཚོགས་ཉུང་ངུར་ཆས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་གིས་ཀྱང་བྱ་མ་རྟ་བཙུགས་ཏེ་བསྡད་པ་དང་། དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཤེས་ལྡན་དག་དོན་མཐུན་ཚོགས་ཉུང་དུས་འོངས་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཏང་སྙོམས་སུ་འཁོད་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་ནས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་གིས་དེར་ཚོང་པ་ཁ་ཅིག་ནི་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ། ཁ་ཅིག་ནི་ཟོང་བོར་ཏེ་བྲོས་སོ། །དགྲ་བཅོམ་པ་དག་ནི་མ་བསམས་པར་ཤེས་པ་དང་མཐོང་བ་མི་འཇུག་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་དོན་མཐུན་དེ་དང་འགྲོ་བ་ཞིག་ཀྱང་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལོ། །དེ་ན་དོན་མཐུན་གང་དག་བྲོས་པ་དེ་དག་མགོ་དང་ལུས་རྡུལ་གྱིས་ཡོག་སྟེ་ཀླད་པའི་སྐྲ་ཡོགས་ནས་ཀུ་ཅོ་འདོན་ཅིང་ཀོ་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་དྲུང་དུ་ཕྱིན་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་སྨྲས་པ། །ལྷ་ཁྱོད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བདག་ཅག་ཚོང་པར་མི་རུང་བར་རྣམ་པར་བཞག་གོ །ཅི་ཞིག་བྱས། བདག་ཅག་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་བཅོམ་མོ། །ཕྱོགས་གང་དུ། ག་གེ་མོ་ཞིག་ཏུའོ། །རྒྱལ་པོས་དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོ་ལ་བསྒོ་བ། རྐུན་རྫས་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་མྱུར་དུ་ཁུག་ཤིག །དེས་དཔུང་གི་ཚོགས་ཡན་ལག་བཞི་པ་བསྒོ་ནས་ཕྱིར་བྱུང་བ་དང་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་གོ་ཆ་ཕུད་ནས་བག་ཡོངས་སུ་སཱ་ལའི་དགོན་པ་ཞིག་ན་རྐུན་རྫས་བགེད་ཅིང་འཁོད་པ་ལས། དམག་དཔོན་འཕགས་སྐྱེས་པོས་དེ་དག་ཕྱོགས་བཞིར་བསྐོར་ནས་དབུས་སུ་དུང་དང་། རྔ་པ་ཊ་ཧའི་སྒྲ་དག་གིས་སྐྲག་པར་བྱས་པ་དང་། དེ་རྣམས་ལས་ཁ་ཅིག་ནི་རྐུན་རྫས་བོར་ཏེ་བྲོས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་བསད་དོ། །དྲུག་བཅུ་ནི་གསོན་པོར་བཟུང་སྟེ་དེས་རྐུན་རྫས་དེ་ཡང་ཁྱེར་ནས་རྒྱལ་པོའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། ལྷ་ཆོམ་རྐུན་པ་དག་ནི་འདི་དག་ལགས་སོ། །རྐུན་རྫས་ནི་འདི་དག་ལགས་སོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་དེ་རྣམས་ལ་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་རྒྱལ་པོས་དྲིལ་བསྒྲགས་པ་ བྱེད་དུ་བཅུག་སྟེ། ངའི་ཡུལ་དུ་སུས་ཀྱང་ཆོམ་རྐུ་ན་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་བྱེད་ན་དེ་གསད་པའི་གྱོད་ལ་བསྐྲིན་ཅིང་སྐྱིན་པ་ནི་ང་ཉིད་ཀྱི་མཛོད་དང་། བང་བ་ནས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་མ་ཐོས་སམ། དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། ལྷ་ཐོས་སོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོང་པ་དག་བཅོམ། ལྷ་འཚོ་བ་མ་མཆིས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར་སྲོག་དང་ཕྲལ། འཇིགས་པ་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་སླད་དུའོ། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པ་དང་། ད་སྔོན་སུས་ཀྱང་མ་མཐོང་བ་གང་ཡིན་པའི་འཇིགས་པ་དེ་འདྲ་བ་ཉེ་བར་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་བློན་པོ་རྣམས་ལ་བསྒོ་བ། ཤེས་ལྡན་དག་དེང་ལ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སོད་ཅིག །དེ་དག་གིས་ལམ་པོ་ཆེ་དང་། སྲང་དང་། ལམ་གྱི་བཞི་མདོ་དང་། སུམ་མདོ་རྣམས་སུ་རྗེས་སུ་སྒྲོགས་ཤིང་གསད་པར་ཁྲིད་པ་ན་ཆོམ་རྐུན་པ་ཞིག་ལམ་དོག་པར་བྲོས་ཏེ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དགེ་སློང་གི་གན་དུ་སོང་སྟེ་སྨྲས་པ། འཕགས་པ་བདག་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འཚལ་ལོ། །དེས་དེ་རབ་ཏུ་ཕྱུང་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་སོ། །ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་ཀྱང་བསད་དོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་རང་གི་རྒུད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་དང་། རང་གི་འབྱོར་པ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱོར་པ་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་སོ་སོར་རྟོགས་ཤིག །དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་སློང་དག་རང་གི་རྒུད་པ་དང་། གཞན་གྱི་རྒུད་པ་ནི་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་ལ། རང་གི་འབྱོར་པ་དང་། གཞན་གྱི་འབྱོར་བ་ཡང་ཀུན་དུ་སྐྱོ་བར་འགྱུར་བའི་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པས་ཇི་ཙམ་དུས་གཞན་ཞིག་ན་དགེ་སློང་རྣམས་ངུར་ཁྲོད་རྒྱུར་འདོང་བ་ན་དགེ་སློང་དེ་ཡང་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ངུར་ཁྲོད་རྒྱུར་སོང་བ་ལས་དེས་ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་དག་བསད་པ་མཐོང་ནས་མཆི་མས་བརྣངས་ཏེ་འདུག་པར་གྱུར་པ་དང་།དགེ་གློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་འདི་གསར་དུ་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཡང་བསམ་པ་འདི་འདྲ་བར་བཟང་ངོ་། །དེས་སྐད་ཕྱུང་སྟེ་ངུ་བར་བརྩམས་པ་དང་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཁྱོད་ཅིའི་ཕྱིར་ཆོ་ངེས་འདེ་བས། དེས་སྨྲས་པ། འདི་ནི་བདག་གི་པའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་ཕུ་ནུའོ། །འདི་ནི་ཁུ་བོའོ། །འདི་ ནི་ཞང་པོའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བཅོམ་པ་སྲོག་དང་ཕྲལ་ལམ། དེས་སྨྲས་པ། ཕྲལ་ལོ་ཞེས་ཟེར་བའི་སྐབས་དེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་གསོལ་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་གང་ཟག་འདི་ནི་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ནི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མི་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པས་དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་གང་ཟག་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་ཚོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་བསྙིལ་བར་བྱའོ། །འགའ་ཞིག་གི་གན་དུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་པ་འོངས་ན། དེས་དེ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་བསད་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེས་དྲི་བར་བྱའོ། །མ་དྲིས་པར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད། བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཉེ་བ་འཁོར་གྱིས་ཞུས་པ། བཙུན་པ་གང་གིས་སྔོན་རབ་ཏུ་ཕྱུང་བ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཉན་ཐོས་ཀྱི་དགེ་འདུན་ཕྱེ་བ་དེ་གལ་ཏེ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་དང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་འཚལ་ན། རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་འགྱི་འམ་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རབ་ཏུ་དབྱུང་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འགའ་
Chinese
他们也特意说，特意说获得了那样的功德之聚。总而言之，杀阿罗汉和僧团分裂，以恶心出佛血，四种堕罪和三种驱逐。 佛薄伽梵住在舍卫城祇陀林给孤独园。 世尊在芒果园的树林中，将摩揭陀国王未生怨（Ajātaśatru）和八万天人，以及无数的摩揭陀婆罗门和居士安置于真谛时，他让人在自己的国家里宣告：“在我的国家里，谁也不要偷盗。如果有人偷盗，我就让他无家可归，而赔偿则由我自己的仓库来支付。” 世尊以青年榜样的经文调伏了拘萨罗国王胜光王（Prasenajit）时，他也让人宣告：“在我的国家里，谁也不要偷盗。如果有人偷盗，就判处他死刑，而赔偿则由我自己的仓库来支付。” 之后，摩揭陀国的盗贼和拘萨罗国的盗贼们，在边界的中间挖洞，然后居住在那里，摧毁从摩揭陀国来的贸易伙伴，也摧毁从拘萨罗国来的贸易伙伴。 有一次，一个贸易伙伴带着货物从摩揭陀国前往拘萨罗国，当他们到达边界的中间时，领队说：“贤者们，胜光王是能够压制残暴的，他能让我们获得赔偿，我们为什么要付钱给搬运工呢？从这里返回吧。”于是他们返回，贸易伙伴的队伍变得稀少，盗贼们也设置了陷阱等待着。他看到后说：“贤者们，贸易伙伴的队伍稀少时到来，为什么放任不管呢？”之后，盗贼们在那里杀死了一些商人。
English
They also specifically said, specifically said that they had obtained such a collection of merits. In summary, killing an Arhat and dividing the Sangha, drawing blood from the Buddha with evil intentions, the four defeats and the three expulsions. The Buddha Bhagavan was residing in Jeta Grove, Anathapindika's Garden in Shravasti. When the Bhagavan, in the mango grove, placed King Ajatasatru of Magadha and eighty thousand gods, as well as countless Brahmins and householders of Magadha, in the truth, he had it proclaimed in his own country: "In my country, no one should steal. If anyone steals, I will make him homeless, and the compensation will be paid from my own treasury." When the Bhagavan tamed King Prasenajit of Kosala with the sutra of the example of youth, he also had it proclaimed: "In my country, no one should steal. If anyone steals, he will be sentenced to death, and the compensation will be paid from my own treasury." Then, the thieves of the country of Magadha and the thieves of the country of Kosala dug holes in the middle of the border and lived there, destroying the trading partners coming from the country of Magadha, and also destroying the trading partners coming from the country of Kosala. Once, a trading partner with goods was traveling from the country of Magadha to the country of Kosala, and when they reached the middle of the border, the leader said: "Wise ones, King Prasenajit is able to suppress cruelty, he can make us get compensation, why should we pay the porters? Let's return from here." So they returned, and the group of trading partners became sparse, and the thieves also set traps and waited. When he saw this, he said: "Wise ones, when the group of trading partners comes sparsely, why let it go?" Then, the thieves killed some merchants there.
Chinese
也与性命分离了。有些人丢下货物逃跑了。由于阿罗汉们不容许不思而知和见，因此与那位阿罗汉同行的某人也与性命分离了。那些逃跑的同伴们，头和身体都沾满了灰尘，蓬头垢面地叫喊着，跑到憍萨罗国的光明王（Prasenajit）面前，合掌说道：神啊，在您的国家里，我们被禁止做生意了。做了什么呢？我们被强盗抢劫了。在哪个方向？在某个地方。国王命令军队将领胜生（Senapati Jayasena）：迅速抓捕盗贼和赃物。他命令四种军队集合后出发，那些强盗也脱下盔甲，完全放松地在一个娑罗树林里瓜分赃物。军队将领胜生从四个方向包围他们，用海螺、鼓和钹的声音惊吓他们。他们中的一些人丢下赃物逃跑了。一些人被杀。六十人被活捉，他带着赃物去见国王，说道：神啊，这些是强盗。这些是赃物。然后国王对他们说：智者们，你们没有听到国王让人宣布说：在我的国家里，任何人都不应该抢劫。如果有人抢劫，那人将被判处死刑，而债务将由我自己的国库和粮仓来偿还吗？他们说：神啊，听到了。那么为什么抢劫商人？神啊，没有生计啊。为什么与性命分离？为了显示恐怖临近啊。你既然显示了那样的恐怖临近，现在也将显示前所未见的恐怖临近。然后国王命令大臣们：智者们，今天就把这些人全部杀死。他们在大路、街道、十字路口和三岔路口宣示后，押赴刑场，一个强盗在狭窄的路上逃跑，跑到祇陀林（Jetavana）去见一位比丘，说道：圣者，我非常
English
were also separated from their lives. Some abandoned their goods and fled. Because the Arhats do not allow unintentional knowledge and seeing, someone traveling with that Arhat companion was also separated from their life. Then those companions who fled, with their heads and bodies covered in dust, their hair disheveled, shouting and wailing, went to King Prasenajit of Kosala, joined their palms, and said: "O god, in your country, we are forbidden to do business. What has happened? We have been robbed by robbers." "In which direction?" "In such and such a place." The king commanded the army general Senapati Jayasena: "Quickly seize the thieves and the stolen goods." He ordered the four divisions of the army to assemble and set out, and those robbers, having taken off their armor, were completely relaxed, dividing the stolen goods in a certain Sala grove. The army general Senapati Jayasena surrounded them from four directions and frightened them with the sounds of conches, drums, and cymbals. Some of them abandoned the stolen goods and fled. Some were killed. Sixty were captured alive, and he took the stolen goods and went to the king, saying: "O god, these are the robbers. These are the stolen goods." Then the king said to them: "Wise ones, have you not heard the king having it proclaimed that in my country, no one should rob. If someone robs, that person will be sentenced to death, and the debt will be paid from my own treasury and granary?" They said: "O god, we have heard." "Then why rob the merchants?" "O god, there was no livelihood." "Why separate them from their lives?" "In order to show that terror is near." "Since you have shown such terror to be near, now you will show a terror that has never been seen before." Then the king commanded the ministers: "Wise ones, kill all of these people today." They led them to be killed, proclaiming along the main roads, streets, crossroads, and intersections, when one robber fled on a narrow path and went to a monk in Jetavana, saying: "Venerable one, I am very
Chinese
应当出家。他让他出家并受了具足戒。那些盗贼也被杀掉了。世尊告诉比丘们：你们要再三地分别认识自己的衰败、他人的衰败、自己的兴盛和他人的兴盛。那是什么原因呢？比丘们，自己的衰败和他人的衰败是令人厌恶之处，自己的兴盛和他人的兴盛也是令人厌恶之处。如是说后，过了一些时候，比丘们去往坟地时，那位比丘也和他们一起去往坟地，他看到那些盗贼被杀，便哽咽地坐在那里。比丘们说：诸位有寿者，虽然这是新出家者，但想法如此善良。他放声大哭起来，比丘们说：有寿者，你为何如此悲伤？他说：这是我的父亲啊！这是我的兄弟啊！这是我的叔叔啊！这是我的舅舅啊！他们说：这些人杀害了阿罗汉吗？他说：杀害了。当他说“杀害了”的时候，比丘们禀告了世尊。世尊开示说：比丘们，这个人是杀害阿罗汉的人。杀害阿罗汉的人，在这个法和律中是没有生机的。所以，比丘们，你们要将杀害阿罗汉的人从这个法和律中驱逐出去。如果有人想要在你这里出家，你应该问他是否杀害过阿罗汉。如果没有询问就让他出家，并授予具足戒，那就会犯下重罪。具寿阿难陀向佛世尊请教：尊者，如果有人先前出家，后来分裂了如来声闻僧团，如果他想在善说的法和律中出家和受具足戒，成为比丘，应该让他出家吗？还是不应该让他出家？阿难陀，不应该让他出家。因此，有人
English
Should be ordained. He had him ordained and fully ordained. Those thieves were also killed. The Blessed One told the monks: You should repeatedly recognize your own decline, the decline of others, your own prosperity, and the prosperity of others. Why is that? Monks, one's own decline and the decline of others are places of aversion, and one's own prosperity and the prosperity of others are also places of aversion. After saying this, after some time, when the monks went to the cemetery, that monk also went to the cemetery with them, and when he saw those thieves being killed, he sat there choked with tears. The monks said: Venerable ones, although this is a newly ordained person, his thoughts are so good. He burst into tears, and the monks said: Venerable one, why are you so sad? He said: This is my father! This is my brother! This is my uncle! This is my uncle! They said: Did these people kill an Arhat? He said: Killed. When he said, "Killed," the monks reported to the Blessed One. The Blessed One taught: Monks, this person is the one who killed an Arhat. A person who has killed an Arhat has no life in this Dharma and Vinaya. Therefore, monks, you should expel the person who killed an Arhat from this Dharma and Vinaya. If someone wants to be ordained with you, you should ask him if he has killed an Arhat. If he ordains him without asking and bestows full ordination, he will commit a serious offense. The Venerable Ananda asked the Buddha, the Blessed One: Venerable, if someone was previously ordained and later split the Sangha of the Tathagata's hearers, if he wants to be ordained and receive full ordination in the well-spoken Dharma and Vinaya, and become a monk, should he be ordained? Or should he not be ordained? Ananda, he should not be ordained. Therefore, someone