Tibetan
ཡོངས་སུ་བསྒྱུར་བ། འོད་པ་བཞིན་དུ་ཉེ་བར་གནས་པ། གདོན་མི་ཟ་བར་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་དག་བྱས་ཤིང་བསགས་པས་འདི་གཉིས་ཉིད་ཀྱིས་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་བདག་གཞན་སུ་ཞིག་གིས་སོ་སོར་མྱོང་བར་འགྱུར། དགེ་སློང་དག་ལས་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་སའི་ཁམས་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར། ཆུའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། མེའི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར། རླུང་གི་ཁམས་ལ་མི་འགྱུར་གྱི། འདི་ལྟར་ལས་དགེ་བ་དང་མི་དགེ་བ་བྱས་ཤིང་བསགས་པ་དག་ནི་ཟིན་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་། སྐྱེ་མཆེད་དག་ལ་རྣམ་པར་སྨིན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལས་རྣམས་བསྐལ་པ་བརྒྱར་ཡང་ནི། །ཆུད་མི་ཟ་བའང་ཚོགས་དང་དུས། ། རྙེད་ན་ལུས་ཅན་རྣམས་ལ་ནི། །འབྲས་བུ་དག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཉིད། །དགེ་སློང་དག་སྔོན་བྱུང་བ་བསྐལ་པ་བཟང་པོ་འདི་ཉིད་ལ་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་ཉི་ཁྲི་ཐུབ་པ་ན་སྟོན་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིག་པ་དང་། ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་གདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་འོད་སྲུང་འཇིག་རྟེན་དུ་བྱུང་སྟེ། དེ་དགེ་སློང་གི་འཁོར་ཉི་ཁྲི་དང་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིན་དྲང་སྲོང་སྨྲ་བ་རི་དགས་ཀྱི་ནགས་ན་ཉེ་བར་རྟེན་ཅིང་བཞུགས་སོ། །བཱ་རཱ་ཎ་སཱིན་ཁྱིམ་བདག་ཕན་ཚུན་བཤེས་པ་གཉིས་ཤིག་གཞོན་ནུའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་འབྱུང་བར་འདོད་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་དག་ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་མ་ཐོབ་ནས། གང་གི་ཚེ་ལང་ཚོ་ཡོལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ན་དེ་གཉིས་ཀྱིས་ཉེ་དུ་དག་ལ་བལྟས་ཏེ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གི་བསྟན་པ་ལ་རབ་ཏུ་བྱུང་ངོ་། །འདི་ནི་ཆོས་ཉིད་དེ་རྟགས་ཏུ་གཞོན་རིམ་གྱིས་ལས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་རྒན་ཞུགས་འདི་གཉིས་དེང་ཤིག །རྒན་ཞུགས་འདི་གཉིས་ཁྱེད་ཅིག་ཅེས་བསྒོའོ། །དེ་ན་གཅིག་ནི་སྤྲོ་རིང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན། ཅིག་ཤོས་ནི་སྤྲོ་ཐུང་བའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་དེ་ཁྲོ་བར་བྱེད་པ་དང་ཅིག་ཤོས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། རྒན་ཞུགས་གཞོན་པའི་གནས་སྐབས་སུ་རབ་ཏུ་མ་བྱུང་ནད་ཅིའི་ཕྱིར་ཁྲོ། དེ་ན་འདི་གཉིས་ཀྱི་ཆོ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་ནས་དིའི་འོག་ཏུ་འཆི་བའི་ཚེ་སྨོན་ལམ་འདི་སྐད་ཅེས། བདག་ཅག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཡོང་གནས་བླ་ན་མེད་པ་འོད་སྲུང་ལ་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་ན་ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་འགའ་ཡང་མ་ཐོབ་སྟེ། བདག་ཅག་གིས་ཚེ་ཇི་སྲིད་པར་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུང་གྱིས་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་བླ་མ་ལ་བྲམ་ཟེའི་ཁྱེའུ་ཁྱོད་མ་འོངས་པའི་དུས་ན་སྐྱེ་དགུའི་ཚེ་ལོ་བརྒྱ་ ཐུབ་པ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས། རིག་པ་དང་ཞབས་སུ་ལྡན་པ། བདེ་བར་གཤེགས་པ། འཇིག་རྟེན་མཁྱེན་པ། སྐྱེས་བུ་འདུལ་བའི་ཁ་ལོ་སྒྱུར་བ་བླ་ན་མེད་པ། ལྷ་དང་མི་རྣམས་ཀྱི་སྟོན་པ། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ལུང་བསྟན་པ་དེའི་བསྟན་པ་ལ་བདག་ཅག་ལོ་བདུན་ཁོ་ན་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་མཁྱེན་ཅིང་གཟིགས་པ་དེས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅའ་བ་མཛད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་བདག་ཅག་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཡངས་སུ་མཛད་ཅིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་ཅིག་ཅེས་གདབ་པར་བརྩམས་སོ། །དགེ་སློང་དག་དེ་ལ་དེའི་ཚེ་དེའི་དུས་ན་ཁྱེའུ་གཉིས་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་དག་ནི་དགེ་ཚུལ་འདི་གཉིས་ཡིན་ཏེ། དེ་གཉིས་ཀྱིས་དེར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ད་ལྟར་ལོ་བདུན་ཁོ་ན་ལོན་ནས་རབ་ཏུ་བྱུང་སྟེ། ངས་འདུལ་བ་ལ་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཀྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅས་པ་གང་ཡིན་པ་འདི་གཉིས་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་ནས་བག་ཡངས་སུ་བྱས་ཤིང་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པས་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་མངོན་དུ་བྱས་སོ། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡུལ་ཀ་ཤི་དག་ཏུ་ལྗོངས་རྒྱུ་ཞིང་གཤེགས་བ་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཅིག་ཏུ་བྱོན་པ་དང་འཛུམ་པ་མཛད་དོ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ན་གང་གི་ཚེ།5A སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་འཛུམ་པ་མཛད་པ་དེའི་ཚེ་ན་ཞལ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་། སེར་པོ་དང་། དམར་པོ་དང་། དཀར་པོ་དང་། བཙོད་ཀ་དང་། ཤེལ་དང་། དངུལ་གྱི་ཁ་དོག་ལྟ་བུ་དག་བྱུང་ནས་ཁ་ཅིག་ནི་འོག་ལོགས་སུ་འདོང་། ཁ་ཅིག་ནི་སྟེང་ལོགས་སུ་འདོང་བས་གང་དག་འོག་ལོགས་སུ་འདོང་བ་དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཡང་སོས་དང་། ཐིག་ནག་དང་། བསྡུས་འཇོམ་དང་། ངུ་འབོད་དང་། ངུ་འབོད་ཆེན་པོ་དང་། ཚ་བ་དང་། རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། མནར་མེད་པ་དང་། ཆུ་བུར་ཅན་དང་། ཆུ་ བུར་རྡོལ་བ་དང་། སོ
Chinese
完全翻译。犹如光明般安住，做了和积累了那些不会被鬼怪吞噬而会发生的（善业），那么这二者自己所做和积累的业，自己或他人谁会各自体验呢？比丘们，做了和积累的业不会在外面的地界成熟，不会在水界成熟，不会在火界成熟，不会在风界成熟。像这样，做了和积累的善与不善之业，会在所执取的蕴、界和处成熟。业即使经历百劫，也不会徒劳无功，当因缘聚合之时，便会在有情众生身上，转化为果报。 比丘们，过去在贤劫（Bhaddakappa）之时，众生的寿命能活到两万岁时，导师如来、阿罗汉、正等觉、具足明行、善逝、世间解、调御丈夫、无上士、天人导师、佛、薄伽梵光护（Krakucchanda）出现在世间。他与两万比丘的僧团，住在波罗奈（Varanasi）仙人说法的鹿野苑附近。波罗奈（Varanasi）有两个互相友好的施主，当他们年轻的时候想要出家，但他们没有从亲属那里获得出家的许可。当他们的青春逝去的时候，他们看着亲属，在圆满正等觉光护佛的教法下出家。这是法性，作为标志，年轻时逐渐地工作，因此比丘们，要尊敬这两位老出家人。要告诫说：这两位老出家人，你们要小心。当时，一个人的性格是喜欢多说话，另一个人的性格是不喜欢多说话，因此一个人生气，另一个人说：老出家人，年轻的时候没有出家，现在为什么生气？当时，这二者只要活着就修持梵行，没有获得任何功德的积累，之后在死亡的时候发愿说：愿我们能成为薄伽梵如来、阿罗汉、正等觉的来源，无上
English
Completely translated. Abiding near like light, having done and accumulated those (virtuous deeds) that will not be devoured by demons and will happen, then who, whether oneself or others, will experience the karma done and accumulated by these two themselves? Monks, the karma done and accumulated will not ripen in the external realm of earth, nor will it ripen in the realm of water, nor will it ripen in the realm of fire, nor will it ripen in the realm of wind. Like this, the virtuous and non-virtuous deeds done and accumulated will ripen in the aggregates, realms, and sources that are grasped. Even if karma passes through hundreds of kalpas, it will not be in vain; when the causes and conditions come together, it will transform into fruition on sentient beings. Monks, in the past, during this very Fortunate Aeon (Bhaddakappa), when the lifespan of beings could reach twenty thousand years, the teacher, the Tathagata, Arhat, Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, knower of the world, tamer of men, unsurpassed, teacher of gods and humans, the Buddha, the Bhagavan Krakucchanda appeared in the world. He dwelt near the Deer Park at Isipatana in Varanasi with a sangha of twenty thousand monks. In Varanasi, there were two householders who were friends with each other. When they were young, they wanted to renounce, but they did not obtain permission to renounce from their relatives. When their youth had passed, they looked to their relatives and renounced under the teachings of the perfectly enlightened Buddha Krakucchanda. This is the nature of dharma, as a sign, gradually working from youth, therefore, monks, respect these two old renunciates. Admonish them, saying: These two old renunciates, be careful. At that time, one was of a talkative nature, and the other was of a quiet nature, so one became angry, and the other said: Old renunciate, you did not renounce when you were young, why are you angry now? At that time, these two practiced celibacy as long as they lived, without gaining any accumulation of merit, and then at the time of death, they made this aspiration: May we become the source of the Bhagavan, the Tathagata, the Arhat, the Samyaksambuddha, the unsurpassed.
Chinese
如果对具光（佛名）如来，终身行持梵行也不能获得任何功德之聚。我们以终身行持梵行的善根，祈愿世尊如来应供正等觉具光如来，对婆罗门童子说：婆罗门童子，你未来在众生死时寿命能活到一百岁时，如来应供正等觉，明行足，善逝，世间解，无上调御丈夫，天人师，佛世尊，名为释迦牟尼者出现。我们于其教法下，仅仅七岁就出家。世尊如来应供正等觉，知者见者，在调伏方面，对于声闻众所制定的学处，依靠我们两个而放宽，愿断除一切烦恼，现证阿罗汉果。比丘们，当时彼时那两个童子就是这两个沙弥。他们当时所发的愿，使得现在仅仅七岁就出家，我所制定的声闻众的学处，依靠这两个而放宽，断除一切烦恼，现证阿罗汉果。佛世尊在迦尸国游化时，走到一个地方，作微笑。法性使然，何时佛世尊作微笑时，从口中发出蓝色、黄色、红色、白色、茜色、琉璃色、银色的光芒，有些向下，有些向上，凡是向下的，就照到有情地狱的等活地狱、黑绳地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱、热地狱、极热地狱、无间地狱、疱地狱、疱裂地狱等。
English
If one practices pure conduct for as long as the life of the Tathagata Light Protector lasts, one will not obtain any accumulation of merit. With the root of virtue from our practice of pure conduct for as long as life lasts, we pray that the Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha Light Protector said to the Brahmin boy: Brahmin boy, in the future, when beings die and their lifespan can reach one hundred years, the Tathagata Arhat Samyaksambuddha, endowed with knowledge and conduct, Sugata, Knower of the World, unsurpassed charioteer who tames beings, teacher of gods and humans, the Buddha Bhagavan, named Shakyamuni, will appear. Under his teachings, we renounced the world when we were only seven years old. The Bhagavan Tathagata Arhat Samyaksambuddha, the Knower and Seer, in terms of taming, for the training rules established for the Shravakas, relying on us two, he relaxed them, and may we abandon all defilements and realize the Arhat fruit. Monks, those two boys at that time were these two novices. The aspiration they made at that time caused them to renounce the world when they were only seven years old, and the training rules for the Shravakas that I established, relying on these two, were relaxed, and they abandoned all defilements and realized the Arhat fruit. When the Buddha Bhagavan was traveling in the country of Kashi, he went to a certain place and smiled. By the nature of Dharma, whenever the Buddha Bhagavan smiles, blue, yellow, red, white, madder, crystal, and silver-colored rays of light emanate from his mouth, some going downwards and some going upwards. Those that go downwards shine upon the sentient beings in the hells of rebirth, black rope, crushing, calling, great calling, hot, very hot, uninterrupted, blister, blister burst, and so on.