Tibetan
ན་ཐུགས་ལ་བསླབ་བྱ་སྟེ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་གྲངས་དེ་བཞིན། །དེ་ལྟར་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་ཡང་། །གང་ཟག་རིགས་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །མཆོག་དང་དམན་དང་གང་ཟག་ གོ།།ཇི་ལྟར་རྐྱེན་དབང་གྱུར་པ་ལ། །ཀུན་བརྟགས་བློས་བདག་རྐྱེན་བྱས་པ། །མི་འགྱུར་རང་བཞིན་འགྱུར་བའོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སོགས་པ་ལས། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་འཕེལ་བྱེད་པ། །འདི་ནི་ཟས་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །འདུ་བ་ལ་བརྟེན་བོག་ས་དབྱུང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ བསྒོམས་པའི་མན་དག་གིས།།བསྒོམ་པ་འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་སྐུ་ཡིས་སུ། །ལས་རྣམས་མ་ལུས་གྲུབ་པར་བྱེད། །ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་ཤེས་པ་དང་། །དལ་འབྱོར་མི་ལུས་ཐོབ་བྱེད་པ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་ལས་འབྱུང་ཞེས་ གསུངས།།ཕྱི་ནང་དག་པར་བྱེད་པ་ཡི། །ལྷ་བསྒོམས་སེམས་ལ་ཁྱད་པར་ཡང་། །རིན་པོ་ཆེ་ཡི་གང་ཟག་གིས། །དང་པོ་དབང་རྣམས་ཐོབ་བྱ་ཞིང་། །དམ་ཚིག་མ་ཉམས་བཤགས་ལ་བརྩོན། །ཞི་གནས་སེམས་བ་ཁྱད་པར་ཅན། །སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གནས་སྐབས་སུ། ། བག་ཆགས་ངན་པ་འཇུག་མི་འགྱུར། །ཕྱི་དང་ནང་ཀུན་ལྷ་དང་རྟེན། །ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བག་ཆགས་ཀྱིས། །ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་ཡི་བདེན་པ་སྤངས། །དེ་མ་བྱུང་བའི་དེ་ཡང་མེད། །དེས་ན་ཞི་ནས་གཅེས་པར་གསུངས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉོན་མོངས་སྤོང་བ་ཡང་། །སྤྱད་བྱ་སྤོང་བྱེད་ཚུལ དུ་འཇུག་།རྟོགས་པས་རྟོག་པ་སེལ་བ་ཡང་། །ཐབས་མེད་པས་སུ་སེལ་མི་འགྱུར། །རྟོགས་པ་སྤང་ཞིང་རྟོག་པ་ལེན། །རྟོགས་པས་རྟོག་པ་གཅིག་ཉིད་པས། །དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་ཐོབ་པ་དཀའ། །གཏན་མི་ཐོབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དལ་འབྱོར་ལམ་ལ་འཇུག་པར་བྱེད། །ངེས་ན་སྔགས་མཐུ་ཡོན་ཏན་ཡང་། ། གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ་དུ་སྣང་། །མི་དགེ་སྡུག་བསྔལ་ས་བོན་བྲལ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ས་བོན་མེད། །དལ་འབྱོར་མྱུར་དུ་འབྱིན་པ་ཡང་། །སེམས་དཔའ་ལྷ་ཡི་ངོ་བོ་ཡིས། །ལོག་པའི་རྒྱུ་བྲལ་འབྲས་བུ་མྱོང་། །དེ་ནས་ངན་སོང་འགྲོ་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷ་དང་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས། ཀུན་འབྱུང་རྩ་ནས་སྤོང་བར་བྱེད། །ཞི་གནས་རྣམ་པར་དག་འདོད་པས། །རྩ་བའི་སྔགས་ལ་རབ་བརྩོན་བྱ། །ལྷ་དང་ཞི་གནས་འབྲེལ་བ་ཡིས། །བརྩོན་འགྲུས་གོ་ནི་རྣམ་པར་བོག། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་འགྲོ་བར་བྱེད། །དཔེར་ན་གྲུ་གཟིངས་བསྐྱོད་པ་ཡིས། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ འགྲོ་བར་བྱེད།།གྲུ་གཟིངས་སྐྱ་བ་བྲལ་བ་ཡིས། །ཕ་རོལ་འགྲོ་བ་བསྐྱོད་མི་ནུས། །དེ་བཞིན་འདིར་ཡང་ཞི་གནས་དང་། །སྐྱེ་བ་བརྩོན་འགྲུས་བྲལ་བ་ཡིས། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རྒལ་མི་ནུས། །རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱེས་སྲིད་པ་འདི། །སྲིད་པའི་མཐོ་མངའ་རང་བཞིན་ཏེ། །ཞི་དང་མཚོན་ ཆས་ལས་བྱུང་བའི།།བར་མཆོད་པར་བདེ་འགྲོ་ཡིས། །འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད། །ཤེས་རབ་སྟོབས་ལྡན་མྱུར་ཐོབ་ནས། །སྟོང་ཉིད་དོན་ལ་རེག་པར་བྱེད། །བསོད་ནམས་ལས་བྱུང་དགེ་བ་ཡང་། །དད་ལྡན་སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་བཏབ་པ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་དགེ་བའི་གཟིངས་ཐག་ གིས།།ཕ་མ་ཡུལ་དང་གྲོགས་དང་རྐྱེན། །དེ་རུ་མྱུར་དུ་སྐྱེ་བ་འབྱུང་། །དེ་རུ་སྡོམ་གསུམ་ལྡན་གྱུར་ནས། །ཤེས་རབ་གཉིས་ལས་བྱུང་བ་ཡིས། །བདེ་བ་མཆོག་ལ་རེག་པར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་ནུས་པ་འཕེལ་བར་བྱེད། །སྨོན་ལམ་ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་འདྲེན། །སྨོན་ལམ་ གྱིས་བྱས་དགེ་བ་ཡང་།།འབྲས་བུ་བཟང་པོ་འབྱིན་པར་བྱེད། །རང་བཞིན་འཕགས་དང་བླ་མ་དང་། །ཤིན་ཏུ་བླ་མ་དམ་པ་ཡིས། །དེས་བསྔོས་གང་འདོད་འབྲས་བུ་འབྱིན། །ཡང་ན་དེ་མིན་ཡུལ་དག་ཏུ། །སྡོམ་གསུམ་ལྡན་པས་འབྲས་བུ་འབྱིན། །དེ་ཡང་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་གཉིས་ འཛོམ།།མ་འཛོམ་པས་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །རྒྱུ་རྐྱེན་ནུས་པ་འཛོམ་པ་ཡིས། །གོང་གི་འབྲས་བུ་འབྲིང་སོགས་འགྱུར། །ཀུན་འབྱུང་ལས་བསྐྱེད་རྣམ་རྟོག་གིས། །ངན་སོང་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་བྱེད། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་གསུངས་པ་ན། །དགེ་བའི་རྟོག་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེ་ མེད་པར་ནི་དེ་མི་འབྱུང་།།དེས་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པར་བྱེད། །དེས་ན་འཁོར་བ་སྒྲོལ་བ་ཡིས། །སྲིད་པ་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེ་བཞིན་གསང་སྔགས་ནུས་པ་ཡིས། །འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་སྦྱོར་བ་བཞིན། །འབྲས་བུ་མཆོག་ལ་མྱུར་དུ་རེག་།ཐེག་པ་འོག་མར་བརྟེན་པ་ཡིས། །བསྐལ་ པ་མང་པོར་སྡོད་མི་འགྱུར།།བསྐལ་པ་སྐྱེ་བ་གཅིག་གིས་འབྱིན། །འདི་ནི་གསང་སྔགས་ཐབས་ཀྱི་ལམ། ཞིག་ནས་ལྷག་པ་བསྒོམ་པ་ཡང་། །ཚོགས་དང་གཏོར་མ་དགེ་བའི་སྟོབས། །ནུས་དང་སྦྱར་བས་ཅི་ནུས་བྱ། །དབང་བསྐུར་མན་ངག་མྱུར་བར་སྤྱད། །དེ་ལ་སོགས་པའི་ལམ་རྣམས་ ཀྱིས།།འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་འབྱིན་པར་འགྱུར། །ཞི་གནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པའི། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་སྟོན་པ་སྟེ་ལེའུ་དང་པོའོ།། །།གང་ཚེ་སྒོམ་ལ་མི་གནས་པ། །ལས་ཀྱི་ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བསྟན། །དེ་ནས་ལས་ཚོགས་གསང་སྔགས་བྲི། །དོན་དམ་བརྡ་དང་དམིགས་དང་ བརྗོད།།འདིས་སུ་སྲིད་མཚོ་སེམས་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དམིགས་དང་བརྗོད་པ་དང་པོར་བསྟན། །ཐུན་མོང་དང་ནི་ཁྱད་པར་རོ། །གཙོ་བོ་གཞལ་ཡས་འཁོར་བཅས་དམིགས། །སེམས་དཔའ་སུམ་བརྩེགས་ལ་སོགས་པའི། །ཕྲ་བའི་རྟོག་པ་ གསལ་བ་དང་།།ཡིད་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་མ་ཡེངས་པར། །སྐྱེན་དང་བུལ་དང་ཡན་ལག་ཉམས། །སྒྲ་ཆེ་བ་དང་སྒྲ་ཆུང་བ། །གསང་སྔགས་ཚིག་ལ་སྒྲ་ཞུགས་དང་། །དམིགས་པ་མ་རྫོགས་འཇོམས་པ་དང་། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་ཞིང་ཉེས་པ་བྱུང་། །སྒྲ་རྣམས་སྤངས་ལ་ཤིན་ཏུ་བཟླས། །ཤིན་ཏུ་ མོས་ཤིང་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས།།དང་པོ་མཚན་མ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཐིག་ལེ་སྔགས་དང་འོད་ཟེར་ལས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བག་ཆགས་དང་། །གདུག་རྩུབ་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱེད། །སྙིང་ནང་བརྩོན་འདྲའི་བཟླས་པའོ། །འོད་ཟེར་དཀར་དམར་འཕྲོ་འདུ་ཡིས། །ཉེ་བསྙེན་མན་དག་རབ་ཏུ་ གསུངས།།གཙོ་དང་འཁོར་གྱི་བཟླས་པ་ཡང་། །མེས་སུ་བསྲེག་ཅིང་རྣམ་པར་སྦྱོང་། །ཚོགས་པ་གཙོ་འཁོར་བཅས་པ་ཡང་། །མེ་གཉིས་ཆགས་པས་ཉོན་མོངས་བསྲེག་།རང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལུས་སུ་སྣང་། །སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་དུ་བླས། །མགལ་མེ་ཕྲེང་བས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གྲངས་ ནི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་གིས།།སུམ་འབུམ་དྲུག་དང་བཅུ་གཉིས་སོགས། །མཚན་མ་མཐོང་བ་མྱུར་དུ་འབྱུང་། །དེས་ཀྱང་མ་གྲུབ་པ་རྣམས་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་མན་དག་ཚུལ་དུ་སོགས། །དེས་ནི་མཚན་མ་མཐོང་བ་གསུངས། །རྟགས་རྣམས་བྱུང་བར་མ་གྱུར་ན། །སྡིག་སྒྲིབ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བས་ ན།།རྒྱུད་སྦྱོང་བཟླས་པ་བར་འདིར་གསུངས། །ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་ལས། །སྡིག་འགྱུར་དབྱུང་དང་བསྲེག་དང་བཀྲུ། །མི་སྡུག་ཡིག་འབྲུ་འོད་ཀྱི་གཟུགས། །ཧཱུཾ་དང་རཾ་དང་ཧཾ་རྣམས་ལ། །མིང་གི་ཡི་གེ་རབ་བསྐུལ་ཏེ། །མགལ་མེ་ཕྲེང་བ་ཉི་མ་ཡིས། །རྒྱུད་རྣམས་ཡོངས་སུ་ སྦྱངས་པར་གསུངས།།སྤོགས་ཏེ་བསྙེན་སོགས་གོང་བཞིན་བསྐྱལ། །དེས་ནི་མཚན་མའི་རྟགས་ཕྱིན་འགྱུར། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །མཚན་མ་འདོད་པའི་བཟླས་པའོ། །ཁྱད་པར་བཟླས་པའི་མན་ངག་ཡང་། །བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་བའོ། །བདག་འོད་དཀྱིལ་འཁོར་ ལྷ་ལ་འཕྲོས།།འགུགས་ཤིང་དབང་དུ་སྡུད་པར་བྱེད། །དེ་ལ་ཁྲོ་བོ་མད་སྤྲོས་ཏེ། །རལ་གྲི་མཚོན་དང་ཐོག་འབེབས་དང་། །གཅད་གཏུབས་གཟིར་བའི་ཤ་ཁྲག་རྣམས། །མ་ལུས་ཤ་ཁྲག་མདུན་དུ་བསྟབས། །ཧ་ཧ་རུ་ལུ་སྒྲ་སྒྲོགས་ཤིང་། །པ་སྟབས་པའི་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །རང་ སྲུང་ཕྱི་ལ་བཟློག་པ་དང་།།ཁྲོ་ཚོགས་འཁོར་ལོ་ཐོགས་པ་ཡིས། །སྙིང་དང་ཀླད་པ་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །བཟློག་པ་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །རྔ་མོ་ཅང་ཡི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་སུབ་ཟུང་ནས་འཕེན་པར་བྱེད། །བསྐྲད་ནས་ཚར་གཅོད་དོན་དུ་གསུངས། །འོད་ཟེར་དཀར་པོའི་ཚོགས་ བྱུང་ནས།།ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །ཚུར་འདུས་རང་གི་སྡིག་པ་སྦྱོང་། །ཞི་བའི་མན་ངག་རབ་ཏུ་གསུངས། །འོད་འཕྲོས་གང་ཞིག་གང་གི་སྟོབས། །མ་ལུས་བསྡུས་ནས་རང་གི་སྟོབས། །གཟི་བརྗིད་རང་འབྱུང་ཚེ་ཡིད་གསོས། །བཀྲག་དང་གཟིམ་མ་དངས་རབ་ཏུ་རྒྱས། ། འདི་ནི་རྒྱས་བའི་མན་དག་གོ། །མིང་གི་སྔགས་བཟླས་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལྡན། །འོད་ཟེར་ཁ་དོག་རྣམ་ལྔ་འཕྲོས། །སྤོས་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་གང་། །གང་ལ་ཕུལ་ན་དོན་གྲུབ་པ། །མཆོད་པར་འདོད་པའི་བཟླས་པའོ། །རིན་ཆེན་ཚོགས་བསྐང་མཆོད་པ་ཡང་། །གོང་མ་བཞིན་དུ་རབ་ཏུ གསུངས།།འོད་ཟེར་དམར་ནག་འཕྲོས་པ་ལས། །སྤྱི་བོ་གཙུག་གནས་རྣམས་སུ་གཟིར། །འོད་ཟེར་གཞན་གྱིས་གསོས་འདེབས་པ། །རེངས་པར་བྱེད་པའི་བཟླས་པའོ། །དམིགས་པ་དོན་གྱིས་བཟླས་པ་ཡང་། །རྩ་རླུང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཡིད་ལ་བརྟེན་པའི་མན་ངག་གམ། ། རང་གི་ཧཱུཾ་ལས་འོད་བྱུང་ནས། །བདག་ཞུ་དེར་འདུས་པ་ཐོབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གི་གསོལ་འདེབས་ཤིང་། །དམིགས་པ་སྟོང་ཉིད་གསལ་བ་སྟེ། །གསང་བ་དུས་ཀྱི་བཟླས་པའོ། །རྣམ་དག་དོན་ལ་རབ་དམིགས་ཤིང་། །མི་རྟོག་སྔ་ཕྱི་རྒྱུ་འབྲས་སུ། །སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་སྟོང་ཉིད་གསལ། །རྡོ རྗེ་ཚིག་དང་རབ་ལྡན་པ།།འདི་ནི་དོན་དམ་བླ་མེད་སྔགས། །གསང་སྔགས་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ། །འདི་རུ་ཅུང་ཞིག་བསྟན་པར་བྱ། །ོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱ་མྦརྲ་དྷ་རཱ་ཡ། བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་པཱ་ཎི་མ་ཧཱ་ཡ་ཀྵ་སེ་ནཱ་པ་ཏ་ཡེ། བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལཱ་མྦརྲ་དྷ་ར་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ན་མོ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷེ་ཤྭ་རི་མུ་ ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ར་ཏི་ཤ་ཡ་དེ་བ་ཏཱ་ཛ་མུ་ཁཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་སརྦ་དེ་བ་མཱ་ར་ཡ། ཙྪི་ནད་ཙྪི་ནད་ཧཱུཾ་ཕཊ། བྷི་ནད་བྷི་ནད་ཧཱུཾ་ཕཊ། གྲྀ་ཧྞཱ་གྲྀ་ཧྞཱ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། སུ་རུ་སུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། མུ་རུ་མུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ ཕཊ།གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་གྲྀཧྞཱ་པ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་ས་ཡ་ན་ཧ་ས་ཡ་ན་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལི་ཨ་མུ་ཀ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། དེ་བ་རཱ་ཛ་བ་ལི་བ་ལི། གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱདྱ་ནུ་ཏྤ་ནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ་ཤཱ་ནཏིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བུ་ཥཊིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། བ་ཤཾ་ ཀུ་རུ་མ་ཎི་དྷཱི་ཧཱུཾ།མཱ་ར་ཡ། མཱ་ར་ཡ། སྟྭཾམྦྷ་ཡ། སྟྭཾམྦྷ་ཡ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ། ནཱ་ག་རཱ་ཛ། རཀྵ་རཀྵ་བི་དྷྭཱནྶ་ཡ། ཧེ་བྷ་ག་བཱ་ན་ཀུ་རུ་ཀུ་རུ། བ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཨོཾ་ཨ་པ་སྨྲའ་ར་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། སརྦ་བྲེ་ཏ་བི་ནཱ་ཤ་ཀ་རཱ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཤུདྡྷེ་ཤུ་དདྷེ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི་ ཧཱུཾ་ཕཊ།ོཾ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ་སརྦ་པའི་པཾ་ད་ཧ་ནི་ཛྭ་ལ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཧ་པ་ཨོཾ་ས་ཁྲི། ཨོཾ་གྲྀ་ཧྞཱ་གྲྀ་ཧྞཱ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་མཱ་ར་ཡི། ནཱ་ཤ་ཡ་ནཱ་ཤ་ཡ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ནཱ་ག་བི་ཏན་ནཱ་ག་ར་ཀྵ་ར་ཀྵ་ཡ་ཀྵ། ཀ་རྨ་གོ་རུ་པ་ར་བི་ཏན། ཞེས་པའི་ཚིག་གིས། །བསྙེན་པ་ལ་སྦྱོར་ཤ་མ་བུའི་སྔགས། །གཅིག་ཏུ་བྱས་ལ་ ཡོངས་སུ་བཟླས།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཡོངས་བསྐྱེད་ལ། །གསང་སྔགས་སྐྱོན་རྣམས་རབ་སྤངས་ནས། །འདིས་ནི་འབྲས་བུ་འབྱིན་པ་ལས། །ལས་རྣམས་གཞན་གྱིས་ཐོབ་པ་མིན། །ཞེས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་མན་ངག་གི་ལེའུ་གཉིས་པའོ།། །།ཚོགས་རྣམས་ཁྱད་པར་འདོད་པ་ ཡིས།།ཚོགས་པས་བསགས་ངེས་པ་འདིར་རུ་བསྟན། །འཇིག་རྟེན་རྫས་རྣམས་མ་ལུས་པའི། །ཀུན་ཚོགས་རང་གིས་མ་ཉམས་བཤམ། །རྣལ་འབྱོར་ལྷ་གྲངས་བསྟུན་པའམ། །ཡང་ན་རྣལ་འབྲོ་མང་ཡང་རུང་། །འཚམས་པ་དང་ནི་མཆོད་པ་དང་། །དེ་ཉིད་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། ། རྒྱས་པའི་ཚོགས་འཁོར་དུས་སུའོ། །སྔོན་འགྲོས་ཚོགས་ལ་སོགས་རྫོགས། །མཎྜལ་ལྔའམ་བཅུ་སོགས་ལ། །མེ་ཏོག་དང་མཆོད་པ་དགྲམ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བཱཾ། །སློབ་དཔོན་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའི་བསྐུལ། །ཕྱི་རོལ་རྣལ་འབྱོར་ནང་དུ་བསྡུ། །དེ་ཚེ རྒྱལ་པོས་མཚམས་རྣམས་བཅད།།དགེ་སློང་ནུབ་ལ་དགེ་ཚུལ་བྱང་། །སྔགས་བ་ལྷོ་ལ་ཡོན་བདག་དང་། །རྫས་རྣམས་ཤར་དུ་བསག་བར་བྱ། །ཕྱོགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གསུངས། །རང་རང་ནང་དུ་མཎྜལ་བྱ། །རྒལ་པོས་མཚམས་བྱས་ཚོགས་རྣམས་བསག། བསྐྱེད་དེ་མེད་པ་ལས་བྱུང་བའི། །རྒྱལ་པོས་བཞིན་ནི་ཐོབ་བྱ་སྟེ། །བདེ་བ་ལ་གནས་ཉིད་དག་ལས། །ལྷ་མོ་བཞིས་གསོལ་སྐུར་ལྡང་སྟེ། །དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་ནས་རྒྱལ་པོ་ལེན། །སོ་སོར་གདན་དང་གསལ་བ་ལས། །བདག་གིས་འཇུག་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འཁོར་རྣམས དམ་པ་དོན་ལ་འཇུག་།མཆོད་པ་སྒོམ་དང་སྔོན་དུ་རྫོགས། །ལས་དང་བདག་པོར་འབྲེལ་པ་ཡིས། །སྒྲ་དང་ལྡན་བས་ཚོགས་ཅན་དང་། །དམ་ཚིག་ལྡན་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །ལས་ཀྱིས་བསང་བའི་ཆོ་ག་ཡང་། །ཡཾ་རཾ་ཨ་ལས་རླུང་མེ་ཐོད། །ནང་དུ་དམ་རྫས་བཅུ་རུ དམིགས།།ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཡང་ནི་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཕབ། །བླ་མ་རང་དང་ལྷ་མཆོད་ལ། །ཆོ་ག་ཡན་ལག་རྫོགས་པ་དང་།
Chinese
那于心中之教诲，颜色形状与数量，如是结合亦示现，补特伽罗种类二，殊胜低劣补特伽罗。如何因缘所转变，遍计分别以心为自缘，不变自性亦转变。饮食等物之中，如何禅定增上者，此乃饮食等物故，依于积聚增益生。如是修习之方便，修习增长即是也。如是修习之身者，业等无余皆成就。三界无余皆知晓，暇满人身获得者，天之身中生如是说。内外清净所作也，天之修习心之差别，珍宝之补特伽罗者，最初诸灌顶当获得，三昧耶不坏忏悔勤，寂止心之差别者，有三之境地中，恶习气入不转变。外与内皆天与依，差别有之习气者，集起因之谛实舍，彼未生之彼亦无。是故寂止珍贵说，戒律烦恼断除者，行持断除之方式入。证悟遣除分别者，无方便故谁除不能变。证悟舍弃分别取，证悟分别一性故，暇满迅速获得难。决定不能获得非有，暇满入于道之中。决定咒力功德亦，宫殿与天众多显。非福痛苦种子离，彼等之种子亦无。暇满迅速生出者，心勇天之自性者，邪恶之因离果受。彼后恶趣行不转。彼后天与咒等者，集起从根断除作。寂止清净欲得者，根本咒语极勤奋。天与寂止关联故，精进机会极增益。精进彼岸行持者，譬如舟船行进故，大海之彼岸行持者。舟船无舵离别者，彼岸行进不能行。如是此处亦寂止，生起精进离别者，有海之中
English
Then, the instruction in the heart, color, shape, and number, likewise, the combination is also shown. The types of individuals are two: superior, inferior, and individuals. How the conditions transform, conceptual discrimination takes the mind as its own condition, the unchanging nature also transforms. Among foods and drinks, how does meditation increase? This is because of foods and drinks, relying on accumulation, increase and growth occur. Thus, the means of cultivation, cultivation increases. Thus, the body of cultivation, all actions are accomplished without remainder. All three realms are known without remainder, the one who obtains the leisure and endowment of a human body, it is said to arise from the body of a god. What makes the outer and inner pure, the difference in the mind of cultivating the deity, the precious individual, initially, all empowerments should be obtained, diligently confessing without breaking the samaya, the difference in the mind of tranquility, in the state of the three existences, bad habits do not enter and transform. Outer and inner are all deities and supports, those with special habits, abandon the truth of the cause of arising, that which has not arisen, that also does not exist. Therefore, tranquility is said to be precious, the one who abandons the afflictions of discipline, enters the way of practicing abandonment. The one who eliminates discrimination with realization, without means, who can eliminate it cannot transform. Abandon realization and take discrimination, because realization and discrimination are of one nature, it is difficult to quickly obtain leisure and endowment. It is not that it is definitely impossible to obtain, leisure and endowment enter the path. Definitely, mantra power and qualities also, palaces and many deities appear. Non-virtue and suffering are separated from the seed, there is also no seed of those. The one who quickly brings forth leisure and endowment, the nature of the deity of the courageous mind, separates from the cause of evil and experiences the result. After that, one does not go to the lower realms. After that, the deities and mantras, cut off the cause of arising from the root. The one who desires pure tranquility, diligently strive for the root mantra. Because of the connection between the deity and tranquility, the opportunity for diligence greatly increases. The one who practices diligence goes to the other shore, for example, because a boat travels, the one who travels to the other shore of the ocean. The one who is separated from the rudder of the boat, cannot travel to the other shore. Likewise, here also, tranquility, the one who is separated from the diligence of arising, in the ocean of existence