Tibetan
གེགས་བསྐྲད་ བསྟོད་མཉེས་བྱས་ནས་ནི།།ེ་མ་དཔལ་ལྡན་གོས་སྔོན་ཅན། །གསང་འཛིན་རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིས། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བདག་ཉིད་བདེ་གཤེགས་སྐུར་བྱིན་བརླབས། །ཞེས་བྱ་གསོལ་བ་གདབ་བོ། །གནས་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་བ་ཡང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡི་གེ་ཡིས། །མི་སྡུག་འོད་དང་ཡི་གེའི་གཟུགས། །ལུས་དག་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས་པ་ལས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྟ་ཏུ་གསལ། །སྔོན་ནས་གནས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བསྟིམ་བས བྱ།།བླ་མ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །བུམ་པ་ལ་སོགས་དབང་རྣམས་བླང་། །དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། །གྲུབ་པ་ཕྱོགས་བྲལ་ཚུལ་དུ་གནས། །དེ་ལ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། ། ལ་ལ་ལ་ལ་ཧོ། ། ལ་ལ་ལ་ཤུ་ཀྲ་སུ་ཁ་ཧོ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་མཆོག་ནི་ཉམས་ དགའ་ན།།བཅོམ་ལྡན་གསང་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །མ་རིག་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ་བའི་ཕྱིར། །ཁྲོ་བོའི་སྐུར་སྟོན་སྤྲུལ་སྐུ་དགོད་དུ་གསོལ། །ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །དོན་དམ་བདེ་བའི་སྐུ་བཞེངས་ཏེ། །ཆགས་དང་གྲོལ་བའི་ཚུལ་དུ་གཉིས། །ཆགས་པའི་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་སྟོན་པ། །རང་ གི་ཧཱུཾ་ལས་ཕྱེད་བད་དང་།ཟླ་བ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ་འཕྲོས། །ཆོ་ག་གསུམ་ལས་དོན་བྱེད་གྲུབ། །ེ་ཝཾ་བྱིན་བརླབས་བདེ་བ་ཡིས། །ལྷ་མོས་གསོལ་འདེབས་ཆོ་ག་ཡོས། །དགའ་ཞིང་སྤྱོད་པས་བྷ་ག་རུ། །ཡེ་ཤེ་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་འདྲེས། །སྤྱོད་པ་བྱས་པས་ལྟ་ཡི་སྐུ། །སུམ་ཅུའམ་ ནི་ཉི་ཤུ་ལྔ།།ཆགས་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །དེ་ལ་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཀྱིས་གདོན། །ོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལཱ་མྦ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙཀྲ་ནཱི་ལཱམྦ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལཱ་མྦ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལཱ་མྦ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷ་ནཱི་ལཱ་མྦ་ར་དྷ་ར་ཧཱུཾ། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ ཏ་ཀྲོ་དྷ་ཤྭ་རི་ནཱི་ལཱ་མྦ་ར་དྷ་ཧཱུཾ།ོཾ་ཀྲོ་དྷ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱ་སནྟི་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བི་རཱུ་ཌྷ་ཀ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཻ་རཱུ་པཀྵ་ཡེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ལཱ་སྱེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་མཱ་ལེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གཱི་ཏི་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་བཛྲ་ནརྀ་ཏྱ་ཨཿ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པུ་ཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ། ཨོཾ་བཛྲ་གནྡྷེ་ཨཱཿ། ཨོཾ་ བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ།ོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་སྤོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྚེ་ཧོཿཞེས་པས་ལྷ་རྣམས་ལས་ལ་གཞག་།སོ་སོར་སྤྲོ་ཞིང་གདུག་པ་སེལ། །གཙོ་བོ་དབུས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཞན་རྣམས་རང་གི་གོ་རུ་གནས། །ཤར་དུ་སངས་རྒྱས་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞལ་དང་ སྐུ་མདོག་དཀར་བོ་ལ།།ཕྱག་ན་འཁོར་ལོ་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །བདེ་བྱེད་གསང་བ་ཡིས་ནི་འཁྲིལ། །སྦྲུལ་དཀར་པོས་ནི་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་གོས་སྔོན་ཅན། །ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་སེར་ལ་འཕྲོ། །ཞིབ་མོ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ། །རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཕྱག་ན་བསྣམས། ། སྦྲུལ་ལ་སེར་པོས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྒྱན། །ནུབ་ཏུ་གོས་སྔོན་སྣང་མཐའ་ཡས། །ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཁྲུག། །ཆུ་སྐྱེས་རྟོག་བྲལ་འཁྲིལ་བ་ལས། །པདྨ་དྲིལ་བུ་ལག་ན་བསྣམས། །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་གོས་སྔོན་ཅན། ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་ལ། །སྟོང་ཉིད་རྡོ་རྗེ་འཁྲིལ་བའི་ཚུལ། ། རལ་གྲི་དང་ནི་དྲིལ་བུ་བསྣམས། །དམངས་རིགས་སྦྲུལ་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། །ཆ་གཉིས་འཛིན་ཚུལ་བདེ་གཤེགས་སྤྱན། །དབུ་ལ་སངས་རྒྱས་བཞི་ཡིས་བརྒྱན། །ཀུན་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཤམ་ཐབས་ལ། །དར་དང་རིན་ཆེན་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན། །ནང་གི་གྲཝ་ལ་བསྐྱེད་པ་ནི། །དཀར་མོ སྒེག་དང་རིན་ཆེན་སེར།།པི་ཝང་མ་ནི་དམར་མོ་སྟེ། ནརྀ་ཏྱ་ལྗང་གུ་གར་གྱི་ཚུལ། །མེ་ལོང་ལ་སོགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན། །སྔགས་ཀྱི་བདག་པོ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་། སོ་སོར་གནས་སུ་བསྐྱེད་པས་ནི། །ཁམས་གསུམ་རྒྱལ་དང་མགོན་པོ་གནག་།ལུས་ངན་པོ་དང་ རྣམ་ཐོས་སྲས།།གཡས་ཀྱི་ཕྱག་ན་བསྣམས་པ་ནི། །དབྱུག་ཏོ་དྲི་དང་རིན་ཆེན་དང་། །མཆོད་རྟེན་ངེས་པར་གཟུང་བ་ལ། གཡོན་ནི་གཙོ་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན། །ཤར་ལྷོ་ལ་སོགས་མཚམས་སུ་ཡང་། སྤོས་དང་མེ་ཏོག་མར་མེ་དྲི། །དར་གྱི་ཆས་ཀྱིས་ཡོངས་ སུ་གནས།།སྤོས་དང་སོགས་པ་ངེས་པར་གནས། སྒོ་བཞི་སྒོ་སྲུང་བཞི་བོ་ཡང་། །རང་གི་རིགས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཛིན། །དེ་རུ་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་གྱུར་ནས། །འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སྤྱན་དྲངས་བགེགས་བསྐྲད་མཆོག་མཉེས་ནས། །གནས་གསུམ་ བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའམ།།ཡང་ན་གསུམ་འདུས་སྦྱོར་བའམ། །གོང་གིས་གསོལ་བ་བཏབ་བ་ཡིས། །བསྟིམ་ཞིང་ལྟ་མོས་དབང་བསྐུར་ནས། དབུལ་བཙོ་བོ་རིགས་ཀྱིས་བརྒྱན། །རགས་དང་ཕྲ་བའི་རྣམ་པ་ཡིས། །དམིགས་དང་གསལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །དབང་ བསྐུར་རབ་གནས་གཏོར་མ་སོགས།།རྣལ་འབྱོར་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །བསྒྲུབ་པ་བྱ་བར་ཡོངས་སུ་གསུངས། །ཞེས་པ་དེ་ནི་རིགས་ཀྱི་བུའམ་རིགས་ཀྱི་བུ་མོས་སྦྱོར་བ་རྒྱས་པ་བསྟན་བའི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོའོ། །རྒྱས་ལ་དང་པར་མ་གྱུར་པའི། །སྦྱོར་བ་བསྡུས་པར་ གསུངས་པ་ཡང་།།སེམས་སྦྱངས་ལུས་དག་ཡིད་ཀྱི་ལས། བགེགས་བསལ་བསྲུང་བའི་ཁང་པ་དབུབ། །ནང་དུ་བླ་བ་སངས་རྒྱས་ལ། །ཕྱག་འཚལ་མཆོད་དང་བཤེགས་བྱས་ནས། །ཡི་རང་བསྐུལ་གསོལ་དགེ་རྩ་བསྔོ། །ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཡིད་ལ་བཞག་།འབྱུང་བ་ གཞལ་ཡས་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད།།གང་ན་གསུམ་ཆོ་ག་གསུམ་ལས་ནི། །གཙོ་བོ་སྐུ་སོགས་འཁོར་བཞི་ཡང་། །རང་རང་ཡུམ་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད། །ཁྲོ་བོ་ལྷ་མོ་ལ་སོས་ཀུན། །བཞིན་བཞིར་གཙོ་བོ་ལ་བསྐོར་བ། །རང་རང་རིགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །བཅུ་ལས་མང་བའི་ ལྷ་རྣམས་ཀུན།།བསྡུས་པའི་སྐབས་སུ་སྤང་བ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་ནས། མཆོད་ཅིང་སྟིམ་ནས་དབང་བསྐུར་ནས། །དམིགས་དང་བསལ་བར་རབ་ཏུ་བྱ། །དེ་ལ་དེ་ཡི་ཆོ་ག་བྱ། །ཞེས་པ་ནི། །སྦྱོར་བ་བསྡུས་བའི་མན་དང་གོ། །གཞན་ཡང་སྦྱོར་བ་ཤིན་ཏུ་ བསྡུས།།མན་དག་ཉམས་མྱོང་བསྟན་པར་བྱ། །དང་པོར་གཞན་གྱི་དོན་བྱ་དང་། རང་ཉིད་བླ་མེད་འབྲས་ཐོབ་དང་། །འཁོར་འདམ་འདོན་པའི་བསམ་པ་བསྐྱེད། །སྟོང་པའི་དང་ལས་ཅིག་ཅེར་གྱིས། །བསྲུང་དང་གཞལ་ཡས་གཙོ་བོར་བཅས། །ཅིག་ཅར་བསྐྱེད་དེ་གསལ་བ་ དང་།།ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མྱུར་དུ་གཞུག་།ཡང་ན་སྲུང་བ་ལ་སོགས་པ། །རིམ་གྱིས་སྐྱེས་དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ལ། །ཡེ་ཤེས་བསྟིམ་དང་དབང་བསྡུས་བླང་། །གཉིས་མེད་འགྱུར་ནས་སེམས་གཟུང་བྱ། །དེ་ལ་སྔགས་དང་གཏོར་མ་དང་། །ཚོགས་དང་སཱ་ཙྪ་ལ་སོགས་པ། །དེས་ ན་དེ་ཡི་སྦྱོར་བ་བྱ།།སྦྱོར་བ་རྒྱས་བསྡུས་གསུམ་པོ་འདི། །གང་བ་ག་དབང་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །དེ་ལ་ཞི་གནས་སེམས་གཟུང་བ། །དང་པོ་བླ་མ་མཆོད་སོགས་བསྟན། །དེ་ནས་འབྱུང་བ་རིམ་བརྩེགས་དང་། །ཡིག་འབྲུ་ཕྱག་མཚན་སྐུ་སོགས་བསྟན། ། གཙོ་བོ་གསོལ་བར་གྱུར་ནས་ནི། །དབང་པོ་རབ་འབྲིང་བྱེ་བྲག་གིས། །དུས་གཅིག་པའམ་རིམ་གྱིས་བསྟན། །བསྟིམ་དང་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་གསལ་བར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་ན་དུས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་ལ། །རྗེས་དྲན་གསལ དང་སྐད་ཅིག་མས།།གསལ་དང་སྐད་ཅིག་བཅུ་དང་བརྒྱས། །སྟོང་དང་ཐུན་ཕྱེད་ཐུན་གཅིག་པ། །ཐུན་མཚམས་མེད་པར་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ལ་ནན་ཏན་ཆར་བསྐྱེད་པས། །བྱིང་དང་རྒོད་པར་གྱུར་པ་ན། །རྟོག་པ་སྤང་ཞིང་ཉོན་མོངས་དགྲ། །རྒྱུ་འབྲས་བཅས་པར་རབ་ སྤངས་ནས།།དུལ་ནས་སེམས་གཟུང་མན་དག་ཀྱང་། །དབང་པོ་གང་དང་གང་གིས་རྩ། །སྐྱེ་མཆེད་འཕྲོས་པར་གྱུར་པ་ན། །བ་ཐག་རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས།
Chinese
遣除障碍，赞颂取悦后，诶玛（诶玛），具吉祥天蓝色衣者，密持种姓之主，以大悲之自性，祈请您将我加持为如来之身。如是祈请。又以三处加持，以身语意之字，不悦意之光和文字之形，身体之垢和意之障碍等，聚集焚烧净化后，身语意之相明显。与先前安住之佛和十方之佛融为一体。于上师三世佛，取瓶等之灌顶。于真实义大乐和成就离边之状态中安住。于彼十方之佛，拉拉拉拉 霍！拉拉拉 舒嘎扎 苏卡 霍！大乐之最胜若欢喜，薄伽梵秘密殊胜大悲之自性者，为度脱无明有海之故，祈请示现忿怒身之化身尊。如是祈请。生起真实义安乐之身，成为贪执和解脱之二者。示现贪执之结合之相，从自己之吽字生起半月，于日月之上舒展。以三种仪轨成就所作。诶旺加持以安乐，天女以祈请仪轨，欢喜享用于莲花中，智慧明点红白和合。行享用后，观视之身，三十或二十五。应生起贪执之相。于彼以主尊之咒语降伏。嗡 班匝 卓达 呢拉姆巴 达拉 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra krodha nīlāmbara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，忿怒，天蓝色衣，持，吽！）嗡 萨瓦 达塔嘎达 扎扎 呢拉姆巴 达拉 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata cakra nīlāmbara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，轮，天蓝色衣，持，吽！）嗡 惹那 卓达 呢拉姆巴 达拉 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ ratna krodha nīlāmbara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，宝，忿怒，天蓝色衣，持，吽！）嗡 贝玛 卓达 呢拉姆巴 达拉 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma krodha nīlāmbara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，莲花，忿怒，天蓝色衣，持，吽！）嗡 嘎玛 卓达 呢拉姆巴 达拉 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ karma krodha nīlāmbara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，业，忿怒，天蓝色衣，持，吽！）嗡 萨瓦 达塔嘎达 卓达 效热 呢拉姆巴 达拉 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata krodha śvari nīlāmbara dhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，忿怒，自在母，天蓝色衣，持，吽！）嗡 卓达 斋洛迦 贝匝亚 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ krodha trailokya vijaya hūṃ，汉语字面意思：嗡，忿怒，三界，胜利，吽！）嗡 玛哈 嘎拉 桑迪 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā kālā santi hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，黑，寂静，吽！）嗡 贝若达 嘎耶 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ virūḍhaka ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，增长天，身，吽！）嗡 贝若 巴夏耶 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vairūpakṣa ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，广目天，眼，吽！）嗡 班匝 拉色 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra lāsye hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，嬉女，吽！）嗡 班匝 玛列 扎！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra māle trāṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，鬘女，扎！）嗡 班匝 歌德 舍！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gīti hrīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，歌女，舍！）嗡 班匝 呢热德 锕！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra nṛtya āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，舞女，阿！）嗡 班匝 德贝 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra dhūpe hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，香女，吽！）嗡 班匝 布贝 扎！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe trāṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花女，扎！）嗡 班匝 阿洛给 舍！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra āloke hrīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，光女，舍！）嗡 班匝 根德 锕！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra gandhe āḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，香女，阿！）嗡 班匝 昂固夏 匝！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra aṃkuśa jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，钩，生！）嗡 班匝 巴夏 吽！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāśa hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，索，吽！）嗡 班匝 钵达 旺！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra sphoṭa vaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，锁，旺！）嗡 班匝 刚德 霍！（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，铃，霍！）以此使诸神安住于事业，各自欢喜歌唱。
English
Having dispelled obstacles and offered praises to please, Ema, the one with the auspicious dark blue garment, Lord of the Secret Holding Lineage, with the nature of great compassion, please bless me to become the body of the Sugata. Thus I pray. Also, with the blessing of the three places, with the letters of body, speech, and mind, the unpleasant light and the form of letters, the impurities of the body and the obscurations of the mind, etc., having gathered, burned, and purified them, the appearance of body, speech, and mind becomes clear. Merge with the Buddha who has always been present and the Buddhas of the ten directions. From the Guru, the Buddhas of the three times, receive empowerments such as the vase empowerment. Abide in the state of ultimate great bliss and accomplishment, free from extremes. To that, the Buddhas of the ten directions say: Lala Lala Ho! Lala Lala Shukra Sukha Ho! If the supreme great bliss is pleasing, Bhagavan, the essence of secret supreme great compassion, in order to cross the ocean of ignorance and existence, please manifest the incarnate form of the wrathful one. Thus I urge. Generate the body of ultimate bliss, becoming two aspects of attachment and liberation. Showing the aspect of attachment and union, from one's own syllable Hūṃ arise a half moon, spreading above the sun and moon. Accomplish the purpose through three rituals. E-wam blesses with bliss, the goddesses use the ritual of prayer. Rejoicing and enjoying in the bhaga, the wisdom bindu mixes red and white. Having performed enjoyment, the body of sight, thirty or twenty-five. One should generate the aspect of attachment. Thereupon, subdue with the mantra of the main deity. Oṃ Vajra Krodha Nīlāmbara Dhara Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra krodha nīlāmbara dhara hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Wrathful, Blue-Clothed, Holder, Hum!) Oṃ Sarva Tathāgata Cakra Nīlāmbara Dhara Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata cakra nīlāmbara dhara hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, All, Thus-Gone, Wheel, Blue-Clothed, Holder, Hum!) Oṃ Ratna Krodha Nīlāmbara Dhara Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ ratna krodha nīlāmbara dhara hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Jewel, Wrathful, Blue-Clothed, Holder, Hum!) Oṃ Padma Krodha Nīlāmbara Dhara Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ padma krodha nīlāmbara dhara hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Lotus, Wrathful, Blue-Clothed, Holder, Hum!) Oṃ Karma Krodha Nīlāmbara Dhara Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ karma krodha nīlāmbara dhara hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Action, Wrathful, Blue-Clothed, Holder, Hum!) Oṃ Sarva Tathāgata Krodha Śvari Nīlāmbara Dhara Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata krodha śvari nīlāmbara dhara hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, All, Thus-Gone, Wrathful, Lady, Blue-Clothed, Holder, Hum!) Oṃ Krodha Trailokya Vijaya Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ krodha trailokya vijaya hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Wrathful, Three Worlds, Victory, Hum!) Oṃ Mahā Kālā Santi Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā kālā santi hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Great, Black, Peaceful, Hum!) Oṃ Virūḍhaka Ye Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ virūḍhaka ye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Virudhaka, Body, Hum!) Oṃ Vairūpakṣa Ye Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vairūpakṣa ye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Virupaksha, Eye, Hum!) Oṃ Vajra Lāsye Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra lāsye hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Playful Woman, Hum!) Oṃ Vajra Māle Trāṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra māle trāṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Garland Woman, Tram!) Oṃ Vajra Gīti Hrīḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra gīti hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Song Woman, Hrih!) Oṃ Vajra Nṛtya Āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra nṛtya āḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Dance Woman, Ah!) Oṃ Vajra Dhūpe Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra dhūpe hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Incense Woman, Hum!) Oṃ Vajra Puṣpe Trāṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra puṣpe trāṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Flower Woman, Tram!) Oṃ Vajra Āloke Hrīḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra āloke hrīḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Light Woman, Hrih!) Oṃ Vajra Gandhe Āḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra gandhe āḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Scent Woman, Ah!) Oṃ Vajra Aṃkuśa Jaḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra aṃkuśa jaḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Hook, Born!) Oṃ Vajra Pāśa Hūṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra pāśa hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Rope, Hum!) Oṃ Vajra Sphoṭa Vaṃ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra sphoṭa vaṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Chain, Vam!) Oṃ Vajra Ghaṇṭe Hoḥ! (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vajra ghaṇṭe hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Bell, Hoh!) With this, establish the deities in their activities, each rejoicing and singing.