Tibetan
། །མཆོད་པ་དང་ ཚོགས་བསགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ཚོགས་རྣམས་སོགས་པ་ལ། །བདུད་འབྱུང་མན་ངན་བསྟན་པར་བྱའོ། །བདུད་ནི་རྣམ་པར་གཉིས་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་སྨིན་པ་དང་། །འཕྲལ་གྱི་བར་དུ་གཅོད་པའོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་ཕྱི་དང་ནང་། །ཕྱི་ནི་དད ལྡན་གང་ཟག་ལ།།ཕ་མ་མཁན་པོ་གཉེན་བཤེས་ཚོགས། །ཞི་བས་ལོག་པའི་ལམ་ལ་འཛུད། །ཚོགས་དྲུག་རོ་ལ་ཆགས་འགྱུར་ཞིང་། །གཟུངས་ནི་དཀར་དམར་ལ་སོགས་པ། །གསལ་འགྱུར་མི་གནས་བདུད་ཀྱི་རྟགས། །སྙན་དང་མི་སྙན་ཏིང་འཛིན་ཉམས། །བདུད་ ཀྱི་རྟག་ས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན།།ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བཞག་པའི་ཚེ། །རང་བཞིན་མེད་དྲིས་སྨད་པ་དང་། །མང་བའི་རིགས་ལ་ཉུང་བ་སྟོན། །ཆེ་བའི་རིགས་ལ་ཆུང་བ་སྟོན། །དེ་ལས་བཟློག་པར་ཤེས་པ་དང་། །དཀར་མོའི་རིགས་ལ་གཞན་སོགས་སྟོན། །ཟབ་པའི་རིགས་ ལ་མི་ཟབ་སྟོན།།མི་ཟབ་པ་ལ་ཟབ་པ་སྟོན། །གྲོལ་བའི་རིགས་ལ་ཆགས་ལམ་དང་། །ཆགས་པ་ལ་ཡང་བཟློག་པ་སྟོན། །མཚན་བཅས་ལ་ཡང་མཚན་མེད་རྫོགས། །དངོས་སུ་སངས་རྒྱས་སྤྲུལ་པ་རྣམས། །གསེར་དང་གཡུ་ཡིས་སྤྲས་པ་ལ། །ཟེགས་པར་ལམ་རྣམས་ནོན་ ནོ་དང་།།བསྟན་བཅོས་མཐའ་དག་བརྩོན་ཟེར་དང་། །སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་ཡང་། །དགོད་ཅིང་མ་ལུས་དོན་རྣམས་ཀྱིས། །དེ་ལ་སོགས་པའི་གདམས་དག་སྟེར། །འདི་ནི་ཕྱི་ཡི་བདུད་དུ་གསུངས། །ནང་གི་བདུད་ཀྱི་སྦྱོར་བ་ཡང་། །བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དུས་ལ་སོགས། ། འདུ་བ་བསྐྱེད་དང་བསམ་པ་བསྒྱུར། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་འདུས་པ་རྣམས། །མེད་བཞིན་བསྐྱེད་དང་བསམ་ལོག་དང་། །དམ་པ་དག་ལ་མ་མོས་ཤིང་། །རྟག་ཏུ་བསམ་ལ་མ་མོས་ཤིང་། །ཐ་མ་ལ་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། །ཁྲོ་དང་འཁོན་འཛིན་འཆབ་པ་དང་། །ཕྲག་དོག་སེར་སྣ་ལ སོགས་པ།།ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བསམ་གཏན་དང་ལ་སྐྱེ་འགྱུར་དང་། །ལོག་པའི་ཤེས་པ་བསམ་དགུ་རྒྱུ། །ཤིན་ཏུ་གདུག་རྩུབ་དྲག་པོ་སྐྱེད། །སྔོན་གྱི་འབྲས་བུས་རྐྱེན་བསླང་ཞིང་། །རྟག་ཏུ་མིག་རྩ་རྒོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་འཕྱར་དང་གཡེམ་པ་དང་། །ཞུམ་པ་ དང་ནི་གཡེམ་པ་དང་།།འཇིག་རྟེན་ལོག་ཆོས་བླ་མ་སྤོང་། །འདི་ཡང་བདུད་ཀྱིས་བསླུས་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་འཕྲོ་ལ་མི་གསལ་ཞིང་། །ཉམས་མི་དགའ་ཞིང་ལོག་ལ་དད། །ཟས་དང་སྐོམ་ལ་སྔ་རོལ་བས། །ཆགས་པར་གྱུར་པས་དེ་དག་དང་། །ཀུན་རྫོབ་སྤྱོད་ལ་དགའ་བ་ དང་།།ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་རིགས་ལ་བརྟེན། །དེ་ལས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བ་དང་། །ཆགས་ཤིང་ནུས་ཕ་ཕྲོགས་པ་དང་། །ཚོགས་དྲུག་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་སུ་སྦྱར། །ལོག་པའི་བླ་མ་བསྟེན་པ་དང་། །ཡང་དག་བླ་མ་དོར་བ་དང་། །སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་བསྟེན་པ་དང་། །བསམ་གཏན་མི་མོས་ ལོག་ཆོས་མོས།།འཇིག་རྟེན་རྫས་སོགས་ཆོས་རྣམས་འཚོད། །འདི་ཡང་བདུད་ཀྱི་རྟགས་སུ་གསུངས། །སྔར་གྱི་ཆོས་འདོར་གཞན་དག་འདོད། །ཐར་པ་བདེ་འདོད་ཚུལ་ཡང་འཆོས། །ཁ་སྨྲ་དབུགས་རྒོད་མིག་རྩ་གྲུང་། །ཐར་པ་ཡིན་ཞེས་སྣ་ཚོགས་སྨྲ། །འདི་ཡང་བདུད་ ཀྱི་རྟགས་སུ་གསུངས།།བདུད་ཀྱི་བརྟག་པ་མ་ཤེས་ན། །འབྲས་བུ་མེད་དེ་བདུད་ཀྱིས་བསླུ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་རྣམས། །བསམ་མི་ཁྱབ་སྟེ་གཞན་ལས་ཤེས། །འདི་རུ་བརྟག་པ་མདོ་ཙམ་བྱས། །མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མངོན་དུ་དཔྱོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བདུད་བརྟག་ པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།ཡང་དག་རྟགས་ཀྱི་མན་དག་ཀྱང་། །དངོས་དང་ཉམས་དང་རྨི་ལམ་གསུམ། །སྔགས་གྲུབ་གདོན་ཐུབ་ནད་ཐོན་རྟགས། །གསུམ་དང་དྲུག་ཏུ་སྟོན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་དོན་གྱི་བླ་མ་ལ། །སེམས་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཡང་ཡང་བརྩམ། །དམ ཚིག་མི་བརྗེད་ནན་ཏན་བྱེད།།རང་རང་རིགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྟེན། །ཁྱད་པར་སྦྱིན་པ་ཚོགས་སོག་ཅིང་། །དགེ་བའི་གྲོགས་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱེད། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རྒྱལ་བའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་བཅས་དགེ་ལ་ཤིན་ཏུ་མོས། །གཞན་ལ་བསྐུལ་ཞིང་ཉམས་སོགས་ལྡན། ། འདི་ཡང་དངོས་ཀྱི་རྟགས་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་སྔོན་པོ་འཐུ་བ་དང་། །གླེགས་བམ་དག་ལ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཆོས་ཀྱི་བགྲོ་བ་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་གྱིས་མཆོད་དང་གཞན་ལ་མཆོད། །སྟོང་གསུམ་ཐམས་ཅད་མཐོང་བ་དང་། །ཉི་ཟླའི་སྟེང་ན་འདུག་པ་དང་། །ཐོད་དུ་བཅིངས་ཤིང་ཤར་དང ཕྲད།།འཁོར་ལོ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། །མཆོད་རྟེན་རྩི་ལ་འཛེག་པ་དང་། །རགས་ཤིང་བཀྲག་པའི་རྒྱན་རྣམས་ཐོགས། །གོས་སྔོན་ལུས་ལ་གྱོན་པ་དང་། །གོས་སྔོན་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་དང་། །བདེ་གཤེགས་ཁད་པར་ཕྱིན་པ་དང་། །ཡིད་བདེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བ་དང་། །མི་ གཙང་མེ་ཡིས་བསྲེག་པ་དང་།།ཁྲག་སོགས་ལུས་ལས་འཐོན་པ་དང་། །ནང་ཁྲོལ་བ་ཏེན་ཅིང་ཆུ་གཙང་ཤོལ། །ལུས་སྐྲངས་རང་སོགས་མང་པོ་འབྱུང་། །ངན་སྐྱུགས་བྱུང་ཞིང་བདུད་རྩིའི་ཆུ། །འོ་མ་དང་འདྲེས་འཁྲུད་པ་དང་། །ཤ་མདོག་སྡོ་འགྱུར་བདུད་རྩི་སྤྱོད། །ལུས་ལ་མི་གཙང་ གཟུགས་བྱུང་ན།།མེ་ནང་བསྲེག་ཅིང་དྲི་མ་འཁྲུ། །རྟག་ཏུ་གཅེར་བུར་འདུག་པ་དང་། །རང་ལ་མཚོན་བརྒྱབ་བར་ལ་གྲིས་གཏུབ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་མཐོང་བ་དང་། །བསམས་པས་རྨི་ལམ་ཅི་ཡང
Chinese
། །供养和积累资粮品第六。 如此积累资粮等时，当宣说魔生之口诀。 魔有二种，即业之习气成熟和暂时的障碍。 其中又有外和内，外是对具信之人，父母、堪布、亲友眷属，引入以寂静而入邪道，六根对六境生贪执，明点是白红等，显现不稳是魔之相。 悦耳和不悦耳，禅定退失，是魔之相续处所。 禅定安住之时，以无自性之理而呵责，对多者显示少，对大者显示小，了知与此相反，对白色等显示其他，对深奥者显示不深奥，对不深奥者显示深奥，对解脱之理显示贪执道，对贪执也显示相反，对有相者也圆满无相。 真实化身佛陀等，以黄金和绿松石装饰，以微尘压制道等，一切经论勤奋宣说，对众生菩提道也，嘲笑且以无余诸义，给予如是等之教导，此说为外魔。 内魔之行为是，于禅定三摩地之时等，生起聚集和转变念头，风胆涎聚集等，无而生起和邪念，对圣者不信，恒常对念不信，贪执下劣者，怀恨和怨恨隐藏，嫉妒悭吝等，烦恼近烦恼等，于禅定等时生起转变，邪见寻思九种，生起极度残酷猛烈，以先前之果引发缘，恒常眼珠暴突，同样掉举和淫荡，沮丧和淫荡，舍弃世间邪法上师，此亦为魔所欺骗。 禅定中断时不清晰，不喜善法而信邪法，对饮食比先前，生起贪执故与彼等，欢喜世俗行为，依于手印自之种姓，由此生起烦恼，贪执且能力被夺，六根
English
། །The sixth chapter, on offerings and accumulating merit. Thus, when accumulating merit and so on, the instructions on the arising of demons should be taught. Demons are of two kinds: the maturation of karmic imprints and temporary obstacles. Among these, there are outer and inner. The outer is for faithful individuals, parents, Khenpos, relatives, friends, and retinues, leading them onto the wrong path through peace. The six aggregates become attached to the six objects, and the essences, such as white and red, become clear and unstable, which are signs of demons. Pleasant and unpleasant sounds cause the decline of samadhi. These are taught as the abodes of demons. When abiding in samadhi, they criticize with the reasoning of no self-nature, show little to those with much, and show small to those with great. Knowing the opposite of this, they show others to those of the white kind, show non-profundity to those of the profound kind, and show profundity to those of the non-profound kind. To those of the liberated kind, they show the path of attachment, and to those of attachment, they also show the opposite. To those with signs, they also perfect signlessness. Actual emanations of Buddhas, adorned with gold and turquoise, suppress the paths with dust, diligently proclaim all scriptures, and also ridicule the path of enlightenment for sentient beings, giving instructions such as these with all meanings without exception. This is said to be the outer demon. The actions of the inner demon are also: at the time of meditation and samadhi, etc., generating gatherings and changing thoughts, the accumulation of wind, bile, and phlegm, generating what is not there and wrong thoughts, not trusting the holy ones, not trusting thoughts constantly, being attached to the inferior, concealing anger and resentment, jealousy, stinginess, etc., afflictions and near afflictions, arising and changing during meditation, etc., wrong knowledge, contemplating the nine, generating extreme cruelty and violence, arousing conditions with previous fruits, constantly glaring eyes, likewise arrogance and lust, despondency and lust, abandoning worldly wrong teachings and lamas. This is also being deceived by demons. When meditation is interrupted, it is not clear, not liking virtue and trusting wrong, being more attached to food and drink than before, therefore, being delighted in worldly conduct, relying on one's own lineage of mudras, from this arising afflictions, being attached and power being robbed, the six aggregates
Chinese
于诸蕴处界中合。 依止邪师并， 舍弃正师并， 依止罪恶友， 不喜禅定喜邪法， 耗费世间物等诸法， 此亦说是魔之相。 舍弃往昔之法欲求其他， 亦伪装解脱安乐之行， 口利气粗眼灵动， 种种说为是解脱， 此亦说是魔之相。 若不识魔之验相， 则无果实为魔所欺， 如是等之行为， 不可思议当从他知。 此处略作验相， 智者当可现前观察。 如是说。 魔验品第七竟。 又，真实验相之诀窍， 有实、验、梦三种。 成就咒语、能伏魔、病愈之验相， 说是三及六种。 于真实义之上师， 屡屡作意发心灌顶， 不忘誓句而精进， 依止各自部之诸法， 尤其行布施积资粮， 且依止善友。 为欲胜过有海故， 具足因由而极喜善， 劝请他人且具验相等， 此亦是实之验相。 采摘蓝色花朵并， 受用诸经函并， 作法之辩论并， 他人供养及供养他， 见三千世界一切并， 坐于日月之上并， 头上束缚且与东方相遇， 轮于脑中旋转并， 攀登佛塔之顶并， 佩戴粗且光亮之诸饰物， 身穿蓝色衣服并， 见蓝色身像并， 特别趋往善逝并， 心乐三摩地明晰并， 以火焚烧不净物并， 血等从身中流出并， 内脏摇动且清水流出， 身肿胀，自身等众多生起， 发生恶心呕吐且甘露水， 与乳汁相混洗涤并， 肉色变坏受用甘露， 若于身上生起不净之形， 于火中焚烧且洗涤垢染， 恒常赤身裸体而住， 以铁器刺自己以刀切割中间， 见空性空无所有并， 意念所想梦中任何
English
Combine in the aggregates and elements. Relying on a false guru and, Abandoning a true guru and, Relying on sinful friends and, Not liking meditation, liking wrong teachings. Consuming worldly things and other teachings. This is also said to be a sign of a demon. Abandoning previous teachings, desiring others. Also pretending to be liberated and happy. Speaking sharply, breathing heavily, eyes darting. Saying various things, "This is liberation." This is also said to be a sign of a demon. If you don't know the signs of a demon, There will be no fruit, you will be deceived by the demon. Such actions and so on, Are inconceivable, learn from others. Here, I have made a brief examination. Wise people should examine it directly. Thus it is said. The seventh chapter, Examining Demons, is complete. Furthermore, the essential points of true signs are, Three: direct, experience, and dream. Accomplishing mantras, subduing demons, signs of healing from illness, It is said to be three and six types. For a guru of true meaning, Repeatedly generate the mind of enlightenment and bestow empowerment. Not forgetting vows, making effort. Relying on the teachings of one's own lineage. Especially giving charity and accumulating merit. And relying on virtuous friends. In order to overcome the ocean of existence, Greatly rejoicing in virtue with causes. Encouraging others and having experiences and so on. This is also a sign of reality. Picking blue flowers and, Using scriptures and, Doing Dharma debates and, Others making offerings and making offerings to others. Seeing all three thousand worlds and, Sitting on the sun and moon and, Binding the head and meeting the east. A wheel turning on the head and, Climbing to the top of a stupa and, Wearing rough and shiny ornaments. Wearing blue clothes on the body and, Seeing a blue body and, Especially going to the Sugata and, Mind happy, samadhi clear and, Burning impure things with fire and, Blood and so on flowing from the body and, Internal organs shaking and clear water flowing out. The body swelling, oneself and many others arising. Nausea and vomiting occurring and amrita water. Mixing with milk and washing and, Flesh color changing, using amrita. If an impure form arises on the body, Burning in fire and washing away impurities. Always staying naked and, Stabbing oneself with iron and cutting in between with a knife. Seeing emptiness, empty and without anything and, Whatever is thought of in dreams.