Tibetan
།བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱ་བ་ཡིན། །དེ་མ་ནུས་པའི་གང་ཟག་གིས། །གསང་སྔགས་འབྲུ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །འདི་ནི་སྤྱི་རྒྱུད་མན་ངག་གོ། །ཡང་ན་རྒྱུད་འདི་མན་ངག་ཡང་། །ཡོན་ཆབ་ ལ་སོགས་མན་ངག་ཡང་།།ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ཡིས་སྦྱང་བྱས་ཏེ། །ཡོན་ཆབ་ཞུ་བས་ཡི་གེ་ཨཱཿ།། དེ་ནས་སྟོང་གསུམ་ཡོན་ཆབ་བསྡུས། །སླར་ལ་ལྷ་མོ་མེ་ཏོག་མ། །དེ་ཡི་འོད་ལས་མེ་ཏོག་ཚོགས། །བསྙེན་པའི་སྐབས་སུ་ཁ་དོག་ལྔ། །ལྡན་པར་བྱས་ཏེ་མཆོད་པའོ། །མཆོད་པ་གཞན་ཡང་ དེ་བཞིན་བྱས།།ཡང་ན་མིང་གི་དང་པོ་ལ། །ཧཱུཾ་ཞེས་པ་ཡིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ་མཆོད་པ་ཡང་། །སེངྒེ་གླང་པོ་པད་སོགས་ལ། །ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །མདུན་དུ་གསལ་བར་བསམ་བྱས་ལ། །རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་མདུན་དུ་གཏོར། ། རིན་ཆེན་ལ་སོགས་གདན་གྱི་མཆོད་པའི་རིམ་པའོ། །ཡོན་ཆབ་ཐོགས་པ་ལྷ་མོའི་ཚོགས། །དཔག་ཏུ་མེད་པ་མདུན་དུ་སྤྲུལ། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་ལྡན་པ་ཡིས། །དང་པོ་ལྷ་མོ་སྦྲུལ་བྱས་ཏེ། །གཉིས་པ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་གསལ། །གསུམ་པ་ནམ མཁའི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་།བཞི་པ་སོ་སོའི་གནས་སུ་དབུལ། །ཱ་ཧ་ར་ཡི་སྔགས་བཟླས་པས། །ཡོན་ཆབ་ཀྱིས་ནི་ཕྱག་ཞབས་བཀྲུ། །སྤོས་མེ་ཤངས་ལ་མེ་ཏོག་དབུ། །དེ་ལ་སོགས་པའི་མཆོད་པ་རྣམས། །མིང་དང་རང་གི་སྔགས་རྗེས་ལ། །སོ་སོའི་གནས་སུ་དབུལ་བར་བྱ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ནི། །སྐུ་གསུངས་ཐུགས་ཀྱི་སྔགས་རྗེས་ལ། །ཏ་ཤ་ར་ཏི་སྔགས་བཟླས་པས། །དཀར་མོ་གཟུགས་ནི་སྤྱན་ལ་ཐིམ། །པདྨ་ར་ཏི་སྔགས་ལས་བྱུང་། །དམར་མོ་སྒྲ་ནི་སྙན་ལ་ཐིམ། །ཀརྨ་ར་ཏི་སྔགས་ལས་བྱུང་། །ལྗང་གུ་དྲི་ནི ཤངས་ལ་ཐིམ།།རཏྣ་ཏི་སྔགས་ལས་བྱུང་། །སེར་མོ་རོ་ནི་ལྗགས་ལ་ཐིམ། །བཛྲ་ར་ཏི་སྔགས་ལས་བྱུང་། །མཐིང་ག་རེག་བྱ་ལུས་ལ་ཐིམ། །ཤིན་ཏུ་འགྱིང་བཅས་ཀྱིས་མཆོད་དོ། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རེ་བརྗོད། །སྔགས་ལས་མཐིང་ཀ་བྱང་ཆུབ་སེམས། བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཡིས། །ལྗགས་ ལས་དཀར་མོ་དྲི་ཆེན་ནོ།།རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་སྔགས་ལས་ནི། །སེར་མོ་ཤ་ཆེན་ཞེས་སུ་གསུངས། །པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་སྔགས་ལས་ནི། །དམར་མོ་ཁྲག་གི་ཐོད་པ་སྟེ། །ཀ་རྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིའོ། །སྔགས་ལས་ལྗང་གུ་དྲི་ཆུའོ། །ལྷ་མོ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །ཐལ་བའི་མཚན་མས་ལུས་བྱུགས་ ཤིང་།།དར་དང་ཞིང་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཐོགས། །གཡས་བ་ཐོད་པའི་སྣོད་ནང་དུ། །བདུད་རྩི་སོ་སོར་བཀང་ནས་སུ། །རྡོ་རྗེ་ཚིག་གིས་ལྗགས་ལ་དབུལ། །གསང་བའི་པཱུ་ཛ་བསྟན་པ་ཡང་། །བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་གུ་ཧྱ་ཡིས། །མཐིང་ག་བྱང་སེམས་ཡང་གསལ། །དཀར་དམར་སེར་དང་ལྗང་ གུ་ཡིས།།གནས་ལྔ་ཕྱི་དང་གནས་ལྔ་ཡི། །ནང་དུ་ཡང་དག་བསྟན་པ་ཡིན། །གནས་གཅིག་བྱང་སེམས་གསལ་ཞིང་རྒྱས། །འདི་ནི་རང་འབྱུང་བཅོམ་ལྡན་འདས། །འགྲོ་བའི་དཔའ་བོ་མཉེས་པ་ཡིན། །སྒེག་དང་ཁྲོ་བོ་ལ་སོགས་པ།། །རིན་ཆེན་སྣ་བདུན་དག་དང་ཡང་། །མཆོད་ པ་ཉི་ཤུ་དབུལ་བར་བྱ།།བདག་དང་ལྷ་མོ་གང་གིས་དབུལ། །ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་མགོ་བརྒྱན་ཅིང་། །རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡིས་བརྟེན་བྱས་ཏེ། །ལྷ་མོ་བསྐྱེད་པས་སྐྱེད་པར་བྱེད། །རང་གི་གཙོའམ་གང་བྱེད་པའི། །མིང་གི་སྔགས་ཀྱིས་མགོ་དྲངས་ཏེ། །རྡོ་རྗེ་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྗེས་ལ། །པཱུ་ཛ་མེ་གྷས་ མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡི་ཧཱུཾ།།ཞེས་པས་དབུལ་བར་བྱའོ། །ཡང་ན་བཛྲ་ཨོཾ་གཉིས་ལ། །པཱུ་ཛ་ཡང་ནི་གཉིས་དང་ལྡན། །སོ་སོའི་མིང་གི་རིང་པོ་ལ། །མཇུག་ཏུ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ཚེགས་རྣམས་བསགས་པའི་མན་ངག་ལ། །ལས་ཀྱི་སེམས་དང་འཁོར་གྱི་སྐུ། །མཆོད་པའི་ལྷ་དང་ ཡུམ་གྱིས་སུ།།བདག་ཉིད་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །གཙོ་བོ་གཞན་མཆོད་མཉེས་པ་ཡང་། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་དང་གསུམ་མཉེས་པའོ། །རྫས་དང་བསམ་གཏན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས། །རྡོ་རྗེ་གླུ་དང་གཉིས་འདུས་དང་། །གསུམ་འདུས་ལ་སོགས་མཆོད་པ་བྱ། །དངོས་དང་ ཡིད་ནི་རེ་རེའམ།།གཉིས་ཀས་མཆོད་པར་བྱ་བའོ། །སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་རྒྱལ་བ་དང་། །ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ། །མཆོད་པ་བྱས་པས་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེས་ན་བརྩོན་འགྲུས་བཟང་པོ་ཡིས། །མཆོད་པ་རྒྱུན་དུ་གསལ་བ་གསུངས། །གཞན་ཡང་གསང་ སྔགས་ལམ་སྒྲུབ་པ།།རྣལ་འབྱོར་བླ་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་སྔགས་འབྲས་བུ་བསྒྲུབ་པར་བྱ། །བར་ཆོད་བགེགས་སེལ་དངོས་གྲུབ་མྱུར། །རྩོད་ལྡན་དབུལ་ཕོངས་དུས་སུ་ནི། །དེས་ན་འབྱུང་བའི་སྐུ་མཐུན་བསྟན། །དོན་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །མཛེས་པ་མཎྜལ་རིན་ཆེན་ རྒྱན།།དེ་ལ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པ་ཡིས། །རིན་ཆེན་ལྡས་མཚན་ས་བརྐོས་ཏེ། །བདག་ལས་བྱུང་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །ས་སྐྱོན་དག་པ་བརྐོ་བར་བྱ། །རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་རང་བཞིན་ཏེ། །སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ས་དང་ཆུ། །གཉིས་མེད་བསྲེས་པ་འོད་དུ་ཞུ། །འཁོར་ལོ་པདྨ་ཉི་མའི་གདན། ། ཡི་གེ་གསུམ་ལས་ལེགས་གྲུབ་པའི། །སྐུ་གསུམ་ལྷ་རུ་གསལ་བ་ལ། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་ནས་བསྟིམས། །གཉིས་མེད་འགྱུར་ལ་མཆོད་ཕུལ་ཏེ། །འོད་དང་སྔགས་ཀྱིས་བསྐུལ་གྱུར་ཏེ། །འོད་ཞུ་བྱང་ཆུབ་ཐིག་ལེའམ། །ཡང་ན་འོད་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར། །བྱང་ཆུབ་ཚོན གྱི་སྣུམ་ཡང་བསྐུ།།ཀོང་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཡང་། །འོད་ཞུ་མེ་ལས་ནམ་མཁའ་སྟེ། །བཅང་བ་ཀོང་བུ་ཕྲ་མོ་ཉིད། །རླུང་གིས་ནམ་མཁའ་སྟོང་ལ་ཐིམ། །བརྡབས་ཤིང་གཉིས་མེད་སྔགས་སྒྲ་སྦྱོར། །ཕྱུང་བས་བདེ་གཤེགས་རིང་བསྲེལ་ནི། །རིན་ཆེན་བཞི་ལས་ལེགས་ཕྱུང་བ། ། བར་རིམ་བཞི་གཉིས་ཟུར་བཞི་པ། །དབུ་གསུམ་ལྔ་དང་དགུ་སོགས་ཏེ། །འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་ལ། །བཞག་པས་གདན་སྟེང་དོན་བྱེད་འགྱུར། །སྟོང་ལས་སྡོང་བུ་ཡུམ་ཡིན་ཏེ། །ཐིག་ལ་ལག་པ་ཡབ་ཏུ་གྱུར། །རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བྷ་གར་ཞུགས། །གཉིས་མེད་དཔལ་ལྡན སྐུ་མཆོག་ཡིན།།བཞུགས་པས་གདན་སྟེང་དོན་བྱེད་འགྱུར། །ཡང་ན་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལས། །བརྡབས་དང་སྔགས་སྒྲས་ལྷ་མོ་བསྐུལ། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ནས་སྐུ་བྱུང་བཞུགས། །དེ་དག་གི་ནི་སྔགས་གསུངས་པ། །ོཾ་ན་མ་སྟྲཻ་ཡ་དྷའི་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ། གརྦྷེ་ཛྭ་ལ་ཧྲྀ་ད་ཡ། དྷ་རྨ་དྷཱ་ཏུ་གརྦྷེ་སཾ་ཧ་ར། ཨཱ་ཡུཿསཾ་ཤོ་དྷ་ཡ། ཨུཥྞི་ཥ་བི་མ་ལེ། །བི་ཤུདྡྷི་སྭཱ་ཧཱ། །ལྷ་ཡི་སྐུ་རུ་སྒྲུབ་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཨོཾ་ན་མོ་ནཱི་ལཱ་མྦ་ར་ཞེས་པ་དང་སྤེལ་བར་བྱའོ། །རབ་ཏུ་གནས་པ་བསྡུས་པ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་མཆོད་བསྟོད་ནས། །རང རང་ངོ་བོར་གནས་པ་ལས།།གཉིས་མེད་བསྟིམས་ལ་དབང་བསྐུར་ལ། །མཆོད་བསྟོད་མ་ལུས་རྫོགས་པར་བྱ། །ཕྱག་འཚལ་ཡིད་ཀྱིས་མཆོད་བྱས་ལ། །རྐང་པ་བརྒྱུད་མར་ལོང་བཏགས་ལ། །མགྲིན་པའི་སིལ་སྙན་བསྐུལ་ནས་ནི། །འོད་ལས་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདན། །སྡིག་ སྦྱོང་དོན་བྱས་བསམ་པ་བསྐྱེད།།བསྐོར་བ་བྱ་ཞིང་སྨོན་ལམ་གདབ། །ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྲོས་འདོད་ན། །སྡིག་པ་དབྱུང་དང་སྲེག་པ་ཡི། །ཛྭ་ལ་རཾ་དང་གྲི་ཧ་ཛ། ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ་གི་ཤམྦུའམ། །ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་སྔགས་དང་འོད། །རང་རང་རིགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བསྟན། །འབྱུང་བ་མ ཆོད་རྟེན་དག་མི་བརྟེན་པ།།དངོས་གྲུབ་སྦྱོར་བ་ཀུན་སྤངས་སྡུག་བསྔལ་དག་དང་ཕྲད། །སྔོན་གྱི་བྲམ་ཟེ་བློ་གྲོས་མཆོག་།ཚེ་འདི་ནད་མེད་དངོས་གྲུབ་ཀུན་དང་ལྡན། །ཤི་དུས་དཔལ་འབྱོར་ལུང་བསྟན་ལ། །བརྟེན་ནས་བླ་མེད་ཐོབ་ཀུན་གྱིས། །ལུང་བསྟན་ཡིན་པར་བླ་མ་ གསུངས།།མཆོད་རྟེན་ཕྲ་རབ་རྡུལ་དུ་མ་བརླགས་པར། །མི་དེ་ངན་སོང་གསུམ་དུ་ནམ་ཡང་འགྲོ་མ་ཡིན། །མཚམས་མེད་ལྔ་བྱས་འབུམ་ཚོ་གཅིག་གིས་བྱང་། །གོང་མའི་ཡོན་ཏན་དེ་བཞིན་འཕེལ་བར་གསུངས། །བར་མཆོད་ཀུན་སེལ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ
Chinese
应当加持。如果不能做到，就由那个人加持秘密真言的三个字。这是共同续部的口诀。或者这部续部也是口诀，供水等等也是口诀。用ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来净化，用水融化成ཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）字。然后收集三千世界的供水。再次，女神献上花朵。从那里的光芒中生出花朵。在修持的时候，用五种颜色来供养。其他的供养也同样做。或者在名字的开头，用ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）来加持。加持之后也进行供养。对于狮子、大象、莲花等等，迎请十方诸佛，观想在面前显现。在面前撒下珍贵的花朵。珍宝等等是座位的供养次第。手持供水的女神们，变幻出无数在面前。伴随着金刚歌声，首先将女神变成蛇，其次观想安住在虚空中，第三是虚空中的金刚之语，第四供养在各自的位置。念诵ཨཱ་ཧ་ར་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言，用供水清洗手脚，用香、灯涂抹鼻子，献上花朵。对于这些供养，根据名字和自己的真言，供养在各自的位置。如是说。另外，欲妙天女，根据身语意的真言，念诵ཏ་ཤ་ར་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言，白色融入眼中。从པདྨ་ར་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言中产生，红色之声融入耳中。从ཀརྨ་ར་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言中产生，绿色之味融入鼻中。从རཏྣ་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言中产生，黄色之味融入舌中。从བཛྲ་ར་ཏི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言中产生，蓝色触觉融入身体。以非常优雅的姿态来供养。念诵བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རེ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从真言中产生蓝色的菩提心。用བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），从舌头产生白色的大便。从རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言中，说是黄色的大肉。从པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的真言中，是红色的血颅。ཀ་རྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིའོ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。从真言中产生绿色的小便。所有这些女神，用灰烬的标志涂抹身体，拿着丝绸和绸缎的铃铛，右手拿着颅器，将甘露各自装满，用金刚语供养在舌头上。秘密的
English
Should be blessed. If one cannot do that, then that person should bless the three syllables of the secret mantra. This is the oral instruction of the common tantra. Or this tantra is also an oral instruction, and the offering water and so on are also oral instructions. Purify with ཧ་ཧོ་ཧྲཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), and dissolve the water into the syllable ཨཱཿ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). Then collect the offering water of the three thousand worlds. Again, the goddess offers flowers. From the light of that, flowers arise. During the practice, offer with five colors. Other offerings should also be done in the same way. Or at the beginning of the name, bless with ཧཱུཾ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). After blessing, also make offerings. To the lion, elephant, lotus, etc., invite the Buddhas of the ten directions, and visualize them appearing in front. Scatter precious flowers in front. Jewels, etc., are the order of seat offerings. The goddesses holding offering water, transform countless ones in front. Accompanied by vajra songs, first transform the goddess into a snake, second visualize her residing in the sky, third is the vajra word of the sky, fourth offer to their respective places. Recite the mantra of ཨཱ་ཧ་ར་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), wash the hands and feet with offering water, apply incense and light to the nose, and offer flowers. For these offerings, according to the name and one's own mantra, offer to their respective places. Thus it is said. Furthermore, the desire-fulfilling goddess, according to the mantras of body, speech, and mind, recite the mantra of ཏ་ཤ་ར་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), the white form dissolves into the eyes. From the mantra of པདྨ་ར་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) arises, the red sound dissolves into the ears. From the mantra of ཀརྨ་ར་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) arises, the green smell dissolves into the nose. From the mantra of རཏྣ་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) arises, the yellow taste dissolves into the tongue. From the mantra of བཛྲ་ར་ཏི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) arises, the blue touch dissolves into the body. Offer with a very elegant posture. Recite བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རེ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). From the mantra arises the blue bodhicitta. With བི་ཤྭ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), from the tongue arises white excrement. From the mantra of རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), it is said to be yellow large meat. From the mantra of པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), it is a red blood skull. ཀ་རྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རིའོ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning). From the mantra arises green urine. All these goddesses, smear their bodies with the mark of ashes, holding silk and brocade bells, in the skull cup in the right hand, fill the nectar separately, and offer it to the tongue with vajra words. The secret
Chinese
又，供养的教法，由金刚忿怒秘密尊，靛蓝菩提心亦明亮，白红黄与绿，五处外与五处之，内中如实宣说也。一处菩提心明且增，此乃自生薄伽梵，悦意有情之勇士。妩媚与忿怒等等，珍宝七种以及，供养二十献供养，自与天女谁献供？以嗡字为首作庄严，以金刚歌为所依，由天女所生而生起。自己本尊或所作之，以名之真言为先导，于金刚天女真言后，पཱུ་ཛ་མེ་གྷས་ མུ་དྲ་སྤ་ར་ཎ་ས་མ་ཡི་ཧཱུཾ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以此献供养。又或金刚嗡二者，供养亦具足二者，于各自名之长者后，结尾为吽字。于积聚资粮之口诀中，以业之有情与眷属身，供养天与明妃谁，令自性欢喜也。主尊供养他亦喜，坛城二与三亦悦意。供物与禅定手印咒，金刚歌与二合一，三合一等作供养，实物与意一或一，以二者供养也。胜过有海与，所有共同成就，由作供养而生起。是故以精进善妙力，恒时供养明晰说。其他秘密真言道修持，无上瑜伽合和力，秘密真言果证悟之。中断障碍遣除成就速，争斗贫穷之时也，是故宣说生起身相应。具义之瑜伽士，美妙坛城珍宝饰，于彼欲成办者，以珍宝绘像刻地基，自生之光芒，净除地过患而挖掘。珍宝五种自性也，无有生物之地与水，二无别混合化为光，轮莲花日之座垫，由三字善成就之，三身天明观于彼，迎请智慧融入后，二无别变化献供养，以光与咒语劝请之，光融菩提明点中。
English
Also, the teaching of offering, by the Vajra Krodhi Guhya, the indigo Bodhicitta is also clear, white, red, yellow, and green, the five places outside and the five places inside, are truly proclaimed. In one place, the Bodhicitta is clear and increasing, this is the self-born Bhagavan, pleasing the brave ones of sentient beings. Charming and wrathful ones, etc., the seven kinds of jewels and, offering twenty offerings, who offers, self or goddess? Adorned with the letter Om at the beginning, relying on the Vajra song, generated by the goddess. One's own main deity or whatever is done, preceded by the mantra of the name, after the mantra of the Vajra goddess, pūja meghas mudrā spāraṇa samayi hūṃ. (藏文,梵文天城体,梵文罗马拟音,汉语字面意思) Offer with this. Or Vajra Om both, offering also has both, after the long one of each name, the ending is the letter Hum. In the oral instruction of accumulating accumulations, with the karma of sentient beings and the retinue body, who pleases the self with the offering deity and consort? The main deity offering others is also pleasing, the mandala two and three are also pleasing. Offerings, meditation, mudras, mantras, Vajra songs, and two-in-one, three-in-one, etc., are offered. Real and mind, one by one, or offer with both. Victory over the ocean of existence and, all common accomplishments, arise from making offerings. Therefore, with good effort, it is said that offerings are always clear. Furthermore, practice the secret mantra path, with the union of unsurpassed yoga, realize the fruit of secret mantra. Interruptions, obstacles are removed, accomplishments are quick, also in times of strife and poverty, therefore, the corresponding arising body is taught. With meaningful yogis, beautiful mandala jewel ornaments, for those who wish to accomplish it, engrave the ground with jewel images, with the rays of light arising from oneself, dig to purify the faults of the ground. The nature of the five jewels, earth and water without living beings, the two inseparable mixtures dissolve into light, the seat of the wheel lotus sun, accomplished well from the three letters, the three bodies of deities are visualized, invite wisdom and dissolve after offering, the two inseparable changes offer, urge with light and mantra, light dissolves into the Bodhi point.