Back to the library

d2200D2200 D2200.g2.0f

Tibetan

་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་ཏེ། སྦུད་པ་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་ཏེ། འདི་སྐད་སྨྲས་པ་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །འདིའི་ཚེ་འདིས་ཐོས། གཞན་ གྱི་ཚེ་གཞན་གྱིས་ཐོས་པར་བསྟན་ཏོ།།ཐོས་པ་ནི་བདག་ཁོ་ནས་ཐོས་ཏེ། གཞན་དང་འབྲེལ་པ་མེད་དེ། དེ་ནི་གཞན་ཐོས་པའོ། །འདི་ནི་རི་རབ་རྩེ་རྩ་རྒྱུད་ཉི་ཁྲི་སུམ་སྟོང་ཁ་ནས་ཐོས་པའོ། །དེས་ནི་ཐོས་པར་དཀའ་བ་དང་། ཐོས་པ་མང་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ ཡོངས་སུ་བཟུང་ངོ་།།གཞན་ནི་བཱ་རཱ་ཎ་སཱིར་བདེན་པ་བཞི་ལ་སོགས་པ་སྟེ། གཞན་ཉེ་བ་འཁོར་དང་། ཤཱ་རིའི་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཙོ་འཁོར་ཐ་དད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་ནི་རྒྱལ་བ་མར་མེ་མཛད་དང་། ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་དང་། གཙོ་བོ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་། རྣམ་ རྒྱལ་ལ་སོགས་པས་ལས་ཐོས་པ་སྟེ་སྔོན་དང་ད་ལྟ་ལ་སོགས་པ་དང་།བར་དུ་ཡང་ཐོས་པ་སྟེ། གཙོ་བོ་དང་འཁོར་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །ཐ་མི་དད་ན་རང་གི་ཚིག་དང་འགལ་ལོ། །གཅིག་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྙམ་པ་ལ། གཅིག་ཀྱང་མི་སྟོ་སྟེ། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ འཁྲུལ་པ་མི་བདེན་པ་སྒྱུ་མ་ཡིན་པས་དོན་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཁོ་ནའོ་ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཐ་དད་ཀྱང་མི་འགལ་ཏེ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ལ་སྐྱོན་གཉིས་མེད་དེ། ཐམས་ཅད་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་བྲལ་བས་དུས་ཐམས་ཅད་བདག་དང་བདག་གིས་ སྟོང་པ་ཉིད་དུ་མེད།ཟླ་བ་དང་ཆུ་བཞིན་ནོ། །དེ་བས་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ནི། ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཉིད་དང་རང་བཞིན་གཅིག་པས། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་གདུལ་བྱ་ནི། སྣང་བས་སྣང་ཞེས་བསྟན་ཏེ་མེ་ལོང་རྐྱེན་གྱིས་གཟུགས་རང་ལས་གཉིས་སུ་སྣང་བའོ། །དེ་ བཞིན་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་སྨོན་ལམ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་སྟོན་པ་དང་།འཁོར་དང་ལྡན་པ་དང་ལམ་དང་དྲི་ཟའི་གཟུགས་དང་། ཕུང་པོ་དང་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་དང་རྣམ་པར་བྱང་པའི་འབྲས་བུ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་། མང་ དུ་བསྟན་པ་རྣམས་ནི།སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་ཡིན་པས་ཐོས་ཞེས་བྱ། གཞན་ནས་ཐེག་པ་བསྟན་པ་སེམས་ཅན་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ་ལགས། ཐེག་པ་མེད་ཅིང་འབྲས་བུ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ལ་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བས་ཐོས་པ་སྟེ། གཙོ་འཁོར་ཐ་མི་དད་པར་བསྟན་ཏོ། །གཅིག་པའི་ཕྱིར་ཐོས་པ་དང་འགལ་སྙམ་པ་ལ། མི་འགལ་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེར་སྣང་ལ། དེ་ཡང་ཁམས་གསུམ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་རུ་སྣང་ངོ་།། །འོ་ན་དེ་དངོས་སུ་སྣང་ངམ་མི་སྣང་བ་ཡིན། སྤྲུལ་པ་ཡིན་ནམ་མ སྤྲུལ་པ་ཡིན།སྣང་ཞིང་སྤྲུལ་པ་ཡིན་ན་སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་ཏེ། དངོས་པོ་ཐ་དད་དུ་སྣང་ཞིང་ཤེས་པ་གཉིས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་སྟེ། ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་ཁྱད་མེད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་སུ་བལྟ་ བར་མི་བྱའོ།།སྤྲུལ་པ་མ་ཡིན་ན་སྣང་བར་མི་རིགས་སོ། །ཅིའི་ཕྱིར། རྒྱུ་མེད་འབྲས་བུ་སྣང་བའི་ཕྱིར། །རི་བོང་རྭ་སོགས་སྣང་བར་རིགས། །ཞེས་བྱའོ། །བདེན་ཏེ་ལོག་པའི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་ན་དེ་གཉིས་འབྱུང་གི། དེ་མེད་པའི་ཕྱིར་དེ་མི་འབྱུང་ངོ་། །དངོས་སུ་སྤྲུལ་ཡང་མི་སྟོ་ འདུལ་བའི་དུས་ལ་བབ་པའི་ཕྱིར།དེའི་རང་བཞིན་དེར་སྣང་བའོ། །མ་སྤྲུལ་ཡང་རང་ཉིད་དེའི་ཚེ་དེས་འདུལ་ལ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་སྣང་བའོ། །དེ་ནས་བཀའ་ལ་བར་མེད་པའི་ཕྱིར་རང་གིས་ཐོས་པ་དང་ཡང་སྡུད་པ་པོས་ཐོས་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་སེམས་ཅན་གདུལ་བྱས་མ་ རྟོགས་པར་སྟོན་པ་དང་སྡུད་པ་པོ་ཐ་དད་དུ་བྱ་བ་མེད་དོ།།སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་རྗེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ཐོས་ཞེས་སྦྱར་རོ། །དེས་ན་སྐྱོན་དེ་གཉིས་མི་འབྱུང་སྟེ། དེ་ནི་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུས་ཀྱང་དེ་སྟེ་བདེའི་ཚེ་ཐོས། གཞན་གྱི་ཚེ་ གཞན་ཐོས་པ་སྟེ་དུས་ཀྱང་དེའི་ཚེ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།འདི་སྐད་བདག་གིས་ཐོས་པ་ནི་ཨེ་ཝཾ་མཱ་ཡ་ཞེས་འབྱུང་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་འབྱུང་བ་ལྔ་རིགས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྒྲ་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཁམས་བཅོ་བརྒྱད་དང་། གཡོ་བ་དང་། མི་གཡོ་བ་དང་། རྩ་ ལྔ་དང་དབང་དང་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་དག་བསྟན་པའི་ཡན་ལག་ནི། །ཕྱི་ནང་མཐར་ཐུག་རྣམ་པ་གསུམ། །ཅི་བཞིན་མིན་དང་ཇི་བཞིན་སྒྲ། །དགོངས་པས་བཤད་དང་དགོངས་པ་མིན། །དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན། །ཕྱི་ནི་མི་བཟད་དབྱིངས་ དང་སྦྱར།།ནང་ནི་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩ་ལྔ་གཏུམ་མོའི་མན་ངག་གོ། །མཐར་ཐུག་མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །དཔེ་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ལམ་བཅུ་གཉིས་ནི་དངོས་པོ་བྲལ་བ་དེས་ན་བྲལ་བའི་ཤེས་པའོ། །གཞན་ཡང་ཕུང་པོ་ལྔ་ དང་།ཚོགས་དྲུག་དང་། སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དང་། ཁམས་དང་། བག་ཆགས་རྣམས་སོ། །དེ་ནི། བརྡ་མིན་སྐྱེ་བོ་ཐལ་བའི་ཚིག་།དགོས་པ་མ་ཡིན་ཞེས་སུ་བྱ། །ཤུ་ཀྲ་སུ་ཏྲ་མ་ནུ་ཧ་ར་དང་། །ཏནྟྲ་ཡནྟྲ་མནྟྲའོ། །བྱང་སེམས་

Chinese

所谓“如是我闻”等等,是叙述讲述者的言辞,应 जोड़ना “如是说,我听到”。此时,是“此”听到;在其他情况下,则显示为“他”听到。听到是唯有我听到,与他人无关,那是他人听到的。这是从须弥山顶峰二万三千处听到的。因此,难以听到和听到很多等等也被完全掌握。其他如在瓦拉纳西宣说四谛等等,因为其他近侍眷属和舍利子等等的主眷不同。所谓“如是我闻”,是胜者燃灯佛、释迦牟尼佛、主尊金刚持和尊胜佛等等所听到的事业,即过去和现在等等,以及中间听到的,显示主尊和眷属没有差别。如果无差别,则与自己的言辞相违。因为是一体,所以认为无有。实际上并非无有,因为世俗显现的一切都是错觉、不真实、如幻,所以意义是唯有空性,如经中所说。不同也不相违,因为如来没有两种过失,一切寂静涅槃,与界和处分离,所有时间都无我,我所空性,如月亮和水一般。因此,三界尊胜与金刚手菩萨本身自性相同。菩萨们的所化是,以显现而显现,如镜子因缘使形相从自身显现为二。同样,为了引导众生,以发菩提心的愿望和伟大的慈悲,示现导师和具有眷属,以及道路和乾闼婆的形象,五蕴和十二处,以及界和清净的果实,烦恼和众多示现等等,因为是为了引导众生,所以说是“听闻”。从其他地方宣说乘,是为了引导众生。没有乘,也没有果实。如是说。因此,金刚手菩萨听闻三界尊胜,显示主眷无别。因为是一体,所以认为与听闻相违,实际上并不相违。因为薄伽梵金刚持显现为金刚手菩萨,而那也是三界尊胜。

English

The so-called "Thus I have heard" etc., are the words of the narrator, and should be added as "Thus it was said, I heard." At this time, it is "this" that hears; in other cases, it is shown as "he" heard. Hearing is only I who heard, it is unrelated to others, that is what others heard. This was heard from twenty-three thousand places on the summit of Mount Sumeru. Therefore, what is difficult to hear and what is heard a lot, etc., are also fully grasped. Others, such as the Four Noble Truths preached in Varanasi, etc., are because the main entourage of other close attendants and Shariputra, etc., are different. The so-called "Thus I have heard" is the activity heard by the Victorious Dipamkara Buddha, Shakyamuni Buddha, the main Vajradhara, and the Victorious One, etc., that is, the past and present, etc., and what was heard in between, showing that the main and entourage are not different. If there is no difference, it contradicts one's own words. Because it is one, it is thought that there is nothing. In reality, it is not that there is nothing, because all appearances in conventional truth are illusions, untrue, like magic, so the meaning is only emptiness, as stated in the tantras. Difference is also not contradictory, because the Sugata has no two faults, all is peaceful nirvana, separated from realms and sources, all times are without self, emptiness of self and self's, like the moon and water. Therefore, the Victorious One of the Three Realms is of the same nature as Vajrapani himself. The disciples of the Bodhisattvas are shown as appearing by appearance, like a mirror's condition causing the form to appear as two from itself. Similarly, in order to guide sentient beings, with the aspiration of generating Bodhicitta and great compassion, the teacher and the one with entourage are shown, as well as the form of the path and the Gandharva, the five aggregates and the twelve sources, as well as the realm and the pure fruit, afflictions and many manifestations, etc., because it is to guide sentient beings, it is said to be "heard." Preaching the vehicle from other places is to guide sentient beings. There is no vehicle and no fruit. Thus it is said. Therefore, Vajrapani heard the Victorious One of the Three Realms, showing that the main and entourage are not different. Because it is one, it is thought to contradict hearing, but in reality it does not contradict. Because the Bhagavan Vajradhara appears as Vajrapani, and that is also the Victorious One of the Three Realms.

Chinese

也显现啊。那么,那是真实显现还是不显现呢?是化身吗?是化身。如果显现又是化身,那就不是佛了,因为显现为不同的事物并且具有两种知识的缘故。薄伽梵与颠倒的知识相同,与安住于地的菩萨没有差别。因此,不应将他视为佛。如果不是化身,那就不应该显现。为什么呢?因为没有原因却显现果的缘故。如同兔子角等应该显现。应当这样说。确实,如果具有颠倒的知识,那两者就会产生。因为没有那个,所以那个不会产生。即使真实化现也不会消失,因为调伏的时机已到。他的自性显现于彼处。即使没有化现,他自己也会在那时调伏并显现为彻底胜利。之后,因为教诲没有间隔,所以说是自己听到的,也是结集者听到的。在此,对于没有领悟的所化众生,说法者和结集者没有必要是不同的。因为为了无量愿和慈悲的利益众生而听闻,所以加上了“听闻”。因此,那两个过失不会产生,因为他远离一切过失。时间也是那个,安乐时听闻。其他时候,其他人听闻,所以也显示了时间也是那个时候。如是我闻是这样出现的,因为“如是我闻” (梵文天城体:एवं मया,梵文罗马转写:evaṃ mayā,汉语字面意思:如是我闻) 出现,所以菩萨们应该了解五大种、五种姓、五种智慧、声音和处、十八界、动摇和不动摇、五根、自在和喜悦等等。那些被教导的支分是:内外究竟三种相,如是而非如是语,以密意说和非密意,了义和不了义。外者与不可思议的法界结合,内者是脉、气、菩提心,五根是拙火的口诀。究竟是见道智慧,例如,无二智慧大手印的十二道是远离事物的,因此是远离的智慧。此外,还有五蕴、六处、十二处、界和习气等等。那是:不是象征,是超越凡夫的语言。不必要这样说。Śukra,Sūtra,Mānu Hara,Tantra,Yantra,Mantra。菩萨

English

It also appears. So, does it appear in reality or not? Is it an emanation? It is an emanation. If it appears and is an emanation, then it is not a Buddha, because it appears as different things and possesses two kinds of knowledge. The Bhagavan is the same as distorted knowledge, and there is no difference from a Bodhisattva abiding on the ground. Therefore, he should not be regarded as a Buddha. If it is not an emanation, then it should not appear. Why? Because the fruit appears without a cause. Like the horns of a rabbit, etc., should appear. It should be said like that. Indeed, if one possesses distorted knowledge, then those two will arise. Because there is not that, that will not arise. Even if it is a real emanation, it will not disappear, because the time for taming has come. Its own nature appears there. Even if it is not an emanation, he himself will tame and appear as completely victorious at that time. After that, because there is no interruption in the teachings, it is said that it was heard by oneself, and also heard by the compilers. Here, for sentient beings to be tamed who have not realized, there is no need for the speaker and the compiler to be different. Because of hearing for the benefit of immeasurable vows and compassion for sentient beings, "heard" is added. Therefore, those two faults will not arise, because he is free from all faults. The time is also that, heard at the time of bliss. At other times, others hear, so it is also shown that the time is also that time. Thus I have heard appears like this, because "Thus I have heard" (Sanskrit Devanagari: एवं मया,Sanskrit Romanization: evaṃ mayā,Literal Chinese meaning: Thus I have heard) appears, so Bodhisattvas should understand the five great elements, the five families, the five wisdoms, sound and sense bases, the eighteen realms, moving and unmoving, the five roots, freedom and joy, and so on. The branches of those taught are: outer, inner, ultimate three aspects, as it is and not as it is speech, speaking with intention and without intention, definitive meaning and provisional meaning. The outer is combined with the inconceivable realm of phenomena, the inner is channels, winds, Bodhicitta, the five roots are the instructions of Tummo. The ultimate is the wisdom of the path of seeing, for example, the twelve paths of the great seal of non-dual wisdom are devoid of things, therefore it is devoid of wisdom. Furthermore, there are the five aggregates, the six senses, the twelve sense bases, the realms, and the predispositions, etc. That is: not a symbol, it is the language of transcending ordinary people. It is not necessary to say so. Śukra, Sūtra, Mānu Hara, Tantra, Yantra, Mantra. Bodhisattva