Tibetan
་ཀྱི། །སྐྱོན་སྤངས་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་ཡི། །སྣོད་དུ་ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་རྫས། །ཙནྡན་མེད་དུ་མི་རུང་ངོ་། །ཁ་རྒྱན་འབྲས་བུ་ཅན་གྱིས་བྱ། །དང་པོར་བདག་ཉིད་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཐ་མལ་འདུ་ཤེས་སྤངས་ནས་ནི། །ལྷ་ཡི་ང་རྒྱལ་ལྡན་པ་ཡིས། ། དང་པོ་བུམ་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པའི་སྔགས་ཀྱིས་གདབ། །ོཾ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ། ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་བདུན་དུ་གདབ། །གོང་གི་བཀྲ་ཤིས་སྣོད་ཀྱི་རྫས། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པས་བཏབ་ནས་ཀྱང་། །དང་པོ་བུམ་པའི་ཆུས་སུ་བསང་། །བདུད་རྩི་འཁྱིལ པའི་སྔགས་ཀྱང་བཟླས།།ཐུགས་ཀའི་ཨ་ལས་ཟླ་བ་ཡི། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཉིད་དུ་བསམ། །ོཾ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། །བདུན་དང་ལྔ་དང་གསུམ་དུ་བཟླས། །ཙནྡན་ལས་ཀྱི་བུམ་པས་བསང་། །ཡི་གེ་དུ་འཕྲོས་ཙནྡན་ཕོག་།དེ་ལས་འཕྲོས་པས་མཎྜལ་གང་། །ོཾ་དྷཱུཾ་པ་སྥ་ ར་ཎ་ཧཱུཾ།ཞེས་པས་ལན་བདུན་བཟླས་སོ། །མེ་ཏོག་ལྔ་དང་གཉིས་གཅིག་ལ། །ཁ་དོག་མཚན་ཉིད་ཤེས་བྱས་ལ། །ཡི་གེ་པཾ་ལས་པདྨ་ནི། །སྟོང་ལྡན་བརྒྱད་ལྡན་དག་ཏུ་ནི། །གྱུར་པར་བསམས་ནས་སྔགས་བཟླས་དགྲམ། །ོཾ་བཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུཾ། ཞེས་གོང་མ་བཞིན་དུ་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།དེ་སྟེང་བྷྲཱུཾ་ལས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ལྔ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཏུ་བྱ། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཡང་། །གསུམ་དུ་བྱ་བར་འདོད་པའང་ཡོད། །ཟླ་བ་པདྨ་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གསུམ་དང་གཉིས་དང་གཅིག་ཏུ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་བསྡུས་དང་རྒྱས་པ་ནི། ། ཉམས་པ་ཆེ་ཆུང་གོ་རིམས་སོ། །དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཉིད་དང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཀུན། །ཁྲུས་བྱས་གོས་ནི་བཟང་པོ་གོན། །རྒྱན་ཆ་ལ་སོགས་མཛེས་པར་བྱས། །ཤར་རམ་ནུབ་ཏུ་ཁ་བལྟས་ཏེ། །སོ་སོ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད། །རྡོ་རྗེ དྲིལ་བུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས།།རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུས་བསྐུལ་ནས་ཀྱང་། །ཚིགས་བཅད་དག་གིས་གསོལ་བ་བཏབ། །སྔགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཐའ་ལ་གདགས། །ཐུགས་ཀའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ཡི་གེ་བཞི་འཕྲོས་ལྷ་མོར་གྱུར། །བླ་མ་ཡི་དམ་ལྷ་དང་ནི། །གསང་སྔགས་བདག་ པོ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ།།དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས། །བླ་མ་སྦྱངས་ནས་མི་བསྐྱོད་འགྱུར། །མཆོད་ཡོན་མཆོད་སོགས་རྒྱས་པར་དབུལ། །དེ་ཡི་སྔོན་དུ་ཕྱག་རྣམས་བྱ། །གཞན་ཡང་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །མཆོད་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ སྔགས་བཟླས་འོད་ཟེར་གྱིས།།ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་ཕོག་ནས་སུ། །འོད་ཟེར་བསྐུལ་ནས་ཚུར་ལ་འདུས། །ཉམས་པའི་ལུས་ལ་ཕོག་ནས་སུ། །བ་སྤུའི་ཁུང་ཞུགས་སྡིག་པ་བསྡུས། །སྙིང་གར་ཡི་གེ་ཀཾ་ངམ་ནི། །འོད་ནག་ཏུ་ནི་གྱུར་པར་བསམ། །སྲོག་གོ་འདུས་ཀྱི་སྣ་ནས་བྱུང་། ། ལྷ་དང་བདག་གི་བར་དུ་ནི། །པདྨ་ནག་པོའི་གདན་བསམས་ལ། །སྡིག་པའི་གཟུགས་དེ་དེ་རུ་བཞག་།དེ་ནས་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་སྔགས། །བཟླས་པའི་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས། །སྡིག་པ་རྣམས་ནི་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡང་ན་སྡིག་པ་དེ་ཉིད་སྦྱངས་ནས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱི་ལྷག་མ སྦྱང་བའམ།།དེ་ནས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་ཡིས། །མན་ངག་བཞིན་དུ་བསྒོམས་ནས་ཀྱང་། །སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྦྱང་བར་བྱ། །ཡང་ན་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་གཅིག་པུས་བྱ། །ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་འབུམ་དང་ནི། །རང་གི་སྙིང་པོ་འབུམ་གྱིས་ནི། །རྩ་བ་ཉམས་པ་ཆེན་པོ་སྐོངས། །སུམ་ཆ་ཕྲི་བས་གཉིས་ པ་སྐོངས།།ཕྱེད་ཕྲི་བས་ནི་གསུམ་པ་སྐོངས། །སུམ་གཉིས་ཕྲི་བས་བཞི་པ་སྐོངས། །སུམ་ཆའི་སུམ་ཆ་ཕྲི་བས་ནི། །ལྔ་པ་སྐོངས་ཏེ་དྲུག་པ་ནི། །སུམ་གཉིས་ཕྲི་བས་སྐོངས་པའོ། །དེ་ཡི་ཕྱེད་ཕྱེད་ཕྲི་བས་ནི། །ཐ་མ་གསུམ་གྱིས་གོ་རིམས་སྦྱོར། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་བརྒྱ་ ཕྱེད་དང་།།ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དག་གིས་སོ། །ཆེ་ཆུང་རིམ་པ་དག་གིས་ནི། །ཐ་མ་མེའམ་ཆུ་ཡི་ནི། །སྦྱིན་སྲེག་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་བདག་གམ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ། །རྟ་མགྲིན་བུམ་པ་གོང་བཞིན་བཅས། །བྱིན་བརླབས་ལ་སོགས་བྱས་ནས་ནི། །ཐ་མ་དག་པར་ བཀྲུ་བའོ།།སྦྱིན་སྲེག་ཁྲུས་དང་ལྡན་པའམ། །ཡང་ན་མཎྜལ་བཟླས་པ་ཡི། །ཆོ་ག་གཅིག་པུས་བྱར་ཡང་རུང་། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་བ་ཡི། །སྦྱོར་ཀ་འདི་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །དམ་ཚིག་ཉམས་པ་བསྐང་པའི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་ཉི་ཤུ་དགུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་ འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ།།དབང་གི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། །བུམ་པ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དང་། །བཞི་པར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལ། །གནས་ནི་ཡིད་འོང་ལ་སོགས་སུ། །དུས་ལ་སོགས་པ་འཇོམས་པ་དང་། །སློབ་དཔོན་སློབ་མ་མཚན་ཉིད་ལྡན། །སྔོན་གྱི་གླིང་གཞི་རྗེས་མཐུན་ པར།།དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་སློབ་མ་གཞུག་།དབང་བསྐུར་རིམ་པ་མ་ནོར་བར། །རྣམ་གྲངས་རྣམས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །བསྐུར་ཐབས་མན་ངག་ཤེས་བྱས་ལ། །བསྐུར་བའི་གནས་ཀྱང་མ་ནོར་བརྟག་།དེ་ལྟར་བྱས་པས་སྒྲིབ་པ་འབྱང་། །ས་ཡང་རིམ་གྱིས་ནོན་པར་འགྱུར། ། དེ་ཕྱིར་མན་ངག་བསྟན་པར་བྱ། །རྟགས་ལ་སོགས་པའང་ཤེས་པར་བྱ། །བརྡ་མི་ཤེས་ན་སྔགས་པ་མིན། །ལས་དང་པོ་ཡིས་རྫས་ལ་བརྟེན། །དགོས་པ་ཤེས་ན་ཐེ་ཚོམ་མེད། །ནུས་པ་མཐུ་དང་ལྡན་པས་ནི། །འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་དག་སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ནི། །ཆོ ག་མན་ངག་རྒྱས་པ་རྣམས།།རྒྱུན་འགྲེལ་ཀུན་ན་གསལ་བས་ན། །འདི་རུ་བདག་གིས་མདོ་ཙམ་བསྡུས། །བུམ་པའི་དབང་ནི་རྣམ་བཞི་སྟེ། །ཕྱི་དང་ནང་དང་གསང་བ་དང་། །མཐར་ཐུག་པ་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཕྱི་ནི་ཕྱི་རྒྱུད་དག་དང་མཐུན། །ནང་ནི་ནང་རྒྱུད་དག་དང་མཐུན། །ཡང་ ན་གཉིས་ཀ་ཕྱི་རུ་བསྟན།།ནང་གི་སློབ་དཔོན་ལུས་ལ་གཞག་།གསང་བ་ཡུལ་ནི་ཉིད་ལ་སྦྱར། །མཐར་ཐུག་སློབ་མ་མགོ་བོ་རུ། །དགའ་བ་བསྐྱེད་པའམ་རྡོ་རྗེའི་རྩ། །དེ་རྣམས་མན་ངག་རྒྱས་བཤད་པ། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །གསང་བ་དབང་ལ་བཞི་རུ་བསྟན། །ཕྱི་ནི་ བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབས་སྦྱིན།།ཡང་ན་མཚན་ལྡན་ཕབ་ནས་ནི། །སྲིན་མཐེབ་དག་གིས་སྦྱིན་པར་བྱ། །ནང་གི་གསང་བ་ཕོ་བྲང་ནས། །ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཟུང་ནས་སྦྱིན། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་བླངས། །མཐར་ཐུག་གསང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ། །མཆོག་དགའ་ སྐྱེས་པར་ཤེས་པར་བྱ།།ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ལ་ཡང་བཞི། །ཕྱི་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མ། །ནང་ནི་འོད་ཀྱི་རིག་མ་ཡིན། །གསང་བ་བྱ་གདོང་མ་ལ་བྱ། །མཐར་ཐུག་དྲེགས་འཛིན་གཏུམ་མོ་ཡིན། །མཐར་ཐུག་ལ་ནི་གཉིས་སུ་བསྟན། །རྟེན་བཅས་དང་ནི་རྟེན་མེད་དོ། །རྟེན་མེད་ལ་ཡང་ གཉིས་སུ་བསྟན།།སྤྲོས་བཅས་དང་ནི་སྤྲོས་མེད་དོ། །དབང་གི་མན་ངག་རྒྱས་བཤད་པ། །སློབ་དཔོན་ཞལ་གྱི་མན་ངག་དང་། །ལས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །བརྡ་ཡི་ཆོ་ག་མདོ་ཙམ་བསྟན། །ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷེ་ཥེ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། །བུམ་པའི་ངག་བརྡ་ལུས་ཀྱི་བརྡ། །ལག་པའི་སོར་མོ་བཀང་ནས་ ནི།།རྩེ་མོ་བསྡུས་པའི་བུམ་པའི་ཚུལ། །གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཞེས་པ། གསང་བའི་ངག་བརྡ་ལུས་ཀྱི་བརྡ། །སྡོམ་པོས་ཁྲོ་མོ་གནོན་པ་ནི། །ལག་བརྡ་འདྲི་ན་ཤེས་པར་བྱ། །པྲཛྙཱ་ཛྙཱ་ན་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཞེས་པ་ནི། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ངག་གི་བརྡ། །ལུས་ཀྱི་བརྡ་ནི་ལྷ་སྦྱིན་བརྡ། །ཡང་ན་ཁྱད་ པར་དགའ་བ་མཚོན།།པྲ་ཛྙཱ་ཛྙཱ་གུ་ཧྱ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཞེས་པ། །བཞི་པའི་ངག་བརྡ་ལུས་ཀྱི་བརྡ། །ལྷན་ཅིག་དགའ་བ་སྐྱེས་ས་རུ། །མཐེ་བོ་བཅུག་ནས་མཚོན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བརྡ་རྣམས་མ་ཤེས་ན། །མཁའ་འགྲོ་དངོས་གྲུབ་སྟེར་བ་ན། །བརྡ་རྣམས་དྲིས་ནས་སྟེར་བར་བྱེད། །བརྡ་ རྣམས་དྲི་ཤེས་སླར་ལ་འཆོར།།ཡང་ན་བརྡ་རྣམས་གཞན་པོ་ཡང་། །མ་ཤེས་ན་ནི་མཁའ་འགྲོས་གསོད། །བརྡ་ལ་སོགས་པ་མ་ཤེས་ན། །གསང་སྔགས་སྤྱོད་པའི་དུས་དང་ནི། །འབྱུང་པོ་ཉམས་གསོད་གསོལ་བ་དང་། །མུ་སྟེགས་ཤན་འདྲེས་འབྱུང་བ་དང་། །ཕྱག་དང་ཕྱག་གི་ ལན་དུས་སུ།།བརྡ་མི་ཤེས་ན་སྔགས་པ་མིན། །དབང་བསྐུར་བ་ཡི་རིམ་པ་ཡང་། །ཆགས་ལམ་གྲོལ་ལམ་གཉིས་ཤེས་བྱའོ། །དབང་བསྐུར་མེད་ན་འབྲས་བུ་མེད། །དེ་བས་དབང་བསྐུར་ནན་ཏན་བྱ། །དབང་གི་སྦྱོར་ཀ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།དམ་ཚིག་རྣམས་ནི་ཅུང་ཞིག་བསྟན། །དང་པོ་སྤྱོད་པའི་དམ་ཚིག་ནི། །ཆགས་ལམ་སྤྱོད་ལམ་གྲོལ་ལམ་སྤྱོད། །དེ་ལྟར་གཉིས་ཀ་སྤྱོད་པ་ལ། །དང་པོ་མཆོག་དང་རབ་མཆོག་གོ། །དེ་ལ་ཡང་ནི་ཕྱི་ནང་ངོ་། །དང་པོ་ཕྱི་ཡི་སྤྱོད་དུས་སུ། །ཡུལ་དང་དུས་ཀྱི་གནས་སྐབས་ ཀྱིས།།ཞི་བས་འདུལ་དང་དྲག་པོས་འདུལ། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་མཁས་ཤིང་ཟབ། །ཟས་དང་གོས་སོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །རང་དང་གཞན་ནི་གཉིས་ཀ་ལ། །ཕན་སེམས་སྤྱོད་པས་འཇུག་བྱའོ། །ཕན་སེམས་མེད་པ་ཉོན་མོངས་ཅན། །བདག་གཞན་ལྷ་དང་སྙིང་རྗེ་སྤངས། ། འགྲོ་དོན་མཆོད་པ་སྤངས་པས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །ནང་སྤྱོད་དུ་ནི་བསྟན་པ་ནི། །བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལ། །ཆགས་པའི་ལམ་པས་འཇུག་པར་བྱ། །གྲོལ་བའི་ལམ་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །དེ་ལྟར་བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩི་བ་ལྟ། །ཐམས་ཅད་ལྷ་བསྒོམས མཆོད་བྱས་ན།།བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཁྱི་ཕག་སྤྱོད་པ་བཞིན་བྱས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་ཡི་དགས་ས། །ཆང་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་སྟེ། །བཏུང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །ཞེས་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་སྟེ། མཚན་དང་ལྡན་པའི་སྣོད་མཆོག་ཏུ། །རུལ་སོགས་ སྐྱོན་རྣམས་སྤངས་པ་ཡི།།བདུད་རྩི་རོ་ལྡན་སྣོད་བཀང་སྟེ། །བདག་ཉིད་ལྷ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་བྱ། ། ལས་ཀ་པཱ་ལ་ནི་བསྐྱེད། །ཟླ་བ་དང་ནི་དེ་ཡིས་བསྐྱེད། །ཧས་ནི་གཟུགས་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས། །ཧྲཱིཿས་ནི་རོ་སོགས་རྣམ་རྟོག་སྦྱངས། །ཧོཿས་ནི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་ བཞུ།།མཐེ་བོང་ཧཱུཾ་ལས་ས་གཞིའི་ཚུལ། །སྲིན་མཐེབ་སུཾ་ལས་རི་རབ་ཚུལ། །བར་ནས་མཾ་འཕྲོས་བདུད་རྩི་བཀུག་།བདག་གཞན་ལྷ་ནི་མཆོད་བྱས་པས། །བསོད་ནམས་ཆེན་པོ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མ་བྱས་གླང་ཆེན་བཞིན། །ཆགས་ཤིང་བརྐམ་སོགས་ མྱོས་འཐུང་ན།།སྐྱེ་བ་ལྔ་བརྒྱར་སྨྱོན་པར་སྐྱེ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་རིམ་པ་ཡང་། །ཡང་ན་རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་སོགས་བྱ། །ཡང་ན་མཱ་མ་ཀཱི་ཡིས་སྦྱངས། །ཡང་ན་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་སོགས་བྱ། །མཚན་ལྡན་སྣོད་དང་ཆོས་འབྱུང་དང་། །ཟླ་བ་ལ་སོགས་བསམས་བྱས་ པ།།མཆོད་པར་བྱ་བའམ་ཡང
Chinese
的。 具有断除过失、具足功德的。 作为容器，共同和特殊的物品。 檀香是不可或缺的。 用带有果实的装饰品来做。 首先，瑜伽士自己。 舍弃庸常的观念之后。 具有天神的慢心。 首先加持宝瓶。 用甘露旋转的咒语来安放。 嗡 阿弥利达 滚扎里 吽（藏文：ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अमृट कुण्डलि हुं，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ，汉语字面意思：嗡，甘露，盘绕，吽）。 安放二十一次或七次。 上面的吉祥容器的物品。 用甘露旋转来安放之后。 首先用宝瓶的水来清扫。 也念诵甘露旋转的咒语。从心间的阿字化为月亮的。 大坛城想成是。 嗡 阿赞扎 曼扎拉 吽（藏文：ༀ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अ चन्द्र मण्डल हुं，梵文罗马拟音：oṃ a candra maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，阿，月亮，坛城，吽）。 念诵七次、五次或三次。 用檀香做的宝瓶来清扫。 从字母中发出檀香。 从那发出的充满坛城。 嗡 杜巴 萨帕 冉纳 吽（藏文：ༀ་དྷཱུཾ་པ་སྥ་ ར་ཎ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ धूप स्फर रण हुं，梵文罗马拟音：oṃ dhūpa sphara raṇa hūṃ，汉语字面意思：嗡，香，散布，冉纳，吽）。 这样念诵七遍。 五朵、两朵或一朵花。 知道颜色和特征之后。 从字母邦化为莲花。 想成是具有千瓣或八瓣的。 念诵咒语并布散。 嗡 邦 莲花 曼扎拉 吽（藏文：ༀ་བཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वं पद्म मण्डल हुं，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ padma maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：嗡，邦，莲花，坛城，吽）。 像上面一样念诵。 在那上面，从仲化为宫殿。 做成五个、两个或一个。 然后，对于所有的一切。 也有想要做成三个的。 月亮、莲花、宫殿。 也可以是三个、两个或一个。 瑜伽的简略和广繁。 是衰损大小的顺序。 然后是瑜伽士自己。 以及誓言衰损的所有瑜伽士。 洗浴之后穿上好的衣服。 装饰品等等都打扮漂亮。 面朝东方或西方。 各自生起本尊的禅定。 加持金刚杵和铃。 用金刚杵和铃来催请之后。 用诗句来祈请。 将咒语之王放在最后。 在心间的月亮坛城中。 四个字母发出变成天女。 上师、本尊、天神。 秘密咒语之主、坛城之神。 迎请三宝等等之后。 净化上师，成为不动者。 供水等等盛大地供养。 在那之前做礼拜。 还有用各种各样的供品。 供养之后盛大地赞颂。 然后念诵咒语，用光芒。 照射到诸神身上。 催请光芒，然后收回来。 照射到衰损的身体上。 哇
English
Of. Having abandoned faults and possessing qualities. As a vessel, common and special substances. Sandalwood is indispensable. Decorate with ornaments bearing fruit. First, the yogi himself. Having abandoned ordinary perceptions. With the pride of a deity. First, bless the vase. Imbue it with the mantra of swirling nectar. Oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ (藏文：ༀ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अमृट कुण्डलि हुं，梵文罗马拟音：oṃ amṛta kuṇḍali hūṃ，汉语字面意思：Om, Amrita, coiled, Hum). Imbue it twenty-one or seven times. The auspicious substances of the upper vessel. Having imbued it with swirling nectar. First, purify with the water of the vase. Also recite the mantra of swirling nectar. From the letter A at the heart, visualize a moon. Visualize it as a great mandala. Oṃ a candra maṇḍala hūṃ (藏文：ༀ་ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜལ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ अ चन्द्र मण्डल हुं，梵文罗马拟音：oṃ a candra maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：Om, A, Moon, Mandala, Hum). Recite it seven, five, or three times. Purify with a sandalwood vase. The letter Du emanates sandalwood. Emanating from that, fill the mandala. Oṃ dhūpa sphara raṇa hūṃ (藏文：ༀ་དྷཱུཾ་པ་སྥ་ ར་ཎ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ धूप स्फर रण हुं，梵文罗马拟音：oṃ dhūpa sphara raṇa hūṃ，汉语字面意思：Om, incense, spread, rana, Hum). Recite this seven times. Five, two, or one flower. Having understood the color and characteristics. From the letter Bam, a lotus. Visualize it as having a thousand or eight petals. Recite the mantra and scatter it. Oṃ bam padma maṇḍala hūṃ (藏文：ༀ་བཾ་པདྨ་མཎྜལ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ वं पद्म मण्डल हुं，梵文罗马拟音：oṃ vaṃ padma maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：Om, Bam, Lotus, Mandala, Hum). Recite it as before. Above that, from Bhrūṃ, a celestial palace. Make it five, two, or one. Then, for all of everything. There are also those who want to make it three. Moon, lotus, celestial palace. It can also be three, two, or one. The abbreviated and extensive yoga. Is the order of decline, large and small. Then, the yogi himself. And all the yogis who have broken their vows. Having bathed, put on good clothes. Adorn yourself beautifully with ornaments and so on. Facing east or west. Generate the samadhi of the respective deities. Bless the vajra and bell. Having urged with the vajra and bell. Pray with verses. Place the king of mantras at the end. In the moon mandala at the heart. Four letters emanate and become goddesses. Guru, yidam, deity. Lord of secret mantras, mandala deity. Having invited the Three Jewels and so on. Purify the guru and become immovable. Offer water and so on extensively. Before that, make prostrations. And also with various offerings. Having offered, praise extensively. Then recite the mantra, with light rays. Strike the deities. Urge the light rays, then gather them back. Strike the body that has declined. Wa
Chinese
从脐孔进入，罪业聚集。 于心间，观想种子字康（藏文：ཀཾ，梵文天城体：क，梵文罗马拟音：kaṃ，汉语字面意思：康）。 想它化为黑光。 从命根聚集之处生出。 于本尊与自身之间， 观想黑色莲花之座， 将罪业之形置于其上。然后念诵本尊之咒语， 以咒语之光芒轮， 净化所有罪业。 或者，即使净化了罪业本身， 也要净化身体的残余。 然后，以百字明咒， 如诀窍般修习后， 如前一般进行净化。 或者，仅以百字明咒即可。 以十万遍百字明咒， 以及十万遍自心之明咒， 弥补根本誓言之重大亏损。 减少三分之一，弥补第二种。 减少一半，弥补第三种。 减少三分之二，弥补第四种。 减少三分之一的三分之一， 弥补第五种，而第六种， 减少三分之二来弥补。 从那之后，一半一半地减少， 最后三种按顺序结合。 以八支和一百五十支， 以及二十一支等。 以大小次第， 最后以火或水之， 焚烧供养来布施。 秘密咒语自生或甘露旋， 马头明王宝瓶如前准备。 加持等做完后， 最后彻底清洗。 具备焚烧供养和沐浴， 或者，仅以曼荼罗念诵之， 仪轨来做也可以。 对于弥补誓言亏损之， 此等方便应当精进。 弥补誓言亏损之方便，即第二十九。 顶礼薄伽梵金刚持。 所说灌顶之次第是， 宝瓶、秘密、智慧和， 第四灌顶所说之那些， 处所于悦意等处， 时间等调伏， 具相之上师与弟子， 与先前之基一致地， 做好坛城后引入弟子， 灌顶次第无错乱， 所有类别应知晓， 知晓灌顶之诀窍后， 灌顶之所亦不错误观察， 如此行持可净除障碍， 地道亦将次第获得， 因此应当开示诀窍， 征相等等也应知晓， 若不识表相非咒师， 初学者依仗于物， 若知晓所需则无疑惑， 具足能力威力者， 果