Tibetan
་ན་བདུན། །སྤྱི་གཙུག་བླ་མ་གཞག་བྱས་ལ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་གནས་གསུམ་གཞག་།དེ་ནས་འཐོར་ཞིང་མཆོད་པ་ཡིས། །ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱིས་དབུལ་བར་བྱ། །སོ་སོའི་རྩ་བའི་སྔགས་ལ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་ ཞེས་པའམ།། མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་ཞེས་པ་གང་ཡང་རུང་། །གསུམ་གསུམ་ཀུན་ལ་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ནས་རང་སྙིང་ལྷ་གསལ་ལ། །ཅི་རན་གནོད་པ་མེད་ཙམ་བཏུང་། །ནད་ལ་གནོད་པར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཐིགས་པ་གསུམ་ནི་དམ་ཚིག་གོ། །གྲོལ་བས་ཀྱང་ནི་མཆོད་པ་ཡི། །དུས་ སུ་བཏུང་བར་བྱ་ཕྱིར་ནི།།ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་སྦྱར་ཏེ་བཏུང་། །བཏུང་བ་ལ་སོགས་གཞན་པོ་ཡང་། །བདུད་རྩི་མ་བྱས་འཐུང་བྱེད་པ། །ཡི་དགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །གསང་བའི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ནི། །ཕྱག་རྒྱ་མ་ནི་བསྟེན་པ་ཡང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆགས་པའི་ལམ་ པས་ནི།།རྟགས་ལྡན་མཚན་ཉིད་ལ་སོགས་ལྡན། །དེ་ལྟར་བསྟེན་པའི་གནས་སྐབས་ནི། །དབང་བསྐུར་རྣམ་གཉིས་དུས་དང་ནི། །མཆོད་པའི་དུས་དང་ཏིང་འཛིན་ནི། །ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་བོགས་དབྱུང་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་ཏུ་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་ན་བསྐྱེད་རིམ་བསྟན་པ་དང་། ། རླུང་རྣམས་ལས་སུ་རུང་འགྱུར་ན། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་འདོད་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱ་ལ་ནི་བརྟེན་པར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་གྲོལ་བའི་ལམ་པས་ནི། །ཡིད་ཀྱི་ལྷ་མོ་གཟུགས་མཛེས་མ། །མཆོད་པའི་དུས་སུ་དམ་ཚིག་གོ། །དེ་ནས་མཁའ་འགྲོ་ལུང་སྟོན་དུས། །དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ ཐོབ་འདོད་ན།།མཁའ་འགྲོའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་ནོ། །དེ་ལྟར་གོ་རིམས་མ་ཤེས་ན། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་སྲིན་བུར་སྐྱེ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་འཇིག་པ་ལ། །འཁྲུལ་འཁོར་སྦྱོར་བ་ཤེས་བཞིན་དུ། །མི་རྩོམ་པ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས། །མི་ཤེས་གནོད་པ་མི་བྱེད་ལ། །བྱེད་ན་ ཡང་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས།།དེ་སོགས་སྦྱོར་བ་གཞན་པོ་ཡང་། །མན་ངག་གིས་ནི་ཤེས་པར་བྱ། །མཆོག་གི་སྤྱོད་པའི་དུས་སུ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་སྨྱོན་པ་ལྐུགས་པ་དང་། །གཅེར་བུ་ལ་སོགས་དུས་སྐབས་སྦྱར། །དེ་ལྟར་མ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཉམས། །རབ་མཆོག་གི་ནི་ དུས་དག་ཏུ།།དོན་དམ་རང་བཞིན་མེད་པའམ། །སྒྱུ་མའི་ཏིང་འཛིན་ལ་བརྟེན་ནས། །རྫོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་དུས་སུ་ནི། །སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་བྱེད་པ་ནི། །དམ་ཚིག་ཉམས་ཏེ་བོགས་ཆུང་ངོ་། །མཐུན་འཇུག་སྤྱོད་པ་འགལ་བ་མེད། །ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ རྣམས་སེམས་ཀྱི་འཁྲུལ་པ་སྟེ།།སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་རྣམས་མེད། །ཆོས་སུ་སྣང་བ་འཁྲུལ་པའི་སེམས། །སེམས་ཉིད་དེ་ཡང་སྐྱེ་མེད་ཕྱིར། །
Chinese
那呢七。 以头顶上师为依处， 身语意安住于三处。 之后以散花作供养， 以手印咒语进行布施。 各自根本咒语为阿弥利达 衮扎利（藏文：ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་，梵文天城体：अमृत कुण्डलि，梵文罗马拟音：amrita kuṇḍali，汉语字面意思：甘露军荼利），或者弥利达 卡嘿（藏文：མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་，梵文天城体：मृत खा हि，梵文罗马拟音：mṛta khā hi，汉语字面意思：已死 卡嘿），任何一个都可以。 对所有三者都进行布施。 之后自身心间明观本尊， 饮用适量无害之物。 即使对疾病有害， 三滴也是誓言。 解脱时也为了供养， 在此时饮用。 结合地点、时间和情况饮用。 饮用等等其他事物， 若不作为甘露而饮用， 将转生为饿鬼。 在秘密行持之时， 即使不依止手印， 以瑜伽士贪执的道路， 具备标志、特征等等。 如此依止的情况是， 灌顶两种之时， 供养之时和禅定， 为了生起智慧而增进。 这是誓言的教导。 或者在开示生起次第时， 若能使诸风调柔， 为了迅速获得手印的成就， 应当依止手印。 以瑜伽士解脱的道路， 意之天女形象美丽者， 在供养之时是誓言。 之后空行母授记之时， 若想迅速获得成就， 则依止空行母的口诀。 若不了解如此次第， 则违犯誓言而转生为虫。 在摧毁佛法之时， 明知幻轮的结合， 若不修作则是违犯誓言。 若不了解而不作损害， 即使作了也是违犯誓言。 其他此类结合， 应当以口诀来了解。 在殊胜行持之时， 行为如疯子、哑巴， 以及裸体等等结合时机。 若不了解如此，则违犯誓言。 在极殊胜之时， 依靠胜义无自性， 或者幻化的禅定， 在圆满禅定之时， 若进行行持等等， 则是违犯誓言，力量减小。 顺应进入行持没有矛盾。 开示见解的誓言是， 诸法是心的幻觉， 除了心之外没有诸法。 显现为法的虚幻之心， 心性本身也是无生之故。
English
Nana seven. Having placed the guru on the crown of the head, Body, speech, and mind abide in the three places. Then, with scattered flowers, make offerings, And with mudras and mantras, make offerings. The root mantra of each is Amrita Kundali (Tibetan: ཨ་མྲྀ་ཏ་ཀུཎྜ་ལི་, Sanskrit Devanagari: अमृत कुण्डलि, Sanskrit Romanization: amrita kuṇḍali, Chinese literal meaning: Nectar Coiled One), or Mrita Khahi (Tibetan: མྲྀ་ཏ་ཁཱ་ཧི་, Sanskrit Devanagari: मृत खा हि, Sanskrit Romanization: mṛta khā hi, Chinese literal meaning: Dead Kha Hi), whichever is fine. Make offerings to all three. Then, visualize the deity clearly in your own heart, And drink whatever is appropriate and harmless. Even if it is harmful to the illness, Three drops are the samaya. Even at the time of liberation, for the sake of offering, Drink at this time. Drink by combining the place, time, and situation. Drinking and other things, If one drinks without making it nectar, One will be born in the realm of pretas. At the time of secret conduct, Even if one does not rely on mudras, By the path of the yogi's attachment, Possessing signs, characteristics, and so on. The occasions for relying on them in this way are, At the time of the two empowerments, At the time of offering and samadhi, For the sake of generating and increasing wisdom. This is the teaching of the samaya. Or, when teaching the generation stage, If one can make the winds workable, In order to quickly obtain the siddhi of the mudras, One should rely on the mudras. By the path of the yogi's liberation, The mind goddess, beautiful in form, At the time of offering, is the samaya. Then, at the time of the dakini's prophecy, If one wants to quickly obtain siddhis, Then rely on the dakini's instructions. If one does not understand the order in this way, One will break the samaya and be born as a worm. At the time of destroying the Buddha's teachings, Knowing the union of the illusion wheel, Not practicing is breaking the samaya. If one does not understand and does not harm, Even if one does, it is breaking the samaya. Other such unions, Should be understood through instructions. At the time of supreme conduct, Behaviors such as madness, dumbness, And nakedness, etc., combine the occasions. If one does not understand in this way, one breaks the samaya. At the time of the most supreme, Relying on ultimate reality, emptiness of inherent existence, Or the samadhi of illusion, At the time of perfect samadhi, If one performs conduct, etc., One breaks the samaya and the power diminishes. Acting in accordance with it is not contradictory. The teaching of the samaya of view is, All phenomena are illusions of the mind, There are no phenomena apart from the mind. The mind that appears as phenomena is illusory, The nature of mind itself is also unborn.