Tibetan
། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་མགོ་ ཁྲག་དང་བཅས་པ་གང་གིས་དོ་ཤལ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་སྙན་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་མིའི་རྒྱུས་པའི་ཚངས་སྐུད་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པའོ། །མདུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ འཁྱུད་ནས་གནས་པའོ།།ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། བདུད་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་འཛིན་པའི་ཐོད་པ་ལས་འཛག་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ ལ་སྟོབ་པ།།འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སིམ་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པའོ།།ཅུང་ཟད་དགོད་དང་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་ཉིད་དང་སྐྲ་གྲོལ་མ། །སྤུ་ལྡང་བ་དང་བདེ་ཆེན་པོའི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྟགས་ལྔའོ། །དངོས་སུ་རྟགས་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་རྟགས་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། ། རྟགས་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་རོ་གྲུབ་པར་གྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་། ལྟེ བར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ བསམ་པར་བྱའོ།།ོཾ་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀ 【翻译解析失败】 ```json { "original_tibetan": "། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལྔ་བཅུ་རྣམ་པར་དག་པས་མི་མགོ་ ཁྲག་དང་བཅས་པ་གང་གིས་དོ་ཤལ་དུ་འཛིན་པ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ནོ།།མགུལ་རྒྱན་དང་གདུ་བུ་སྙན་རྒྱན་སྤྱི་གཙུག་གི་ནོར་བུ་དང་མིའི་རྒྱུས་པའི་ཚངས་སྐུད་དང་ལྡན་པ། ལུས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་ཁྱབ་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་ལ་ཐལ་བས་བྱུགས་པའོ། །མདུན་ནས་ཞེས་པ་ནི་ འཁྱུད་ནས་གནས་པའོ།།ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དང་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ཅན་ནོ། །འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། བདུད་ཁྲག་ལ་སོགས་པ་ནི་འཁྱུད་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་འཛིན་པའི་ཐོད་པ་ལས་འཛག་པའི་ཁྲག་གི་རྒྱུན་གྱིས་རྗེ་བཙུན་ ལ་སྟོབ་པ།།འཇིགས་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གྱེན་དུ་བསྒྲེང་བའི་གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པའི་རྡོ་རྗེས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་གདུག་པའི་སེམས་ཅན་ཡང་དག་པར་འཇིགས་པར་བྱེད་པའོ། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་ཞེས་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་བ་ལ་མི་དམིགས་པའི་མཉམ་པ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རོ།།གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ཡང་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གསལ་བར་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར། ཁྲག་ཅེས་པ་ནི་ཟླ་མཚན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིའོ། །བདེ་ཆེན་ཞེས་པ་ནི་ལྷག་མཐོང་གི་ཚུལ་གྱིས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་སིམ་ན་ཡང་འགྲོ་བའི་དོན་ བྱེད་པའོ།།ཅུང་ཟད་དགོད་དང་ཡོངས་སུ་འཁྱུད། །གཅེར་བུ་ཉིད་དང་སྐྲ་གྲོལ་མ། །སྤུ་ལྡང་བ་དང་བདེ་ཆེན་པོའི། །ཕྱི་རོལ་དུ་ནི་རྟགས་ལྔའོ། །དངོས་སུ་རྟགས་གསུམ་བརྗོད་པའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་རྟགས་གཉིས་རྟོགས་པར་བྱ། །འཁོར་ལོ་ལྔ་གནས་ལྷ་མོ་རྣམས། ། རྟགས་ལྔ་པོ་ལ་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་སོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་པ་ནི་སོགས་པའི་སྒྲས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲོན་མ་ལྔ་རྣམས་རོ་གྲུབ་པར་གྱུར་བ་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ལྟར་འཁོར་དང་བཅས་པ་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀའི་ཉི་མ་ལ་ཧཱུཾ་ཡིག་སྔོན་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་དང་། ལྟེ བར་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལ་སོགས་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཞེས་སེམས་དཔའ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།ཡང་ན་སྙིང་གར་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དེའི་ཐུགས་ཀར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ། དེ་ནཱ་ད་དང་ཐིག་ལེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་ བསམ་པར་བྱའོ།།ོཾ་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་བཛྲ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ནི་གང་དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀ ============================================================ྱང་གང་ཞེ་ན། འདིར་བརྗོད་པ་རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ལ་སོགས་པ་དཔའ་མོ་བརྒྱད་ནི། ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ ཅན་ཡིན་ནོ།།དེ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ནི་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན། རྩིག་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མ་ཐོགས་པར་ནམ་མཁའ་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འདོད་པའི་དོན་ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པ་ཙམ་གྱིས་ཐོབ་པ་ཡང་ངོ་། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མི་མྱོང་བ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་ པའི་གནས་སོ།།ས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ས་འོག་ན་གནས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོབ་པའོ། །སྒོམ་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་ཁྱད་པར་བརྗོད་དེ། མིག་དག་ལ་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་ཀྲཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དཀར་པོ་ གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མས་ཀུན་ལ་འཁྱུད་པ།རྣ་བ་དག་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ནག་པོ་སྒྲ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། སྣ་བུག་དག་ལ་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་རིན་པོ་ཆེ་དང་ཏྲཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཁ་ཅིག་ལ་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ཞེས་སོ། །སེར་པོ་དྲི་རྡོ་རྗེ་མས་ འཁྱུད་པ།ལྕེའི་རྩ་བར་པདྨ་དང་ཉི་མ་ལ་པདྨ་དམར་པོ་དང་ཨཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེ་དམར་པོ་རོ་རྡོ་རྗེ་མས་འཁྱུད་པ། དཔྲལ་བར་ཉི་མ་དང་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེ་ལྗང་གུ་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པ། ཐུགས་ཀར་པདྨ་དང་ཟླ་བ་ལ་རྡོ་རྗེ་དང་ཧཱུཾ་ ལས་བྱུང་བ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ།།གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན། ལྷའི་མིག་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྦྱིན་པ་པོ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སའི་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་ མིང་གཞན་ཡང་ངོ་།།རྣམ་པར་སྣང་མཛད། མི་བསྐྱོད་པ། རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན། འོད་དཔག་མེད། དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་རྒྱས་བཏབ་པའོ། །རལ་པའི་ཅོད་པན་ཅན་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་རྣམས་ནི། ཕྱག་གཡས་པས་ འཁོར་ལོ།རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན། པདྨ་དམར་པོ། སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། གཡོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་ཞབས་བརྐྱང་བསྐུམ་པའོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་རབ་མ་ཡང་། ས་བོན་ཛཿཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿཁོཾ་རཾ་ལས་བྱུང་བ། ཕྱིའི་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་ རང་བཞིན།རང་རང་གི་སྐུ་མདོག་དང་མཐུན་པ་བཟློག་པའི་བརྐྱང་བ
Chinese
那么什么是呢？这里所说的极忿怒母等八勇母，是虚空行母。她们的处所随心所欲，可以毫无阻碍地在虚空中行走等，想要的东西仅凭意念就能得到。她们也不会体验到轮回的痛苦，这就是所谓的虚空行母的处所。在地上行走和住在地下的那些的处所，也是由虚空行母们所赐予的。如果从精进修行的角度来说，还有特别之处，即眼睛里观想莲花和月亮上的ཀྲཾ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎），由此生出愚痴金刚。白色形色金刚母拥抱一切。耳朵里观想莲花和太阳上的金刚和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），由此生出嗔恨金刚，黑色声金刚母拥抱。鼻孔里观想莲花和太阳上的珍宝和ཏྲཾ་（藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎）完全变化而成的嫉妒金刚。有些人说是悭吝金刚。黄色气味金刚母拥抱。舌根处观想莲花和太阳上的红莲花和ཨཿ（藏文，梵文天城体：अ：，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿）完全变化而成的贪欲金刚，红色味金刚母拥抱。前额处观想太阳和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全变化而成的悭吝金刚，绿色触金刚母与之交合。心间观想莲花和月亮上的金刚和ཧཱུཾ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）所生出的自在金刚，白色法界金刚母与之交合。愚痴金刚等这些是内在生处的清净自性。天眼等是布施者，依次也是地藏等其他的名字。毗卢遮那佛、不动佛、宝生佛、无量光佛、不空成就佛，由金刚萨埵佛加持。具有发髻宝冠，三只眼睛，具有五手印。一面二臂的那些，右手里拿着法轮、金刚宝、红莲花、杂色金刚和白色金刚，左手拿着金刚铃，双足一伸一屈。这些的智慧母也是从种子字ཛཿཧཱུཾ་བོཾ་ཧོཿཁོཾ་རཾ་（藏文，梵文天城体：जः हुं वोः होः खों रं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ voḥ hoḥ khoṃ raṃ，汉语字面意思：匝 吽 沃 吼 空 然）中产生的，是外在生处的清净自性，与各自的身体颜色相符，反向伸展。
English
So what is it? The eight heroines mentioned here, such as the extremely wrathful mother, are sky-goers. Their abodes are as they wish, such as walking in the sky without obstruction, and obtaining what they desire merely by thinking of it. They also do not experience the suffering of samsara, which is called the abode of the sky-goers. The abodes of those who walk on the ground and dwell underground are also bestowed by the sky-goers. If we speak of the distinction from the perspective of diligent practice, in the eyes, one should visualize the lotus and the moon with the syllable traṃ (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎), from which arises the ignorance vajra. The white form vajra mother embraces all. In the ears, one should visualize the lotus and the sun with the vajra and the syllable hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from which arises the wrath vajra, the black sound vajra mother embraces. In the nostrils, one should visualize the lotus and the sun with the jewel and the jealousy vajra, which is the complete transformation of traṃ (藏文，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：traṃ，汉语字面意思：扎). Some say it is the miserliness vajra. The yellow smell vajra mother embraces. At the root of the tongue, one should visualize the lotus and the sun with the red lotus and the complete transformation of aḥ (藏文，梵文天城体：अ：，梵文罗马拟音：aḥ，汉语字面意思：阿), from which arises the desire vajra, the red taste vajra mother embraces. On the forehead, one should visualize the sun and the complete transformation of hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), from which arises the miserliness vajra, the green touch vajra mother unites with it. In the heart, one should visualize the lotus and the moon with the vajra and the vajra of power arising from hūṃ (藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the white dharmadhatu vajra mother unites with it. These ignorance vajras and so on are the pure nature of the inner sense bases. The divine eyes and so on are the givers, and are also other names for Earth Essence and so on, in order. Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha, Amoghasiddhi, and Vajrasattva are the ones who expand it. They have jeweled crowns of matted hair, three eyes, and possess five mudras. Those with one face and two arms hold the wheel, vajra jewel, red lotus, multicolored vajra, and white vajra in their right hands, and hold the vajra bell in their left hands, with their legs extended and bent. The wisdom mothers of these also arise from the seed syllables jaḥ hūṃ voḥ hoḥ khoṃ raṃ (藏文，梵文天城体：जः हुं वोः होः खों रं，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ voḥ hoḥ khoṃ raṃ，汉语字面意思：匝 吽 沃 吼 空 然), and are the pure nature of the outer sense bases, corresponding to their respective body colors, extending in reverse.