Tibetan
། བཅུ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས། །ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་ལྔ་པའི་ཞབས། །ཞེ་གཅིག་པ་ལ་བཞི་བཅུའི་གདན། །སོ་དྲུག་པ་ལ་གསུམ་པར་ལྡན། །ཞེ་བརྒྱད་པ་ལ་ལྔ་པའི་ཞབས། །ཞེ་གཅིག་པ་ལ་བཞི་བཅུའི་གདན། །ཞེ་དགུ་པ་ལ་ལྔ་པ་ཅན། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་དང་བཅས་ པ།།དེ་བཞིན་ཡི་གེ་གཞན་ཡང་ངོ་། །སོ་བརྒྱད་པ་དང་ཉེར་བདུན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐོག་མའི་སྔགས། །བཅུ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ཅན། །བཅུ་དགུ་པ་ལ་ཞེ་གསུམ་གདན། །དབྱངས་ཡིག་གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ། །ཞེ་དགུ་པ་ལ་སོ་དྲུག་གདན། །བཅུ་དགུ་ལ་སོགས་ཡང་དེ་ བཞིན།།ཞེ་དགུ་དབྱངས་ཡིག་ལྔ་པར་བཅས། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་ལྡན་པའོ། །ཞེ་དགུ་ལ་སོགས་ཡང་དེ་བཞིན། །སོ་བརྒྱད་པ་དང་ཉེར་བདུན་པ། །བཟུང་བས་གཉིས་པའི་སྔགས་ཡིན་ནོ། །བཅུ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ཅན། །བཅུ་དགུ་ཞེ་གསུམ་པ་ཡི་གདན། །དབྱངས་ཡིག་ གསུམ་པ་དང་ལྡན་པ།།ཞེ་དགུ་པ་ལ་སོ་དྲུག་ལྡན། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་ཅན། །སོ་བདུན་པ་དང་ཞེ་གཉིས་པ། །བཅུ་དགུ་ལ་སོགས་ཡང་དེ་བཞིན། །ཞེ་དགུ་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་བཅས་པའོ། །ཞེ་དགུ་པ་སོགས་ཡང་དེ་བཞིན། །སོ་བརྒྱད་པ་དང་ཉེར་ བདུན་པ།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པའི་སྔགས། །བཅུ་གསུམ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་ལྡན། །དབྱངས་ཀྱི་ཡི་གེ་གཉིས་པ་བླང་། །སོ་དྲུག་ཞེ་གཉིས་ཞེ་དགུ་པ། །དབྱངས་ཡིག་བཅུ་གསུམ་པ་ཡིས་བརྒྱན། །བཞི་བཅུ་བཅུ་དགུ་སོ་དགུ་པ། །གཉིས་པ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་ལྡན། །སོ་དགུ་ ཉེར་བཞི་ཞེ་གསུམ་གདན།།ཞེ་དགུ་པ་ལ་ལྔ་པ་དང་། །ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེར་ལྡན་པ་སྟེ། །ཞེ་དགུ་ལ་སོགས་ཡང་དེ་བཞིན། །སོ་བརྒྱད་པ་དང་ཉེར་བདུན་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཞེས་པ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་བསྒོམ་པའི་མཇུག་ཐོགས་སུ། སྙིང་གར་ཞེས་ པ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་གྱི་དབུས་སུ་གནས་པའི་ཐུགས་ཀར་རོ།།དེ་སྟེང་ཞེས་པ་ནི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་འོད་ཟེར་ལྔ་འཕྲོ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཁ་དོག་ཀྱང་ཧཱུཾ་ཡིག་གི་དངུལ་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ་དབུས་སྔོ་བ་ཉིད་དང་། ཕྱི་རོལ་དཀར་བ་ཉིད་ཀྱི་ ཕྱིར་རོ།།དེའི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་བཀུག་པ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁའི་ཕྱོགས་སུ་གནས་པ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་བླ་ན་མེད་པའི་ཡན་ལག་བདུན་པའི་མཆོད་པ་དང་བདག་ཉིད་དབུལ་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ ལོས་སྒྱུར།།ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ལྡན། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་བྱ་བ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །སྙིང་གི་ས་བོན་འོད་བྱུང་ནས། །པི་ཝང་འཛིན་སོགས་མཛེས་རྣམས་ཀྱིས། །ཕྱི་ནང་དེ་ཉིད་གསང་བ་ཡི། །མཆོད་པས་མཆོད་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། །དེ་ལ་པི་ཝང་ མ།གླིང་བུ་མ། རྔ་ཟླུམ་མ། རྫ་རྔ་མ་རྣམས་སྔོ་སེར་དམར་ལྗང་གུ་རྣམས་ཏེ་རང་རང་གི་རོལ་མོ་ཁོ་ན་དཀྲོལ་བའི་ཕྱག་གཙོ་བོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་དང་། ཕྱག་གཞན་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་རྣམས་སོ། །བཞད་མ། སྒེག་མོ། གླུ་མ། གར་མ་རྣམས་དམར་ སེར་སྔོན་མོ་ལྗང་གུ་རྣམས་སོ།།བཞད་མའི་གཙོ་མོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་བཞད་པའི་སྟངས་དང་ལྡན་པ། སྒེག་མོ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཙོ་བོ་གཉིས་ཀྱིས་སྒེག་པའི་སྟངས་དང་ལྡན་པའོ། །གླུ་མ་གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕེག་རྡོབ་འཛིན་མ། གར་མ་ གཙོ་བོའི་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་པད་ཀོར་སྟངས་ཅན་ནོ།།འདི་རྣམས་ཕྱག་གཡས་དང་གཡོན་དག་ན་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྡན་པའོ། །མེ་ཏོག་མ། བདུག་སྤོས་མ། མར་མེ་མ། དྲི་ཆབ་མ་རྣམས་དཀར་མོ་དུ་བ་མར་མེའི་རྩེ་མོ་ལྟ་བུ་དང་དམར་མོ་རྣམས་སོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ གཙོ་བོའི་གཡས་པར་མེ་ཏོག་པོག་ཕོར་མར་མེའི་སྡོང་པོ་དང་དྲིའི་དུང་ཆོས་རྣམས་སོ།།ཕྱག་གཞན་གསུམ་རྣམས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་སོ། །གཟུགས་མ་རོ་མ་རེག་མ་ཆོས་མ་རྣམས་དཀར་མོ། དམར་མོ། ལྗང་གུ། དཀར་མོ་རྣམས་ཏེ། གཙོ་བོའི་ ཕྱག་གཡས་པའི་ཕྱག་གཅིག་གིས་མེ་ལོང་སྦྲང་ཆང་གི་སྣོད་དང་།གོས་སྣ་ཚོགས་པ་དང་། ཆོས་འབྱུང་འཛིན་པ་རྣམས་ཏེ། ཕྱག་གཞན་རྣམས་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་རྣམས་སོ། །ཐམས་ཅད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས་ཡིག་བཅུ་ དྲུག་གི་ས་བོན་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སོ།།དེའི་རྗེས་སུ་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྟོད་པ་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་མཆོད་པའོ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གི་།བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་སྒོ་ནས། །སྡིག་བགྱིས་བགྱིད་སྩལ་ཡི་རང་གང་། །དེ་དག་རྒྱལ་བའི་མདུན་དུ་བཤགས། ། སྡིག་པ་བཤགས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ནི་བསོད་ནམས་གང་། །གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཡང་དག་བསྟེན་རྣམས་དང་། །རང་སངས་རྒྱས་དང་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བསོད་ནམས་ཤིན་ཏུ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཞེས་བྱ་བ བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ།།དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །མཐའ་ཡས་ཕྱོགས་ཁྱབ་ཐུགས་རྗེའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་རབ་ལྡན། །ཆོས་བཅས་སྐྱོན་བྲལ་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལའང་། །ཤེས་ནས་བདག་ཉིད་གུས་པས་རབ་ ཏུ་སྐྱབས་སུ་མཆི།།ཞེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའོ། །རྒྱལ་བའི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཡང་དག་ལམ་བསྟེན་ནས། །ཚངས་དབང་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱིས་རིན་ཐང་མེད་མི་རྙེད། །འདི་ལྟར་བདག་གིས་ཉེ་བར་བསགས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས་ལས་ནི། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་དེ་ནི་རབ་ ཏུ་བསྐྱེད་པར་བགྱི།།རྒྱལ་བའི་ལམ་བསྟེན་པ་དང་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའོ། །བདག་གིས་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །བགྲོད་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས། །རང་གི་བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་དབུལ་བར་བགྱི། །ཞེས་བྱ་བ་བདག་ཉིད་ དབུལ་བའོ།།འདི་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་སོགས་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བརྗོད་དེ། མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མོས་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་མགོ་དང་མགྲིན་པ་སྙིང་གར་ཧེ་རུ་ཀ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ གསུམ་བསྒོམས་ཏེ།ཆོས་རྣམས་རྒྱུ་དང་བྲལ་བ་དེ་ལྟར་རྟོག་པ་དང་བྲལ་བ་གང་དུའང་མི་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པར་སྦྱར་ནས། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ཚུལ་འདི་ལྟར་མ་ཤེས་པས་སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བདག་དང་བདག་གི་བ་ལ་སོགས་པ་བཟུང་ནས་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ། དེ་ལ་བདག་གིས་ ཧེ་རུ་ཀར་བསྒྱུར་ནས་ཆོས་རྣམས་ཚུལ་འདི་ལྟར་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ་བསྐྱེད་པར་བྱས་ནས།ོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་། ཁམས་གསུམ་སྟོང་བར་བསམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་མཆོད་བྱ་མཆོད་བྱེད་ མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་སེམས་ཙམ་ཉིད་དུ་མངོན་པར་བསྒོམ་པ་ལ་ཨོཾ་ཡིག་གོ།།སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿཞེས་བྱ་བ་ནི། གཟུང་བ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྭ་བྷཱ་བ་ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ། ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཛིན་པ་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཡང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སེམས་དེ་གོང་ནས་གོང་ད ཨུ་གནས་པའི་དཀར་པོ།དམར་པོ། མཐིང་ག་།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་གི་ཡི་གེའི་ཚུལ་དུ་གནས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ལས་སྐུའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བར་བྱས་ནས་དེ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ ཨཱཿཡིག་ལས་གསུང་གི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་དང་།ཧཱུཾ་ཡིག་ལས་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷ་རྣམས་སོ། །དེ་ནས་ཨོཾ་ཡིག་ཨཱཿ་ཡིག་ལ། ཨཱཿཡིག་ཧཱུཾ་ཡིག་ལ། ཞབས་ཀྱུ་ཧ་ཡིག་ལ། ཧ་ཡིག་མགོ་ལ། མགོ་ཟླ་ཚེས་ལ། ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེ་ལ། ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་ལ་ཐིམ་པར་བྱས་ནས་ སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཆར་བཞག་ནས་ཆོས་ཉིད་མ་རྟོགས་ན་སེམས་ཅན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྔར་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེའི་ས་བོན་དུ་གྱུར་པར་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས།ོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་བརྗོད་དེ། ནཱ་ད་ཙམ་ གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཡང་སྤང་ངོ་ཞེས་བྱའོ།།ཆུང་དུས་ཀྱང་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྒོམ་པ་མེད་པར་རྡོ་རྗེའི་གུར་གྱི་དབུས་ཁོ་ན་ལ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་འབྱུང་ཨེ་ཡིག་གི་རྣམ་པ་སྟེང་ཡངས་པ་འོག་ཕྲ་བའི་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས། དབུས་སུ་གཞལ་ཡས་ཁང་ སྒོམ་པར་བྱེད་པ་ནི་ཁ་ཅིག་གིའོ།།དེའི་རྗེས་སུ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་བའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་བྷཻ་རཾ་བ་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་མངོན་པར་རྫོགས་པར་བྱས་ནས། དེའི་སྟེང་དུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་བསྒོམ་སྟེ་དེའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་ པ།ཤར་སོགས་ཕྱོགས་སུ་གནས་པའི་འདབ་མ་སྐྱ་རེངས་ལྟར། རླུང་དང་མེའི་ཕྱོགས་སུ་འདབ་མ་སེར་པོའི་མདོག་།ཡི་དགས་བདག་པོ་དབང་ལྡན་ཕྱོགས་སུ་ཡང་དཱུར་བ་སྔོན་པོ་སྤྲིན་མདོག་ངེས་པར་སྣ་ཚོགས་པདྨའོ། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ་ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་ ལ་གནས་པ་དམར་པོ་སྟེ།རླུང་མཚམས་དང་མེ་མཚམས་སུ་སེར་པོ། བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་མཐིང་གའོ། །དེའི་ལྟེ་བར་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ལས་བྱུང་བའི་ཞེས་པ་ནི་གཡོན་དང་གཡས་སྐོར་དུ་གནས་པའི་ཨཱ་ལི་གཱ་ལིའི་ཕྲེང་བ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ ལས།ཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་དབྱིབས་གཟུགས་བརྙན་དུ་གྱུར་པའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་གཉིས་བསམ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དེ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཟླ་བ་དང་། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉི་མ་དག་གི་ངོས་ཕྲད་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཁ་ སྦྱར་བའི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བའི་ནང་དུ་ཉི་མ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཧཱུཾ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དང་པོ་བཞག་པའི་ནཱ་ད་ལས་རིམ་པས་སྐྱེས་པ།རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནི་དེའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་འོད་ཟེར་ལས་ འཕྲོས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྔའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་དེའི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་ཏེ་བསྡུས་ནས།ཡང་ཕྱོགས་བཅུ་ན་བཞུགས་པའི་གྲུབ་པ་ཐོབ་པ་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་ བཞིན་གྱིས་ཞུ་བར་བྱས་ནས་རབ་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་གྱི་ས་བོན་དེའི་དུས་སུ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པར་བྱས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་འདི་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་རང་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རོ། ། ཧཱུཾ་ལ་སོགས་པ་ལས་བསྐྱེད་ཅེས་པ་ནི། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཕྱག་མཚན་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཚུལ་རྫོགས་པ་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་།ོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་སརྦ་བཱིར་ཡོ་གི་ནཱི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙི་ཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱ་ཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ཤུདྡྷཿ་སརྦ་དྷརྨཱཿ་བཛྲ་ ཤུདྡྷོུ྅ཧཾ།ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྔགས་འདི་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ཉི་མའི་འཁོར་ལོར་གནས་ཞེས་པ་ནི་མ་རིག་པའི་མུན་པ་སེལ་བའི་རྣམ་པར་དག་པའི་ཕྱིར་དང་། ། ཁྲོ་བོའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དང་། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ཉི་མ་ལ་གནས་པ་དང་འོད་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །རྟག་པ་ཞེས་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྟག་པའི་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་དབང་ཕྱུག་མནན་པ་དང་། ཆད་པའི་རྣམ པར་རྟོག་པའི་རང་བཞིན་ཨུ་མ་དེ་བ་མནན་པའོ།།དེ་ལ་དབང་ཕྱུག་ནི་འཇིགས་བྱེད་དེ་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཨོཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་མཐིང་ནག་སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཡོན་དུ་བསྙེས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་ཕྱག་དང་པོ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཞན་གཉིས་ཀྱིས་ཌ་ མ་རུ་དང་རལ་གྲི་འཛིན་པའོ།།ུ་མ་དེ་བ་ནི་དུས་མཚན་མོ་སྟེ་ས་བོན་ཧྲཱིཿཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་ཕྱག་དང་པོ་དག་གིས་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ། གཞན་དག་གིས་ཐོད་པ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་འཛིན་པ། སྤྱན་གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་པ་གཡས་སུ་བསྙེས་ པའོ།།འདི་ནི་སྤྱན་གསུམ་པར་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འཇུག་གོ། །འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་ནི། དེ་ལ་འཁོར་ལོ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཚངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །དུར་ཁྲོད་ནི་སྡུག་བསྔལ་དང་མི་རྟག་པ་ལ་སོགས་པའི་དགྲ་རྣམས་ལ་བདེ་བའི་མངོན་ པར་ཞེན་པ་དང་།རྟག་པ་རྒྱུ་མེད་པ་རྒྱུ་མི་མཐུན་པ་ལ་སོགས་པའི་མངོན་པར་ཞེན་པ་དང་། འཁོར་བ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའམ་མ་ཡིན་པ་ལ
Chinese
十三日月点缀，四十八上五为足，四十一上四十座，三十六上三具全，四十八上五为足，四十一上四十座，四十九上具五数，日月点缀相伴随，如是其余诸字亦，三十八与二十七，此即名为初始咒。十三日月具点缀，十九之上四十三座，具足元音第三字，四十九上三十六座，十九等字亦如是，四十九与元音五相合，日月点缀即具足。四十九等字亦如是，三十八与二十七，执持即为第二咒。十三日月具点缀，十九四十三为座基，具足元音第三字，四十九上三十六具，具有元音第二字，三十七与四十二，十九等字亦如是，四十九上具第五，日月点缀相伴随。四十九等字亦如是，三十八与二十七，此即名为第三咒。十三日月点缀具，取元音之第二字，三十六、四十二、四十九，以元音十三作庄严，四十、十九、三十九，第二日月点缀具，三十九、二十四、四十三座，四十九上具第五，日月点缀即具足，四十九等字亦如是，三十八与二十七，此即名为第四咒。彼等，是指守护之帐篷观修的结尾。心间，是指位于守护之帐篷中央的心间。其上，是指于月轮中央，（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为金刚持之自性，具有放射五种光芒，本体之颜色亦如（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之水银，中央为蓝色，外围为白色。以其光芒而迎请，向位于前方虚空之中的胜乐金刚顶礼等，行无上七支供养，并献上自身，即：金刚空行我敬礼，空行母之轮王，五智与
English
Thirteen with moon and bindu, forty-eight with five as foot, forty-one with forty as seat, thirty-six with three complete. Forty-eight with five as foot, forty-one with forty as seat, forty-nine possessing five, with moon and bindu together. Likewise, other letters too, thirty-eight and twenty-seven, this is called the initial mantra. Thirteen with moon and bindu, nineteen with forty-three as seat, possessing the third vowel, forty-nine with thirty-six as seat. Nineteen and so on, likewise, forty-nine with vowel five, possessing moon and bindu. Forty-nine and so on, likewise, thirty-eight and twenty-seven, holding it is the second mantra. Thirteen with moon and bindu, nineteen with forty-three as seat, possessing the third vowel, forty-nine with thirty-six complete. Possessing the second vowel, thirty-seven and forty-two, nineteen and so on, likewise, forty-nine with five, possessing moon and bindu. Forty-nine and so on, likewise, thirty-eight and twenty-seven, this is called the third mantra. Thirteen with moon and bindu complete, take the second vowel, thirty-six, forty-two, forty-nine, adorned with the thirteenth vowel, forty, nineteen, thirty-nine, the second with moon and bindu complete. Thirty-nine, twenty-four, forty-three as seat, forty-nine possessing five, possessing moon and bindu, forty-nine and so on, likewise, thirty-eight and twenty-seven, this is called the fourth mantra. Those, that is, at the end of the protective tent meditation. In the heart, that is, in the heart, located in the center of the protective tent. Above that, that is, in the center of the lunar mandala, the syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is the nature of Vajradhara, possessing five rays of light, the color of the essence is also like the mercury of the syllable (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the center is blue, and the outside is white. Inviting with its rays, prostrating to Chakrasamvara located in the space in front, etc., offering the supreme seven-limbed offering and offering oneself, that is: Vajra Dakini, I prostrate to you, Wheel-ruler of the Dakini, Five Wisdoms and
Chinese
具足三（功德），向救护有情者顶礼！这是顶礼支。从心之种子字放出光芒，由持琵琶等美妙者，以内外以及彼之秘密的供养来供养。其中，琵琶女、竖笛女、圆鼓女、陶鼓女等，分别是蓝黄红绿等颜色，她们都具有双手，主要用来演奏各自的乐器。另外两只手则持有金刚杵和铃。嬉女、妩媚女、歌女、舞女等，分别是红黄蓝绿等颜色。嬉女之主尊的双手，具有嬉笑的姿态；妩媚女之主尊的手，持有金刚杵和铃，主要的两只手具有妩媚的姿态。歌女之主尊的双手持有铙钹，舞女之主尊的双手具有莲花舞姿。这些（乐女）的左右手中，持有颅骨和卡杖嘎。花女、香女、灯女、水女等，分别是白色如烟、灯焰，以及红色。这些（供女）的主尊右手，持有花朵宝瓶、灯盏和香水海螺。其余三只手则持有手鼓、颅骨和卡杖嘎。色女、味女、触女、法女等，分别是白色、红色、绿色、白色。主尊的右手中，一只手持有镜子、蜂蜜酒器，以及各种衣物和法界生起之物。其余手中持有手鼓、颅骨和卡杖嘎。所有这些都是从一面四臂等的十六元音字母的种子字中生出的。之后，要用八句的咒语来赞颂，这就是供养支。贪嗔痴，从我的身语意门所造作、所教唆、所随喜的一切罪业，都在诸佛面前忏悔。这是忏悔罪业支。所有如来之福德，以及趋入圆满菩提者，还有独觉和殊胜上师们，对于他们所有的一切福德，我都深深地随喜。这是随喜福德支。祈请安住于三世的一切诸佛，以无尽的慈悲