Tibetan
མ་རྫབ་སྐེམ་པར་བྱེད་ཅིང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ། ད་དྷ་ཡ་ལའི་ཡི་གེ་དྲུག་བསྣན་པས་ཡི་གེ་བཞི་བཅུ་ཉིས་འགྱུར་གྱིས་ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའོ། །སྔགས་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པས་དེ་སྤོང་བའི་ཕྱིར་སྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི སྦྱོར་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་དུ་བར་འཐུལ་ཞིང་འབར་བའི་རང་གི་འོད་ཟེར་རྣམས་ཀྱིས་ཨ་ཡིག་དབྱེ་བར་བྱས་ནས་མེ་དང་རླུང་གི་སྦྱོར་བས་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་བསྲེགས་ནས་དབུ་མའི་རྩ་ནས་གྱེན་དབུ་མའི་རྩ་ནས་གྱེན་དུ་སོང་སྟེ་རིམ་གྱིས་ཆོས་དང་ལོངས་སྤྱོད བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་རྣམས་ཀྱང་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས།རྣ་བ་གཡས་པའི་ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་ལམ་ནས་འཐོན་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་སེམས་ཅན་བསྡུས་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསེར་གྱི་སྒོ་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་མིང་ཅན་སྤྱི་གཙུག་གི་བུ་གར་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་བདེ་བ་ཆེན་ པོའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ཏེ།སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་ཐུར་དུ་འོངས་པའི་རིམ་པས་མི་སྣང་བར་བྱས་ནས། རང་གི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་ཞིང་། །སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་གི་ཚད་དུ་མཐོང་བ་ནི་རྒྱུད་ཀྱི་ཨཱ་ལིའོ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་གྱི་སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ དུ་བསྒོམ་པ་ཆད་པའི་ཚུལ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་སྐྱོན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར།དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལྟེ་བའི་ནམ་མཁའ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དེ་ཉིད་གྱེན་དུ་སྲོག་རླུང་རྒྱུ་བའི་ལམ་ལས་དེ་རྣམས་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཐོབ་ནས་དེ་ལ་གནས་པའི་ཧཾ་ཡིག་གི་ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཞུ་ནས་དེ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཨོ་ཌི་ཡ་ནའི་ལམ་ནས་འཐོན་ནས།རང་ཉིད་ཀྱི་ཛཱ་ལནྡྷ་རའི་ལམ་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་ཏེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་དགའ་བར་བྱེད་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ནས་བརྩམས་ ཏེ།སྤྲུལ་བའི་འཁོར་ལོའི་བར་དུ་སྔགས་དང་བཅས་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་གསོས་བཏབ་ནས་སྔར་བཞིན་དུ་གྱེན་གྱི་རིམ་པས་དེ་ཁོ་ནའི་ལམ་ལས་འཐོན་ནས་ཡང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་ལམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ནས་རབ་ཏུ་ཞུགས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞི་གསོས་འདེབས་པར་ བྱེད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཨཱ་ལིའོ།།འདི་ལྟར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུར་བསྒོམས་པས་རྟག་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན་དེའི་སྐྱོན་ཡོངས་སུ་བསལ་བའི་ཕྱིར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པ་དབྱེར་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ་ཉིད་གསང་བའི་ཨཱ་ལི་བསྒོམས་པར་བྱ་སྟེ། རིམ་ པ་འདིས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་པུལླཱི་ར་མཱ་ལ་ཡར་དབང་དུ་བྱེད་པ།།ཛཱ་ལནྡྷ་རར་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཨོ་ཌི་ཡ་ནར་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པས་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་རེ་རེ་ལ་ཡང་བསྣུར་བ་གསུམ་ བྱས་ནས།ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་བ་གསུངས་པའི་གཙོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་པའི་གནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་མོར་ཐིག་ལེའི་ཚུལ་རྣམ་པར་བསྒོམས་ནས་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་ཚུལ་གྱི་ རྣམ་པ་ཅན་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས་འགྲོ་འོང་དང་བྲལ་བ་དབང་པོའི་སྒོ་བཀག་།གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་དང་བྲལ་བར་གནས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གསང་བའི་ཨཱ་ལིའོ། །ཁྲུས་བྱེད་པའི་དུས་སུ་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་ག་བྱའོ། །གཏོར་མའི་དེ་ཉིད་བརྗོད་པ་ཡོཾ་རོཾ་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ བ་ནི།དཔལ་བདེ་མཆོག་གི་སྦྱོར་བ་དང་ལྡན་པའི་སྔགས་པས་ཟན་ལ་སོགས་པ་མདུན་དུ་བཞག་ནས་དག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་མདུན་དུ་ཡོཾ་ཡིག་ལས་བྱུང་བ། རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དེའི་སྟེང་དུ་ར~ཾ`་ཡིག་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་མི་མགོ་གསུམ་ ལས་བྱས་པའི་སྐྱེད་པོ་ལ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ་ལས་བྱུང་བ་པདྨའི་སྣོད་དཀར་པོ་དེ་ལ་ཟན་ལ་སོགས་པ་དང་།ོཾ་ཏྲཾ་ཨོཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་བཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དེའི་བྱིན་གྱིས་རླབས་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་སྒྲོན་མ་ལྔའི་ཚུལ་དུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་རླུང་ གིས་བསྐྱོད་པའི་མེའི་དྲོད་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བཞུ་ནས་ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ལ་སོགས་པ་ཞུ་བར་གྱུར་ཏེ་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བ། ཁ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དཀར་པོ་ཞུ་ནས་ཞུ་བ་དེ་ཡང་དངུལ་ཆུའི་ཁ་དོག་ཅན་བསིལ་ བར་བལྟས་ཏེ།དེའི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿ་ཧཱུཾ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་སྟེང་དང་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལས་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་དང་འོད་ཟེར་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཕྱོགས་བཅུར་གནས་པའི་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་དབང་ཕྱུག་མ་རྣམས་ དང་།རྒྱ་མཚོ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བླངས་ནས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཞུ་བར་གྱུར་ནས་སོ་སོ་རང་གི་ས་བོ
Chinese
使无明干涸，使菩提心的苗芽完全成熟，使八十种好圆满。加上达达雅拉的六个字母，以四十二个字母的两倍完全围绕。为了舍弃对外在咒语的执着和分别念，通过搅动和搅拌的结合，智慧之火被业之风推动，在脐轮中如烟般升腾燃烧，以自身的光芒分解阿字，通过火与风的结合，焚烧化身轮，从中脉上升，逐渐使法和受用、大乐轮也隐没。从右耳的邬金（Oḍiyāna）道中出来，进入聚集十方众生的所有如来的黄金之门，名为扎烂达拉（Jālandhara）的顶轮孔穴，从大乐轮开始，到化身轮之间，以下降的次第使其隐没。融入自己的脐间虚空。见到百千发梢之量，是续部的阿字。如此观修自性心为空性，会变成断灭之见吗？为了消除这个过失。从所有如来的脐间虚空中，智慧之火从命气运行的道路上升，获得他们的的大乐轮，融化安住于其中的吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字的智慧甘露，从他们各自的邬金道中出来。进入自己的扎烂达拉道，据说连焚烧所有如来者也感到欢喜，因此从大乐轮开始，到化身轮之间，以咒语滋养四个轮，像以前一样，从上升的次第，从他们各自的道路出来，又从如来者的道路进入，滋养四个轮，这是智慧的阿字。如此观修智慧身，会变成常恒之见吗？为了完全消除这个过失。瑜伽士区分世俗和胜义
English
It dries up ignorance, fully ripens the sprout of bodhicitta, and perfects the eighty minor marks. Adding the six letters of Dada Yala, it is completely surrounded by twice forty-two letters. In order to abandon attachment and conceptualization of external mantras, through the combination of churning and stirring, the fire of wisdom is propelled by the wind of karma, rising like smoke and burning in the navel chakra, dissolving the letter A with its own rays of light, and through the combination of fire and wind, burning the emanation wheel, rising from the central channel, gradually making the Dharma and Enjoyment, and the Great Bliss wheels also disappear. Emerging from the Oḍiyāna path of the right ear, entering the golden gate of all the Tathāgatas who gather sentient beings in the ten directions, the crown aperture named Jālandhara, starting from the Great Bliss wheel, to the emanation wheel, making them disappear in a descending order. Dissolving into the space of one's own navel. Seeing the measure of hundreds of thousands of hair tips is the Āli of the Tantra. If one meditates on the nature of mind as emptiness in this way, will it become a nihilistic view? In order to eliminate this fault. From the navel space of all the Tathāgatas, the fire of wisdom rises from the path of the life-force wind, obtaining their Great Bliss wheel, melting the wisdom nectar of the letter Hūṃ (ཧཾ།，हं，haṃ，Hūṃ) residing therein, emerging from their respective Oḍiyāna paths. Entering one's own Jālandhara path, it is said that even those who burn all the Tathāgatas are delighted, therefore, starting from the Great Bliss wheel, to the emanation wheel, nourishing the four wheels with mantras, as before, emerging from their respective paths in an ascending order, and again entering the path of the Tathāgatas, nourishing the four wheels, this is the wisdom Āli. If one meditates on the wisdom body in this way, will it become an eternalistic view? In order to completely eliminate this fault. The yogi distinguishes between conventional and ultimate
Chinese
应当修习无有动摇之自性双运之体性，秘密的阿阿里。以此次第，金刚与莲花平等结合，由此大乐之轮融化的菩提心之补哩喇嘛拉获得自在。在札兰达喇享用，融入邬金等次第，对于二十四处一一也作三次推送。因为宣说了融入一切支分，为了最主要的，将一切支分收摄的处所，观想在金刚宝顶端如明点之相，以无分别之方式，体验与法性俱生之喜乐之相，远离来去，关闭诸根之门。安住于远离能取与所取，这叫做秘密的阿阿里。沐浴之时，应当作灌顶之仪轨。名为“食子的本体述说从永让中生起”是说，具足吉祥胜乐结合的咒师，将食子等放置于前方而作清净。于此，前方从永字生起。风之坛城之上，从让字生起火之坛城，其上从嗡啊吽生起的三人头所作的食肉者，于其上从阿字白色生起的莲花白色器皿中，放入食子等，以及从嗡 珍 嗡 康 吽 蓝 芒 邦 当 班等字生起。以其加持，五肉五甘露圆满如五盏灯之相，以风所推动的火之热力而融化，种子字等也融化，观想成太阳之色。之后，水银之色从吽字生起。头朝下垂，甘露之自性白色卡章嘎融化，观见融化之物也如水银之色般清凉。其上，从阿阿里完全变化，嗡 啊 吽 三个字按顺序在上方和上方安住，由此三轮之神和光芒放射，作利益有情之事，从十方所住的勇士和空行母自在母们，以及从海等处摄取智慧甘露，以平等进入为先导而融化，各自自己的种子
English
One should meditate on the secret A-ali, the essence of the inseparable nature of non-duality. In this sequence, Vajra and Padma are equally engaged, thereby empowering the Bodhicitta Pulla Rama, which melts the wheel of great bliss. Enjoying in Jalandhara, dissolving into Oddiyana, and so on, in stages, each of the twenty-four places is also pushed three times. Because it is said that it dissolves into all the limbs, for the sake of the most important, the place where all the limbs are gathered, visualize the form of a bindu at the top of the Vajra Jewel, and in a non-conceptual way, experience the form of joy that is born together with the Dharma nature, free from coming and going, and close the doors of the senses. Abiding in separation from the grasped and the grasper, this is called the secret A-ali. At the time of bathing, the ritual of empowerment should be performed. The statement that the essence of the Torma arises from Yom Rom means that the mantra practitioner who possesses the union of glorious Hevajra should purify the Torma and so on placed in front. Here, in front, arising from the letter Yom. Above the mandala of wind, arising from the letter Ram, the mandala of fire, upon which the flesh-eater made of three human heads arising from Om Ah Hum, upon which in the white lotus vessel arising from the white letter A, place the Torma and so on, and arising from the letters Om Tram Om Kham Hum Lam Mam Pam Tam Bam. By its blessing, the five meats and five amritas are perfected as the form of five lamps, and melted by the heat of the fire driven by the wind, and the seed letters and so on are also melted, and visualized as the color of the sun. Then, the color of mercury arises from the letter Hum. The white khatvanga, the nature of nectar, hanging downwards, melts, and the melting is also seen as cool like the color of mercury. Above it, from the complete transformation of A-ali Kali, the three letters Om Ah Hum reside in order above and above, thereby radiating the deities and rays of the three wheels, doing the benefit of beings, from the heroes and heroines, the sovereign mothers residing in the ten directions, and taking the wisdom nectar from the ocean and so on, melting with equal entry as the leader, each of their own seeds.