Tibetan
ག་མོ་མགོན་པོའི་མདུན་གནས་ཉི་མ་ལྟ་བུར་ནི། །མདོག་དམར་ཐོད་པ་སྐམ་པོའི་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་ཅན། །ཞལ་གཅིག་མ་དང་སྤྱན་གསུམ་ཕྱག་གཉིས་དང་ལྡན་མ། །གཅེར་བུ་བདེ་བའི་ངང་ཚུལ་སྐྲ་གྲོལ་རབ་དགྱེས་མ། ། ཐོད་པའི་དུམ་བུ་ལས་བྱས་སྐེ་རགས་དང་ལྡན་མ། །གཡོན་པ་བདུད་ཁྲག་བཀང་བའི་ཐོད་པ་བསྣམས་པ་སྟེ། །གཡས་པ་རྡོ་རྗེ་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས། །ཕྱོགས་བཅུའི་གདུག་པ་རྣམས་འཇོམས་བྱེད། །བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་གཟི་བརྗིད་ཆེ། །ཁྲག་ལ་དགྱེས་ཤིང་ཁྲག་འཛག་མ། །བརླ་གཉིས་ལ་ནི རབ་ཏུ་འཁྱུད།།བདེ་ཆེན་སྙིང་རྗེའི་བདག་ཉིད་ཅན། །མཁའ་འགྲོ་མ་དང་ལཱ་མ་དང་། །ཁཎྜ་རོ་ཧེ་གཟུགས་ཅན་མ། །པདྨའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མར་དགོད། །དེ་རྣམས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྒྲུབ། །ནག་མོ་ལྗང་གུ་དམར་མོ་སེར། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་བཞི་པ་རྣམས། །གཡོན་པ་ཐོད་ པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཌཱ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་གཡས། །སྤྱན་གསུམ་པ་ལ་སྐྲ་གྲོལ་བ། །གཅེར་བུ་བརྐྱང་བསྐུམ་གནས་པ་རྣམས། །ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་བུམ་སྟེང་དུ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་སྣོད་རྣམས་སོ། །དང་པོར་ཐུགས་འཁོར་རྩིབས་བརྒྱད་པ། །མཐིང་ནག་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས བསྐོར།།དེ་ཤར་པཱུལླཱི་ར་མཱ་ལར། །རབ་གཏུམ་ཁཎྜ་ཀ་པཱ་ལར། །དེ་བྱང་ཛཱ་ལནྡྷ་ར་རུ། །མ་ཧཱ་ཀངྐ་གཏུམ་མིག་ཅན། །ནུབ་ཀྱི་ཨོ་ཌི་ཡ་ན་རུ། །ཀངྐ་ལ་དང་འོད་ལྡན་མ། །ལྷོ་ཕྱོགས་ཨརྦུ་ད་རུ་ནི། །སྣ་ཆེན་མཆེ་བ་རྣམ་པར་གཙིགས། །མེ་མཚམས་གོ་དཱ་ཨ་བ་རཱིར། །སུ་ར་ བཻ་རི་དཔའ་བློ་ཅན།།བདེན་བྲལ་རཱ་མེ་ཤྭ་ར་རུ། །འོད་དཔག་མེད་དང་མི་ཐུང་མ། །དེ་བཱི་ཀོ་ཊ་རླུང་མཚམས་སུ། །ལང་ཀ་དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ་འོད། །དབང་ལྡན་མཚམས་སུ་མཱ་ལ་བར། །རྡོ་རྗེའི་སྐུ་དང་ཤིང་གྲིབ་མ། །གསུང་གི་འཁོར་ལོ་དམར་པོ་སྟེ། །པདྨ་དམར་པོའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། ། ཤར་ངོས་རྩིབས་ཀྱི་ཀཱ་མ་རཱུར། །ངྐུ་རི་དང་ཨཻ་ར་བ། །བྱང་དུ་ཨོ་ཊར་འཇིགས་བྱེད་ཆེ། །དེ་དང་རྡོ་རྗེའི་རལ་པ་ཅན། །ནུབ་ཀྱི་ཏྲི་ཤ་ཀུ་ནེ་རུ། །དཔའ་བོ་ཆེ་དང་རླུང་ཤུགས་མ། །ལྷོ་ཡི་ཀོ་ས་ལ་རུ་ནི། །རྡོ་རྗེ་ཧཱུཾ་མཛད་ཆང་འཐུང་མའོ། །མེ་ཡི་མཚམས་ཀྱི་ཀ་ལིང་གར། ། ཤྱ་མ་དེ་བི་རབ་ཏུ་བཟང་། །བདེན་བྲལ་མཚམས་སུ་ལམྤཱ་ཀར། །རྡོར་བཟང་ཤིན་ཏུ་བཟང་མོའོ། །རླུང་གི་མཚམས་ཀྱི་ཀཱཉྩི་རུ། །འཇིགས་བྱེད་ཆེ་དང་རྟ་རྣ་མ། །དེ་བཞིན་དབང་ལྡན་ཧི་མཱ་ལར། །མིག་མི་བཟང་དང་ཁག་ནའོ། །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་སྟེ། །འཁོར་ལོའི་ཕྲེང་བ དཀར་པོས་བསྐོར།།ཤར་རྩིབས་པྲེ་ཏ་པུ་རི་རུ། །སྟོབས་ཆེན་འཁོར་ལོའི་ཤུགས་ཅན་མ། །བྱང་གི་གྲྀ་ཧ་དེ་བ་ཏཱར། །རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་དུམ་སྐྱེས་མ། །ནུབ་ཀྱི་རྩིབས་ལ་སཽ་རཱཥྚར། །རྟ་མགྲིན་དང་ནི་ཥཽ་ཎྜི་ནཱི། །ལྷོ་རུ་ཝརྞ་དཱི་པ་རུ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་ནམ་མཁའི་སྙིང་། །མེ་ཡི་ མཚམས་ཀྱི་ན་ག་རར།།ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སུ་བཱི་རི། །ལྷོ་ནུབ་སིནྡྷུར་པདྨ་གར། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་སྟོབས་ཆེན་མོ། །རླུང་མཚམས་མ་རུར་རྣམ་སྣང་མཛད། །དཔའ་མོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མའོ། །དབང་ལྡན་མཚམས་ཀྱི་ཀུ་ལུ་ཏཱར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བརྩོན་ཆེན་མོ། །དཔའ་བོ་རྣམས་ནི་ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ།།བརྐྱང་བསྐུམ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བསྣམས་པས་འཁྱུད། །གཡས་དང་གཡོན་ན་ཌ་མ་རུ་དང་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།དཔའ་བོ་རལ་པའི་ཅོད་པན་སྤྱན་གསུམ་ལྡན། །རབ་གཏུམ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་རྣམས། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་ནི་གཉིས་པ་སྟེ། །ཐོད་པ་བསྣམས་པའི་ཕྱག་གིས་འཁྱུད། ། གདུག་པ་འཇིགས་བྱེད་གྲི་གུག་བསྣམས། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་སྙོམས་པར་འཇུག་།དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་འཁོར་ལོ་བཞིན། །ཁྭ་འུག་ཁྱི་ཕག་གདོང་ཅན་མ། །མཁའ་འགྲོ་སོགས་བཞིན་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །མཚམས་སུ་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་སོགས། །གཟུགས་གཉིས་ལྡན་པ་ལྷ མོ་བརྒྱད།།དེ་རྣམས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ། །བརྐྱང་བསྐུམ་རོ་ཡི་གདན་ལ་གནས། །གཡོན་ན་ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་།ཌ་མ་རུ་དང་གྲི་གུག་གཡས། །ཐམས་ཅད་སྤྱན་གསུམ་དྲག་མོ་སྟེ། །སྐྲ་གྲོལ་གཅེར་བུ་དེ་རྣམས་སོ། །མགུལ་རྒྱན་གདུ་བུ་དཔུང་རྒྱན་དང་། །རྣ་རྒྱན་ དང་ནི་ཚངས་སྐུད་དང་།།ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན། །དཔྲལ་བར་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བས་དཀྲིས། །ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་མགྲིན་པར་བརྒྱན། །སྐེ་རགས་སིལ་སིལ་སྒྲ་སྒྲོགས་པའོ། །ཤར་དང་དབང་ལྡན་དབུ་བྱས་ཏེ། །ཐམས་ཅད་ཕྱོགས་དང་མཚམས་རྣམས་སུ། །དུར་ཁྲོད་རྣལ་འབྱོར་མ་དགོད་ ལ།།གཡོན་དང་གཡས་སུ་བསྐོར་བར་བྱ། །ཤར་གྱི་དུར་ཁྲོད་གཏུམ་དྲག་ན། །ཤི་རི་ཥ་ཡི་སྡོང་ཆེན་དང་། །བརྒྱ་བྱིན་རབ་བརྟན་ལ་བཅིབས་པ། །གསེར་མདོག་རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བསྣམས། །ནོར་རྒྱས་ཀླུ་ཡི་རྒྱལ་པོ་ཡང་། །མདོག་དཀར་ཨུཏྤལ་སྔོན་པོས་མཚན། །ཐལ་མོ་སྦྱར་བར་བྱས་པ་ ཡིས།།འདུད་ཅིང་མགོན་པོའི་མདུན་ན་གནས། །བྱང་དུ་ཚང་ཚིང་ཨ་ཤྭཏྛར། །ལུས་ངན་མི་ལ་ཞོན་པ་སྟེ། །ནེའུ་ལེ་རིན་ཆེན་སྐྱུགས་པ་དང་། །ཐོད་པ་འཆང་བ་སྐུ་མདོག་སེར། །ཀླུ་ཡི་དབང་ཕྱུག་ཏཀྵ་ཀ་།བནྡྲ་ཀ་ཡི་མེ་ཏོག་ལྟར། །གདེངས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེའུས་མཚན། །མགོས་བཏུད་ཐལ་ མོ་སྦྱར་བའོ།།ནུབ་ཏུ་འབར
Chinese
在嘎莫贡波的面前，如同太阳一般， 身红色，具有干骷髅鬘的项链。 一面三眼，具有二臂的母尊， 赤裸安乐的姿态，头发散开极其喜悦。 具有用骷髅碎片做成的腰带， 左手拿着盛满魔血的颅碗， 右手以金刚怖畏印， 摧毁十方的恶毒。 如劫火般威光赫奕， 喜好血，饮血者， 紧紧拥抱双腿， 具有大乐慈悲的自性。 空行母和拉玛以及， 具足空行罗睺形象的母尊， 安住在莲花的花瓣上， 她们成办一切悉地。 黑、绿、红、黄， 一面四臂的那些母尊， 左手颅碗、卡章嘎，右手达玛茹和弯刀， 三眼且头发散开， 赤裸伸展或收缩而住的那些母尊， 在各个方位和角落的瓶上， 是菩提心等容器。 首先是心轮八辐轮， 被深蓝色的金刚鬘围绕。 其东方是普林达拉玛拉， 极其凶猛的空行母卡帕拉。 其北方是札烂达拉， 大空行母，具有凶猛的眼睛。 西方是邬仗衍那， 空行母拉和具光者。 南方是阿布达， 大鼻子，獠牙外露。 东南方是果达阿瓦热， 苏拉贝热，具有勇猛的智慧。 正南方是拉梅什瓦拉， 无量光和矮小者。 其西南方是毗果达， 楞伽自在金刚光。 自在方是玛拉瓦， 金刚身和树荫。 语轮是红色的， 被红色莲花鬘围绕。 东面辐条的嘎玛茹， 央古日和埃拉瓦。 北方是邬迪，大怖畏母， 以及金刚发髻者。 西方是底里夏古内， 大勇士和风力母。 南方是郭萨拉， 金刚吽母，饮酒者。 火方的嘎林嘎， 夏玛德维，极其贤善。 真南方是兰巴嘎， 金刚贤，极其贤善母。 风方的冈吉， 大怖畏母和马耳母。 同样自在的希玛拉， 恶眼母和卡嘎母。 身轮是白色的， 被白色轮鬘围绕。 东面辐条是布热达布热
English
In front of Gamo Gonpo, like the sun, With a necklace of dry skulls, red in color. A one-faced mother with three eyes and two arms, Naked in a state of bliss, hair unbound and very joyful. With a girdle made of skull fragments, The left hand holds a skull cup filled with demon blood, The right hand with a vajra threatening mudra, Destroys the malice of the ten directions. Greatly glorious like the fire of an eon, Pleased with blood, a blood drinker, Tightly embracing both thighs, Possessing the nature of great bliss and compassion. The Dakini and the Lama, and The Dakini Rahu-formed mother, Reside on the petals of the lotus, They accomplish all siddhis. Black, green, red, yellow, Those one-faced, four-armed ones, The left hand holds a skull cup, khatvanga, the right, a damaru and a curved knife, With three eyes and unbound hair, Those naked ones residing in extended or contracted postures, On the vases in the directions and corners, Are the containers of bodhicitta and so on. First, the heart wheel with eight spokes, Surrounded by a dark blue vajra garland. Its east is Pūrṇagiri Mālinī, The extremely fierce Khaṇḍa Kapālinī. Its north is Jālandhara, The Mahā Kaṅkā with fierce eyes. The west is Oḍḍiyāna, The Kaṅkalā and the luminous one. The south is Arbuda, Large-nosed, with bared fangs. The southeast is Godāvarī, The Sura Vairī with courageous intelligence. The true south is Rāmeśvara, The Amitābha and the short one. Its southwest is Devīkoṭa, The Laṅkā powerful Vajra Light. The powerful direction is Mālavā, The Vajra Body and Tree Shade. The speech wheel is red, Surrounded by a garland of red lotuses. The eastern spoke is Kāmarūpa, The Aṅkurī and Airāvatī. The north is Oṭa, the great terrifying one, And the one with vajra hair. The west is Triśakune, The great hero and wind force mother. The south is Kosala, The Vajra Hūṃ mother, the drinker. The fire direction is Kaliṅga, The Śyāmadevī, exceedingly virtuous. The true south direction is Lampāka, The Vajra Virtuous, exceedingly virtuous mother. The wind direction is Kāñcī, The great terrifying one and horse-eared mother. Likewise, the powerful Himāla, The evil-eyed mother and Khaga. The body wheel is white, Surrounded by a white wheel garland. The eastern spoke is Pretapurī.
Chinese
力之轮坛中，大力轮之母。北方持世天，珍宝金刚所生母。西方轮辐索拉什特拉，马头明王和尼松尼。南方瓦尔纳迪帕，轮之铠甲虚空藏。火隅那伽拉，黑汝嘎吉祥苏毗丽。西南信度莲花处，自在和大力母。风隅玛茹现遍照，勇母转轮自在女。自在隅俱卢达，金刚萨埵大精进。勇士们一面四臂，伸屈金刚铃执持舞。右和左边手鼓和卡杖嘎，勇士发髻三眼具。极忿等诸天女们，一面二臂执颅器，执持凶猛弯刀者，以二无之结合而安住。勇士勇母如轮般，乌鸦猫头鹰犬猪面，如空行母等四方隅。隅处阎罗坚固母等，具二形相天女八。彼等一面且四臂者，伸屈安住于尸座上。左边颅器卡杖嘎，手鼓弯刀在右边。一切三眼极忿怒，发散裸体即彼等。颈饰手镯臂钏等，耳环和梵线皆具足，一切具足五印相。额间金刚鬘缠绕，颅器之鬘装饰颈。腰带铃铃作响声。东方自在为首等，一切方隅诸处所，尸林瑜伽母欢笑，于左和右而作绕。东方尸林极凶猛，尸利沙之大树木，帝释天罗布丹所骑乘，金色金刚颅器持。财增龙王亦复如是，白色青莲所庄严，以作合掌之姿势，敬礼护者之前而安住。北方丛生阿湿波，骑乘恶劣之人身，黄鼬珍宝呕吐物，持颅器者身金色。龙之自在德叉迦，如班扎迦之花朵，顶髻吉祥幼犊所装饰，以头敬礼作合掌。
English
In the mandala of the Wheel of Power, the Mother of the Great Wheel of Power. In the north, the World Holder, the mother born from precious Vajra. In the western spoke, Saurashtra, Hayagriva and Nisondini. In the south, Varnadipa, the armor of the wheel, Akashagarbha. In the corner of fire, Nagarara, Heruka auspicious Subhiri. In the southwest, Sindhu lotus place, the powerful and great mother. In the wind corner, Maru manifests all, the brave mother, the sovereign wheel-turning woman. In the corner of power, Kuluta, Vajrasattva great diligence. The heroes are one-faced and four-armed, stretching and bending, holding the vajra bell in dance. On the right and left are hand drums and khatvanga, the heroes have matted hair and three eyes. The extremely wrathful goddesses, etc., are one-faced and two-armed, holding skull cups, holding fierce curved knives, abiding in the union of two-without-one. The heroes and heroines are like a wheel, with faces of crows, owls, dogs, and pigs, like dakinis, etc., in the four directions and corners. In the corners are Yama, the steadfast mother, etc., the eight goddesses with two forms. They are one-faced and four-armed, stretching and bending, residing on corpse seats. On the left are skull cups and khatvanga, hand drums and curved knives on the right. All have three eyes and are extremely wrathful, with disheveled hair and naked bodies. Necklaces, bracelets, armlets, etc., earrings and Brahmin threads are all present, all complete with the five mudras. On the forehead is a garland of vajras, a garland of skull cups adorns the neck. The belt jingles and makes sounds. Starting with the eastern Free One, etc., in all directions and corners, the charnel ground yoginis laugh, circling to the left and right. The eastern charnel ground is extremely fierce, with a large Shirisha tree, ridden by Indra Rabtan, holding a golden vajra skull cup. The Naga king Norgye is also like this, adorned with white and blue lotuses, making a gesture of folded palms, bowing and abiding before the protector. In the north, a dense Ashvattha tree, riding a bad human body, a mongoose vomiting jewels, holding a skull cup, the body is golden. The Naga Free One Takshaka, like a Bandhaka flower, the crest adorned with an auspicious calf, bowing with the head and making folded palms.