Tibetan
གཞག་པའོ། །གསོད་བྱེད་མ་ནི་ཚོར་བ་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །འགུགས་བྱེད་མ་ནི་ཆོས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་སེམས་དྲན་པ་ཉེ་བར་གཞག་པའོ། །རབ་ཏུ་གཏུམ་མོ་ནི་འདུན་པའི་ རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ།།གཏུམ་མིག་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །འོད་ལྡན་མ་ནི་དཔྱོད་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །སྣ་ཆེན་མ་ནི་སེམས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་རྐང་པའོ། །དཔའ་བོའི་བློ་མ་ནི་དད་པའི་དབང་པོའོ། །མི་ཐུང་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་དབང་པོའོ། །ལང་ ཀའི་དབང་ཕྱུག་མ་ནི་དྲན་པའི་དབང་པོའོ།།ལྗོན་གྲིབ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་པོའོ། །ས་སྲུང་མ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་དབང་པོའོ། །འཇིགས་བྱེད་མ་ནི་དད་པའི་སྟོབས་སོ། །རླུང་ཤུགས་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །ཆང་འཐུང་མ་ནི་དྲན་པའི་སྟོབས་སོ། །སྔོ་བསངས་ལྷ་མོ་ ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྟོབས་སོ།།ཤིན་ཏུ་བཟང་མོ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་སྟོབས་སོ། །རྟ་རྣ་མ་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །བྱ་གདོང་མ་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཁོར་ལོ་ཤུགས་མ་ནི་དགའ་བ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། ། དུམ་སྐྱེས་མ་ནི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །གླང་སྣ་མ་ནི་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །འཁོར་ལོའི་གོ་ཆ་མ་ནི་དྲན་པ་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་གོ། །ཤིན་ཏུ་དཔའ་མོ་ནི་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན ལག་གོ།།སྟོབས་ཆེན་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པའོ། །བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་མོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ངག་གོ། །ཁྭ་གདོང་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའོ། །འུག་གདོང་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་འཚོ་བའོ། །ཁྱི་ གདོང་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་རྩོལ་བའོ།།ཕག་གདོང་མ་ནི་ཡང་དག་པའི་དྲན་པའོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏོ། །དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མའོ། །དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྲུང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་ཕོ་ཉ་ མའོ།།སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་སྐྱེས་པ་རྣམས་སྤང་བ་ནི་གཤིན་རྗེ་མཆེ་བ་མའོ། །སྡིག་པ་མི་དགེ་བའི་ཆོས་མ་སྐྱེས་པ་རྣམས་མི་སྐྱེད་པ་ནི་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མའོ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན་གྱིས་གསུངས། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་ལྷས་རྣམ་པར་སྦྱར་བའོ། ། སྙིང་གའི་དབུས་གྱུར་པདྨ་ནི། །འདབ་མ་བརྒྱད་དང་གེ་སར་བཅས། །དེ་ཡི་དབུས་སུ་གནས་པའི་རྩ། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ། །ཆུ་ཤིང་གི་ནི་མེ་ཏོག་ལྟར། །རྟག་ཏུ་འཕྱང་ཞིང་འོག་ཏུ་བལྟ། །དེ་ཡི་དབུས་བཞུགས་དཔའ་བོ་ནི། །ཡུངས་ཀར་སྦོམ་པོའི་ཚད་ཙམ་སྟེ། ། ཧཱུཾ་གི་ས་བོན་མི་ཤིགས་པ། །ཁ་བ་ལྟ་བུ་འབབ་པ་ཡིན། །བ་སནྟ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དགའ་བྱེད། །རྒོད་མའི་ཁར་ནི་མེ་ཡི་གཟུགས། །ཕག་མོའི་ཏི་ལ་ཀར་ནི་བཞེད། །ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐྱོད་ནས་སུ། །ལྟེ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས་ནི་འབར། །བ་སནྟ དང་ཕྲད་པས་མཉེས།།སྙོམས་པར་འཇུག་པས་ཡང་དག་བཞུགས། །འདི་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི། །བ་སན་ཏི་ལ་ཀ་རུ་བཞེད། །གཟུགས་སོགས་རྒྱུ་དང་མི་རྒྱུ་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་གནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས། །སྒོ་གསུམ་ནས་ནི་ཡང་དག་རྒྱུ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་ འོང་བ་རུ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་གནས། །ལྟེ་བར་ཨ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་ནི། །ཐུང་ངུ་ཞེས་ནི་བྱ་བར་གྲགས། །སྙིང་གར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ། །རིང་པོ་ཆ་གཉིས་ཚད་དུ་གནས། །མགྲིན་པར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཨོཾ། །ཆ་གསུམ་པ་ལུ་ཏ་ཞེས་བརྗོད། །དཔྲལ་ བར་གནས་པའི་ཡི་གེ་ཧཾ།།སྒྲ་དང་ཐིག་ལེ་མི་ཤིགས་པ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ཡི་བྱེ་བྲག་གིས། །ས་སོགས་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ཡིན། །མཚམས་བཞི་རུ་ནི་ལྷག་པར་གནས། །པདྨ་བཞི་ལས་ཡང་དག་བྱུང་། །དགའ་བ་བཞི་ཡི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྦྱོར་བ་བཞི་ལས་མཆོག་ཏུ་ གནས།།མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །བྱ་བ་དང་ནི་བྱེད་པའི་དངོས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གྱིས། །འདིར་ནི་ཇི་ལྟར་བདེ་བར་རོ། །ཕྱོགས་བཞི་ཡི་ནི་འདབ་མ་ལ། །འབྱུང་བ་བཞི་ཡི་རྩ་བཞི་ནི། །མར་མེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཅན་དེ། །མཚམས་ཀྱི་ ཆ་ལ་གནས་ནས་སུ།།རྩ་ནི་གང་དག་རྒྱུ་བ་དག་།བདུད་རྩི་ལྔ་ནི་རྒྱུ་བ་སྟེ། །མཆོད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་ལ་བརྟེན། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་།མཆོད་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །འདི་ནི་ལུས་ཅན་སྙིང་དབུས་ན། །རྩ་བརྒྱད་དུ་ནི་རྣམ་པར་གནས། །སྐུ་གསུང་ ཐུགས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གིས།།གཞན་ཡང་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིར་བརྗོད། །གནས་སོགས་ས་ལ་བརྟེན་ནས་སུ། །གནས་དང་གནས་སུ་ཡང་དག་བརྟེན། །མགོ་བོ་ལས་ནི་ཡང་དག་བྱུང་། །རྩ་ནི་མགོ་ལ་སྐྱེས་ཞེས་བརྗོད། །སྙིང་སྟོབས་རྡུལ་དང་མུན་པའི་གཟུགས། །དེ་དབུས་སྒྱུ་ འཕྲུལ་ཆེན་མོའི་གཙོ།།རིམ་པ་དག་ནི་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །བློ་དང་ལྡན་པས་ཕྱག་རྒྱ་བྱ། །ཁྭ་གདོང་ལ་སོགས་སྔོན
Chinese
安立。 杀者母是受念住。 引者母是法念住。 舞自在母是心念住。 极忿怒母是欲神足。 忿怒眼母是精进神足。 光明母是慧神足。 大鼻母是心神足。 勇士慧母是信根。 短小母是精进根。 楞伽自在母是念根。 树荫母是定根。 护地母是慧根。 怖畏母是信力。 风力母是精进力。 饮酒母是念力。 蓝绿天女是定力。 极善母是慧力。 马耳母是定正等觉支。 鸟面母是精进正等觉支。 轮力母是喜正等觉支。 断生母是极轻安正等觉支。 牛鼻母是择法正等觉支。 轮铠母是念正等觉支。 极勇母是舍正等觉支。 大力母是正见。 转轮母是正思。 大精进母是正语。 乌鸦面母是正业边。 猫头鹰面母是正命。 狗面母是正勤。 猪面母是正念。 薄伽梵吉祥金刚空行是正定。 产生未生之善法是阎魔坚固母。 守护已生之善法是阎魔使者母。 断除已生之罪恶不善法是阎魔獠牙母。 不生未生之罪恶不善法是阎魔摧毁母。 薄伽梵金刚手所说。 三十七菩提分法，诸天众分别结合。 心间的中央化生莲花中
English
Established. The slayer mother is the mindfulness of feeling. The attracting mother is the mindfulness of dharma. The dance sovereign mother is the mindfulness of mind. The extremely wrathful mother is the wish-fulfilling magical foot. The wrathful-eyed mother is the effort magical foot. The radiant mother is the wisdom magical foot. The large-nosed mother is the mind magical foot. The hero's wisdom mother is the power of faith. The short mother is the power of effort. The Lanka sovereign mother is the power of mindfulness. The tree-shade mother is the power of samadhi. The earth-protecting mother is the power of wisdom. The terrifying mother is the strength of faith. The wind-force mother is the strength of effort. The wine-drinking mother is the strength of mindfulness. The blue-green goddess is the strength of samadhi. The extremely good mother is the strength of wisdom. The horse-ear mother is the samadhi perfect enlightenment branch. The bird-faced mother is the effort perfect enlightenment branch. The wheel-force mother is the joy perfect enlightenment branch. The severed-birth mother is the extremely pliant perfect enlightenment branch. The ox-nosed mother is the dharma discrimination perfect enlightenment branch. The wheel-armor mother is the mindfulness perfect enlightenment branch. The extremely brave mother is the equanimity perfect enlightenment branch. The great-strength mother is the right view. The wheel-turning mother is the right thought. The great effort mother is the right speech. The crow-faced mother is the right action's end. The owl-faced mother is the right livelihood. The dog-faced mother is the right exertion. The pig-faced mother is the right mindfulness. The Bhagavan glorious Vajra Dakini is the right samadhi. Generating the unborn virtuous dharmas is Yama Steadfast Mother. Protecting the born virtuous dharmas is Yama Messenger Mother. Abandoning the born sinful non-virtuous dharmas is Yama Fang Mother. Not generating the unborn sinful non-virtuous dharmas is Yama Destroyer Mother. Spoken by the Bhagavan Vajra Holder. The thirty-seven factors of enlightenment are separately combined by the deities. In the lotus transformed from the center of the heart
Chinese
八瓣与花蕊俱全， 其中心处所住之脉， 如灯火般的形相， 犹如水中树之花朵， 恒常下垂且向下看。 其中心安住勇士者， 如芥子般粗细的量， ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的种子不可坏， 如雪般降下。 名为瓦桑达。 令有身者之心欢喜。 雄鹰口中乃火焰之形， 母猪的提拉卡中显现。 由业之风所推动， 从脐轮中燃烧。 与瓦桑达相遇而喜悦， 入定而真实安住。 此乃吉祥黑汝迦之， 瓦桑提提拉卡中显现。 色等可动与不可动， 于空性中真实安住。 以身语意之差别， 从三门中真实运行。 于去与来之中， 彼等一切皆住于身。 于脐中阿之形相， 名为短小。 于心中安住之字ཧཱུཾ་（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）， 长短二分之量而住。 于喉中安住之字ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）， 三分名为鲁达。 于额头安住之字ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）， 声与明点不可坏。 以四轮之差别， 地等大种。 于四隅中特别安住。 从四莲花中真实生出， 以四喜之方式， 从四合中最为殊胜安住。 以殊胜欢喜之形相， 能作与所作之事物。 以金刚萨埵之自性， 于此如何安乐。 于四方之花瓣上， 四大之四脉， 如灯火般的形相， 于隅角之分位安住。 脉乃何者运行者， 五甘露乃运行者， 以供养之形相依于彼， 彼之形相自性者， 说为四供养。 此乃有身者心之中央， 于八脉中如是安住。 以身语意之差别， 又说为二十四。 处所等依于地之后， 于处所与处所中真实依止。 从头部真实生出， 脉乃说为生于头。 心力尘与黑暗之形相， 彼中心大幻化之主。 次第乃由此， 具慧者作手印。 鸦面等之前。
English
With eight petals and stamens complete, The pulse residing in its center, Having a form like a lamp, Like a flower of a water tree, Constantly hanging down and looking downward. The hero residing in its center, Is about the size of a mustard seed, The indestructible seed of HŪM (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽), Falls like snow. It is called Vasanta. It makes the hearts of embodied beings rejoice. In the mouth of the eagle is the form of fire, In the tilaka of the sow it appears. Driven by the wind of karma, It blazes from the navel chakra. It is pleased by encountering Vasanta, It truly resides by entering into samadhi. This is the Vasanti tilaka of Shri Heruka. Forms and so on, movable and immovable, Truly abide in emptiness. With the distinctions of body, speech, and mind, It truly moves from the three doors. In going and coming, All of them reside in the body. In the navel, the form of A, Is known as short. The letter HŪM (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽) residing in the heart, Resides in the measure of two long parts. The letter OṂ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: 嗡) residing in the throat, The third part is called Luta. The letter HAṂ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Chinese literal meaning: 航) residing on the forehead, The sound and bindu are indestructible. With the distinctions of the four chakras, The great elements such as earth, Especially reside in the four corners. Truly arise from the four lotuses, In the manner of the four joys, It supremely abides from the four unions. With the form of supreme joy, The objects of action and agent. With the nature of Vajrasattva, How is there bliss here? On the petals of the four directions, The four pulses of the four elements, Having a form like a lamp, Reside in the division of the corners. The pulses that flow, The five amritas flow, They rely on it with the form of offerings, Those natures of its form, Are said to be the four offerings. This is in the center of the hearts of embodied beings, It abides in eight pulses. With the distinctions of body, speech, and mind, It is also said to be twenty-four. Places and so on, relying on the earth, Truly rely in place and place. Truly arise from the head, The pulse is said to be born in the head. The forms of heart strength, dust, and darkness, In its center, the lord of great illusion. The order is by this, The intelligent one makes the mudra. Crow face and so on, before.