Tibetan
ར། དེ་ལྟར་བདག་ཉིད་རྣམ་བསམས་ཏེ། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག་།བློ་ལྡན་ཆོ་ག་ རྣམ་པར་སྤྱོད།།ཅེས་བྱ་སྟེ། ཆོས་གསུམ་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པའི། །རིགས་ལྔ་དག་ཏུ་ཀུན་སྤྱོད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པ་དང་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ནི་རིགས་ཐ་དད་དུ་འཛིན་པ་ལས་མ་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ནི་རིགས་ཐ་ དད་ལས་བློ་བཟློག་སྟེ།གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་ཏུ་ཤེས་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འདོད་ཡོན་ལ་སྤྱད་དུ་ཡང་གནང་ངོ་། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཅེ་ན། རྣམ་པར་མི་རྟོག་བདག་ཉིད་སེམས། །ཞེས་བྱ་སྟེ། འཇིགས་པ་མེད་དེ་མི་རྟོག་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །གང་ལ་ཞེ་ན་འདོད་ཡོན་ལའོ། །ཇི་ལྟར་སྤྱད་པའི་དོན་ འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལས།ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཐབས་བཅས་ཤིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་གང་སྤྱོད་པ། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་བསྒོམ་པ་ནི། །བརྟུལ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་གི་མཆོག་།ལས་རྣམས་ཀུན་ལ་ཀུན་དུ་ནི། རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །དོགས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྐྱོད། །དེ་ནི་ དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ཀྱི་མཆོག་།ཐེ་ཚོམ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །སྐྲ་ཟླ་ལ་སོགས་རྗེས་དངོས་ཀྱི། །ཡུལ་རྣམས་མ་ལུས་རྟེན་བྱེད་པ། །དཀའ་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་འདའ་དཀའོ། །ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ལ་འདིར་ལས་རྣམས་ནི་ཞི་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱག་དང་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སྐྱེ་མེད དུ་ཤེས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྤྱད་པའོ།།དཔེར་ན་མེའི་མཚན་ཉིད་དུ་སྐྱེས་ཕན་ཆད་མཚན་ཉིད་ཚ་ཞིང་བྱེད་པར་བསྲེག་།ཁ་དོག་དམར། དེ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་རབ་སྐྱེས་ཕན་ཆད་མཚན་ཉིད་སྐྱེ་མེད་བྱེད་པ་ཉོན་མོངས་པ་མི་སྐྱེ་བ་དང་དེ་ཁོ་ན་གསལ་བའོ། །དེའི་ ཕྱིར་དོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་གོ་བར་ཟད་དོ།།དེ་ནས་ཡང་ཐུན་མཚམས་སུ་སྔ་མ་ལྟར་མི་རྟག་པ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་བར་དང་། རྟེན་དང་བརྟེན་པ་སྐད་ཅིག་གིས་བསམས་ལ་དབང་དང་། མཆོད་པ་དང་། བདུད་རྩི་མྱང་བ་དང་། དགའ་བ་བརྩམ་པ་བྱས་ལ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ་པར་ བྱའོ།།ཐུན་ཐ་མ་ལ་བསྡུ་བའི་ཐབས་ཀྱིས་འོད་གསལ་དུ་མོས་པས་ཉལ་ལ་ནང་བར་དེ་ལས་ལངས་ཏེ་སྔ་མ་ལྟར་བསྒོམ། དེ་ནི་ཀུན་རྫོབ་དང་འདུས་བྱས་དང་། སྒྱུ་མ་དང་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་སྟེ། དམིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཤེས་རབ་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་དབུགས་དབྱུང་བསྟན་པའོ། ། ད་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཡུལ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་ཞེས་
Chinese
如是自己善思维，轮胜乐，安乐之胜乐，具慧仪轨如是行。如是说，具足三法而行持，五部之中皆行持。如是说，凡夫和趣入到彼岸道的瑜伽士等，是不从执持种姓差别而行持。金刚乘的瑜伽士是从种姓差别中转变心意，知晓大密为一种姓。因此对于欲妙也开许享用。如何享用呢？“无分别自性心”，如是说，无有怖畏，以无分别之心。于何而行？于欲妙。如何享用的意义呢？此于金刚空行母续中说：“诸业皆具方便行，无有疑惑而行持，无分别之禅修者，是苦行者之胜中胜。诸业皆于一切中，无分别而修禅定，无有疑惑而皆行，是为苦行者之胜。以无犹豫之心性，毛发月等随实物，一切境等皆依止，是为极难行之苦行。”如是说。于此，诸业是指寂静等，以及顶礼和供养等，以知晓无生之方式而行持。譬如火之自性，生起之后，自性为热且能焚烧，颜色为红。如是，依内外之事物，生起智慧之后，自性为无生，作用是不生烦恼，并且唯有此显现。因此，所有疑惑，如是说，仅是了解而已。之后，又于座间休息时，如前从无常直到菩提心之间，所依和能依刹那间思维，作加持和供养，以及享用甘露和作欢喜，之后如前而修。于最后一座时，以收摄之方便，以信解光明而睡眠，于中午从中醒来，如前而修。此是世俗和有为，以及幻化和生起次第，具有所缘之智慧和如来之出息入息之教导。现在为了以无所缘之智慧，显示圆满次第之境，月亮等说。
English
Thus, having contemplated oneself well, the wheel of supreme bliss, the supreme of bliss, the wise conduct the ritual accordingly. It is said, practicing with the three qualities, practicing in all five families. It is said that ordinary people and yogis who have entered the path of the other shore practice without deviating from holding onto the differences of lineage. Vajrayana yogis transform their minds from the differences of lineage, knowing the great secret as one lineage. Therefore, enjoyment of desirable objects is also permitted. How to enjoy? "The mind of non-discriminating self-nature," it is said, without fear, with a non-discriminating mind. On what does one practice? On desirable objects. What is the meaning of how to enjoy? This is said in the Vajra Dakini Tantra: "All actions are performed with skillful means, without doubt, whoever practices, the meditator of non-discrimination, is the supreme of the best of ascetics. All actions are always in everything, meditating without discrimination, always moving without doubt, that is the best of ascetics. With a mind without hesitation, hair, moon, etc., following real objects, all objects, etc., are relied upon, that is an extremely difficult ascetic practice." It is said. Here, actions refer to pacifying and so on, as well as prostrations and offerings, practicing with the understanding of knowing them as unborn. For example, the nature of fire, once it arises, its nature is hot and it can burn, its color is red. Likewise, relying on internal and external objects, once wisdom arises, its nature is unborn, its function is not to generate afflictions, and only that appears. Therefore, all doubts, it is said, are merely understood. Then, again, during the breaks between sessions, as before, from impermanence up to the mind of enlightenment, the object and the subject are thought of in an instant, and empowerment and offerings are made, as well as enjoying nectar and creating joy, and then meditating as before. In the last session, with the means of gathering, sleeping with faith in luminosity, waking up from it at noon, and meditating as before. This is conventional and conditioned, as well as illusion and the generation stage, wisdom with objects and the teaching of the Tathagata's breathing. Now, in order to show the realm of the perfection stage with non-objective wisdom, the moon, etc., are said.
Tibetan
བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ། འདིར་ཕོ་ཉའི་ལམ་ནི་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་གཞན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའི་འོད་ཀྱིས་སྣོད་བཅུད བསྡུས་ཏེ་ཚུར་འདུས་པས་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ་སོགས་པ་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ།གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་ནས་དེའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དེ་ཡང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བཞུགས་པའོ། །ཡི་གེའི་མཆོག་ནི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་ དཔའོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཅན་ཏེ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའོ། །དེ་ཡང་ཡུམ་ཡབ་ལ་ཐིམ། ཡབ་ཡི་གེ་ལ་ཐིམ། ཡི་གེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་སེམས་གཏད་པར་བྱའོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་ནི་སེམས་སྣང་བ་གསུམ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་བསམ་མོ། དེའི་མཚན་ ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར།དངོས་པོ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཡིན། །ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཡང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་བསམ་ནི་འོད་གསལ་དུ་བསྒོམ་པའོ། །སེམས་ཉིད་བརྟག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། དེ་ལ་སེམས་གཞག་ཐབས་དང་དཔེ་དང་ཉམས་བསྟན་པའོ། །དེ་ལ་མན་ངག་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རྒྱུ་ཀུན་ རྫོབ་འབྲས་བུའི་དོན་དམ་པ་ལ་གཞུག་པའི་ཕྱིར་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལས་འོད་ཟེར་ལྔ་སྤྲོས་པས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འོད་ལྔར་བཞུ་སྟེ།དེ་ཡང་འདུས་པ་ལས། སྲུང་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ཐིམ། དེ་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་བཀའ་བསྒོ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ། དེ་ནས་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ།མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་ལ་ཐིམ་པར་བསམ། དེ་གཙོ་བོའི་ཞལ་བཞི་ལ་ཐིམ། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་གྱིས་ཇེ་ཕྲ་ཇེ་ཕྲར་བསམས་ཏེ། སེམས་བསྒྲིམས་ལ་ཕྲ་བར་གཏད་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། ། སེམས་དེ་ཡང་འོད་གསལ་བ་རྣམ་པར་ཤེས་པ་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ངོ་བོ་ལུས་དང་། ངག་དང་སེམས་མེད་པ། ལས་དང་སྐྱེ་བ་ལས་གྲོལ་བ། ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་དང་། མེ་དང་ནོར་བུའི་འོད་ལྟར་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ། རྟག་ཏུ་གསལ་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། དེ་ལ་གཞག་ཐབས ལྔ་དང་དཔེ་དང་ཉམས་དང་ལྡན་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་སྟེ་ཞིབ་ཏུ་བླ་མ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་དོན་དམ་པ་དང་འདུས་མ་བྱས་དང་། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་དབུགས་དབྱུང་དང་། དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡུལ་བསྟན་པའོ། །ད་ནི་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་བསྟན་པའི་ཕྱིར།བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་དེ་བསམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས
Chinese
事业等等。在此，使者的道路应当从上师处了知。从那之外的方面来说，以三摩地有情的光芒，将器情（外器世界和有情众生）收摄，由此回聚，守护轮等等融入主尊。主尊融入父母本尊，为了显示其体性，称为月轮，那也是安住于月轮之上。文字之殊胜是三摩地有情。如是的身语意金刚者，即是智慧有情。那也融入母父，父融入文字，文字也次第融入而思维，并专注心意。那是超越色相，即是心、显现、三者次第融入而思维。为了显示其体性，称为“无事物之心性”。那也是不可思议，思是修光明。所谓“心性不可观察”，那是心的安住之方法和比喻及体验的开示。那里的口诀是这样，为了将因（世俗谛）引入果（胜义谛），从三摩地有情发出五光，将一切有为法之事物融为五光。那也从聚集之处，融入守护轮，那融入宫殿，那融入八教敕，然后身语意次第融入，思维融入四空行母，那融入主尊四面，主尊父母融入智慧有情，那融入三摩地有情，那也次第思维越来越细微，收摄心意专注细微而修持。那心也是光明，远离三种识，是般若波罗蜜多的自性，无身语意，从业和生脱离，如月亮和太阳，火和宝珠的光芒般极其明亮，是常明之体性。对此，具有五种安住之方法和比喻及体验而修持，详细地应当从上师处了知。之后是胜义谛和无为法，以及圆满次第，和金刚持的呼吸，以及无所缘之智慧的境界的开示。现在为了显示无二的大手印双运，思彼不可思议之后，等等。
English
Activities and so on. Here, the path of the messenger should be learned from the lama. Apart from that, by the power of the light of the Samadhi-being, the container and its contents are gathered together, and thus gathered back, the protective wheel and so on dissolve into the main deity. The main deity dissolves into the father and mother, the wisdom-being, and in order to show its nature, it is called the moon mandala, which also resides on the moon mandala. The supreme of letters is the Samadhi-being. Such a body, speech, and mind, the Vajra-holder, is the wisdom-being. That also dissolves into the mother and father, the father dissolves into the letter, and the letter also gradually dissolves, thinking and focusing the mind. That which is beyond form is the mind, appearance, and the three gradually dissolve, thinking. In order to show its nature, it is called "the nature of mind without things." That is also inconceivable, thinking is meditating on luminosity. The so-called "mind-nature should not be examined" is the method of settling the mind, and the examples and experiences are shown. The oral instruction there is like this: in order to introduce the cause (conventional truth) into the effect (ultimate truth), five rays of light emanate from the Samadhi-being, dissolving all conditioned things into five lights. That also from the gathering place, dissolves into the protective wheel, that dissolves into the palace, that dissolves into the eight commands, and then the body, speech, and mind gradually dissolve, thinking of dissolving into the four Dakinis, that dissolves into the four faces of the main deity, the main deity, father and mother, dissolve into the wisdom-being, that dissolves into the Samadhi-being, that also gradually thinks of becoming thinner and thinner, concentrating the mind and focusing on the subtle and meditating. That mind is also luminous, separated from the three consciousnesses, is the nature of the Prajnaparamita, without body, speech, and mind, liberated from karma and birth, like the light of the moon and sun, fire and jewel, extremely clear, is the nature of constant clarity. For this, one should meditate with five methods of settling, and examples and experiences, and one should learn in detail from the lama. After that, the ultimate truth and the unconditioned, and the completion stage, and the exhalation of the Vajradhara, and the showing of the object of wisdom without object. Now, in order to show the non-dual Mahamudra union, after thinking of that inconceivable, and so on.