Tibetan
མཚན་ཉིད་རབ་ཏུ་གསལ་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་ཤར་གྱི་འདབ་མ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མ་མདོག་ནག་མོ་དང་། གཡོན་གྱི་འདབ་ མ་ལ་ལཱ་མ་ལྗང་གུ་དང་།ནུབ་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་དུམ་སྐྱེས་མ་དམར་མོ་དང་། གཡས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་མོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མཚམས་རྣམས་སུ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱི་སྣོད་བཟང་པོ་དག་ཉེ་བའི་འདབ་མ་ཤར་ལ་སོགས་པ་བཞིར་ནི། ཁྭ་གདོང་མ་ལ་སོགས་པའི་ལྷ་ མོ་རྣམས་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞི་པོ་དག་དང་འདྲའོ།།མཚམས་བཞིར་ནི་གཤིན་རྗེ་བརྟན་མ་ལ་སོགས་པ་བཞི་ནི་ཕྱེད་ཀྱི་མདོག་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་མ་གཡས་བསྐུམ་ནས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་ཞབས་ཀྱིས་རོའི་གདན་ལ་ བཞུགས་པ།གོས་དང་བྲལ་བ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་ཆ་ཅན་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕྲེང་བས་སྤྲས་པའི་དབུ་རབ་ཏུ་མཛེས་པ་ཉིད་དང་། མགོ་བོའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་ཅིང་ཐོད་པ་དང་། ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་གྲི་གུག་དང་ཅང་ཏེའུ་བསྣམས་པ་ཅུང་ཟད་དྲག་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་བསམ་པར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ ཀྱི་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་རྣམས་ལ་འཁོར་ལོ་དང་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་ལྟེ་བ་ལ་གནས་པའི་ས་བོན་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ་ཞེས་པ་འདི་དགོད་དེ།ཇི་བཞིན་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་འོད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་སྔགས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་གོ་བསྒོ་བར་བྱ་སྟེ། ཨོཾ་ཧ། ན་ མ་ཧི།སྭཱ་ཧཱ་ཧུ། བཽ་ཥྚ་ཧེ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ། ཕཊ་ཧཾ། ཞེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་འདི་དག་གིས་སྙིང་ག་དང་། སྤྱི་བོ་དང་། མགོ་བོ་དང་། ཕྲག་པ་གཉིས་དང་། སྤྱན་གསུམ་དང་། ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །ོཾ་བཾ། ཧཾ་ཡོཾ། ཧྲིཾ་མོཾ། །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ། ཧཱུཾ་ཧཱུཾ། ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་བྱ་བས་ དཔའ་མོ་དྲུག་གི་ངོ་བོ་འདི་དག་ནི།བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་གོ་ཆ་བགོ་བར་བྱའོ། །ལྟེ་བ་དང་། སྙིང་ག་དང་། ཁ་དང་། དཔྲལ་བ་དང་། སྤྱི་བོ་དང་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལའོ། །དེ་ནས་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་རི་མོའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བཀུག་སྟེ། དམ་ཚིག་པ་ལ་ སྔགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གཞག་པར་བྱའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དབང་བསྐུར་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔས་གང་བའི་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་འཛིན་པའི་ཡུམ་བཞི་པོ་དག་གིས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་ཉིད་ལ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ ཁྲུས་གསོལ་བ།།ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་བདག་གིས་སྐུ་ཁྲུས་གསོལ། །ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་སྔགས་བརྗོད་པས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ། །ཆུ་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རང་གི་རིགས་ཀྱི་ལྷས་ཅོད་པན་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་ཉེ་བར་བརྒྱན་པར་བྱའོ། ། དེའི་རྗེས་ལ་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མའི་ཐུགས་ཀའམ། པདྨའི་གེ་སར་ལ་བསྡུས་ནས་དེ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་བདག་པོ་ལ་ཉེ་བར མཆོད་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་མ་ལུས་པ་ལྷ་མོ་དང་བཅས་པས་བསྟོད་པའི་དབྱངས་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱོད་ནི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་བདེ་བ་ཆེ། །ཁྱོད་ནི་ཕན་མཛད་ཤིན་ཏུ་རོལ་པའི་སྐུ། །ཁྱོད་ནི་ས་རྣམས་མ་ལུས་ཉེར་འཚོ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ཚོགས་བདག་བདེ་ལེགས་ ཤོག།།བདེ་ཆེན་དེར་ནི་བརྟན་གཡོའི་འཇིག་རྟེན་སྟོན། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པས་སེམས་ཅན་སད་མཛད་ཅིང་། །སྒྱུ་མའི་རྣམ་ཐར་སྤྲུལ་པ་དོན་ཀུན་སྒྲུབ། །མགོན་པོ་བདེ་ཆེན་དཔལ་ལྡན་དགྱེས་པས་བཞེངས། །ཞེས་བྱ་བས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་མདུན་དུ་རླུང་དང་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ སྟེང་དུ།མགོ་བོ་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་ཐོད་པའི་སྟེང་དུ། ས་བོན་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ལས་སྐྱེས་པའི་བདུད་རྩི་ལྔ་སྟེ། སྟེང་དུ་ཨོཾ་བལྟའོ། ། ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་ཁ་བཅད་དོ། །འོག་ཏུ་ནི་ཧཱུཾ་ལས་སྐྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལས། ཐམས་ཅད་འབར་བ་ལ་སོགས་ པའི་རིམ་གྱིས་བདུད་རྩིར་བསྒྱུར་ཏེ།ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲང་བ་དང་། རོ་མྱང་བའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཧཱུཾ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་ལྕེས་མཚན་པས་མྱང་བར་བྱ་ཞིང་འཕྲོ་བའི་སྦྱོར་བས་ལྷ་མོའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚིམ་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་པདྨ་རྣམ་པར་སྦྱངས་ པའི་བརྡེབས་པ་ལས་དགའ་བའི་སྒྲས་དགའ་བ་ཆེན་པོས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་ནང་དུ་ཞལ་ནས་བཅུག་སྟེ།ཞུ་བར་གྱུར་པ་ནོར་བུའི་ཟེའུ་འབྲུའི་དབུས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པར་བྱས་ལ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་ལ་མངོན་དུ་ཕྱོགས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་བྱའོ། །ཁ་ སྦྱོར་དབུས་ན་ས་བོན་གནས།།ཐིག་ལེ་གཉིས་པོ་མི་འགྱུར་བར། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ངོ་བོ་ཉིད། །རྣལ་འབྱོར་པས་ནི་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །ཞེས་ཇི་སྐད་གསུངས་པ་བཞིན་ནོ། །ཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ངལ་བསོ་སྟེ།
Chinese
应当极清楚地观想其体性。然后，东方的花瓣上是黑色空行母，左边的花瓣上是绿色拉玛，西方的花瓣上是红色断生母，右边的花瓣上是黄色形母，同样地，在各个方位上，对于菩提心之妙器，在近边的花瓣东方等四方上，卡东玛等天女们与四位空行母相同。在四个方位上，阎魔坚母等四位，应当知晓具有一半的颜色。所有那些瑜伽母，都是一面四臂，右腿弯曲，左腿伸展，以双足踩在尸体的座垫上而安住，不着衣物，具有五印的饰物，以颅骨金刚鬘装饰的头顶极为美妙，以头颅鬘装饰，手持颅骨、卡杖嘎、弯刀和手鼓，应当观想为稍微忿怒的体性。在其下方，对于所有那些的身体、语和意的业，安立轮、莲花和金刚，位于脐间的种子字 ཨོཾ་（藏文，ॐ，oṃ，嗡），ཨཱཿ（藏文，आः，āḥ，啊），ཧཱུཾ་（藏文，हूँ，hūṃ，吽），如是，以舒展和收摄的光芒，完全清净其结合。然后，以金刚铠甲咒为薄伽梵穿铠甲，ཨོཾ་ཧ།（藏文，ॐ ह，oṃ ha，嗡 诃）ན་མ་ཧི།（藏文，नम हि，nama hi，那嘛 嘿）སྭཱ་ཧཱ་ཧུ།（藏文，स्वाहा हु，svāhā hu，梭哈 呼）བཽ་ཥྚ་ཧེ།（藏文，वौषट् हे，vauṣaṭ he，瓦色 嘿）ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།（藏文，हूँ हूँ हो，hūṃ hūṃ ho，吽 吽 吼）ཕཊ་ཧཾ།（藏文，फट् हं，phaṭ haṃ，啪 杭）以此称为六转轮王的自性，守护心间、头顶、头部、双肩、三眼和一切肢体。ོཾ་བཾ།（藏文，ओ बं，o baṃ，哦 邦）ཧཾ་ཡོཾ།（藏文，हं यों，haṃ yoṃ，杭 永）ཧྲིཾ་མོཾ།（藏文，ह्रिं मों，hriṃ moṃ，赫利 蒙）།ཧྲེཾ་ཧྲིཾ།（藏文，ह्रें ह्रिं，hreṃ hriṃ，赫冷 赫利）ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།（藏文，हूँ हूँ，hūṃ hūṃ，吽 吽）ཕཊ་ཕཊ།（藏文，फट् फट्，phaṭ phaṭ，啪 啪）以此称为六勇母的自性，为薄伽梵母穿铠甲。脐间、心间、口、额头、头顶和一切肢体。然后，以心间种子字的光芒和纹饰的铁钩，勾召智慧轮，以咒语先导安住在誓言者身上。为了灌顶薄伽梵，应当祈请。从那之中散发出的充满五甘露的四位宝瓶母，如您降生之时，如来皆沐浴，以天之清净水，如是我亦沐浴您的身体。
English
One should contemplate the nature very clearly. Then, on the eastern petal is the black Ḍākiṇī, on the left petal is the green Lāmā, on the western petal is the red Duṃkyema, and on the right petal is the yellow Rūpiṇī. Similarly, in the intermediate directions, for the excellent vessel of bodhicitta, on the four nearby petals, starting with the east, the goddesses such as Khādoṅma are similar to the four Ḍākiṇīs. In the four intermediate directions, the four such as Yama-sthira should be known to have half the color. All those yoginīs are one-faced and four-armed, with the right leg bent and the left leg extended, residing on a seat of corpses with their feet. They are unclothed, adorned with the five mudrās, and their heads are beautifully adorned with skull vajra garlands. Adorned with skull garlands, holding skulls, khaṭvāṅgas, curved knives, and hand drums, they should be contemplated as having a slightly wrathful nature. Below them, for the actions of body, speech, and mind of all of them, place the seed syllables ཨོཾ་(Tibetan, ॐ, oṃ, Om), ཨཱཿ(Tibetan, आः, āḥ, Ah), ཧཱུཾ་(Tibetan, हूँ, hūṃ, Hum) at the navel, wheel, lotus, and vajra. Thus, purify the union completely with the light of expansion and contraction. Then, with the Vajra Armor mantra, one should clothe the Bhagavan with armor: ཨོཾ་ཧ།(Tibetan, ॐ ह, oṃ ha, Om Ha) ན་མ་ཧི།(Tibetan, नम हि, nama hi, Nama Hi) སྭཱ་ཧཱ་ཧུ།(Tibetan, स्वाहा हु, svāhā hu, Svaha Hu) བཽ་ཥྚ་ཧེ།(Tibetan, वौषट् हे, vauṣaṭ he, Vauṣaṭ He) ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧོ།(Tibetan, हूँ हूँ हो, hūṃ hūṃ ho, Hum Hum Ho) ཕཊ་ཧཾ།(Tibetan, फट् हं, phaṭ haṃ, Phat Ham) With these, which are the nature of the six Cakravartins, protect the heart, crown of the head, head, two shoulders, three eyes, and all limbs. ོཾ་བཾ།(Tibetan, ओ बं, o baṃ, Om Bam) ཧཾ་ཡོཾ།(Tibetan, हं यों, haṃ yoṃ, Ham Yom) ཧྲིཾ་མོཾ།(Tibetan, ह्रिं मों, hriṃ moṃ, Hrim Mom) །ཧྲེཾ་ཧྲིཾ།(Tibetan, ह्रें ह्रिं, hreṃ hriṃ, Hrem Hrim) ཧཱུཾ་ཧཱུཾ།(Tibetan, हूँ हूँ, hūṃ hūṃ, Hum Hum) ཕཊ་ཕཊ།(Tibetan, फट् फट्, phaṭ phaṭ, Phat Phat) With these, which are the nature of the six heroines, clothe the Bhagavati with armor. At the navel, heart, mouth, forehead, crown of the head, and all limbs. Then, with the light of the heart seed syllable and the iron hook of the design, hook the wheel of wisdom, and place it on the Samaya being, preceded by the mantra. In order to empower the Bhagavan, one should supplicate. From that, the four vase mothers filled with the five amṛtas, just as you were born, all the Tathāgatas bathed you, with the pure water of the gods, so I also bathe your body.
Chinese
祈请！嗡 萨瓦 达塔嘎达 阿比谢嘎 萨玛雅 希日耶 吽。（藏文：ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेक समय श्रीये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来灌顶誓言吉祥吽）念诵此咒，思维正在接受灌顶。将从水中生起的自己本族的本尊，以与其相称的头饰妥善庄严。此后，以心间种子字的放射的光芒，将色等对境，以及薄伽梵母的心间或莲花花蕊收摄，并从那放射的光芒，以诸天女对包括誓言物坛城在内的主尊进行供养。然后，与所有天女一起念诵赞颂之声：您是智慧自性大乐，您是利益者，极度嬉戏之身，您是完全养育所有土地者，瑜伽母众之主，吉祥如意！彼大乐之中，示现稳固与变动之世间，以慈悲化身觉醒有情，以幻化之解脱，化身成办一切义利，怙主大乐具德者，以喜悦而起立。如是说。此后，于前方风与火坛城之上，于三头所依之阿字所生颅器之上，如种子字般，放置业所生的五甘露，上方观想嗡。（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）以业所生的月轮遮盖其口。下方则以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的金刚，以一切燃烧等次第，将之转化为甘露，以三字加持成为迎请智慧甘露和品尝滋味的自性，以吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所生的金刚舌头标志来品尝，并以散发的加持使天女众也感到满足。然后，从金刚莲花彻底净化的交合中，以喜悦之声，以大喜悦从口中纳入如来种姓之中，安住于融化后成为珍宝花蕊中央二滴之自性的金刚萨埵之自性中，以显现俱生之义而入于三摩地。如所说：交合中央种子住，二滴不变异，金刚萨埵之自性，瑜伽士恒常修。如是。于前方观想阿利嘎利，大瑜伽士便可休息。
English
I pray! Oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ. (Tibetan: ོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཤྲི་ཡེ་ཧཱུཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेक समय श्रीये हूँ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ sarva tathāgata abhiṣeka samaya śrīye hūṃ, literal Chinese meaning: Om, all Tathagata empowerment commitment auspicious Hum) By reciting this mantra, contemplate receiving empowerment. Adorn the headdress appropriately with the deity of your own lineage arising from the water. After that, with the rays of light from the seed-syllable in the heart, gather the objects such as form, and the heart of the Blessed Mother, or the pistil of the lotus, and from that, with the light rays emanating, the goddesses make offerings to the lord, including the samaya substances and the mandala. Then, together with all the goddesses, recite the melody of praise: You are the great bliss of the nature of wisdom, You are the benefactor, the form of extreme play, You are the one who nourishes all the lands completely, Lord of the assembly of yoginis, may there be happiness and goodness! In that great bliss, the stable and moving world is shown, With compassionate emanations awakening sentient beings, With the liberation of illusion, the emanations accomplish all purposes, Protector, great bliss, glorious one, arise with joy. So it is said. After that, on the wind and fire mandala in front, on the skull arising from the A residing on the three heads, place the five nectars born from karma, like the seed-syllables. Above, visualize Oṃ. (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ, literal Chinese meaning: Om) Cover its mouth with the moon mandala born from karma. Below, transform it into nectar with the Vajra born from Hūṃ (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, literal Chinese meaning: Hūṃ), in the order of all burning, etc. Bless it with the three syllables as the nature of inviting the nectar of wisdom and tasting the flavor, and taste it marked with the Vajra tongue born from Hūṃ, and satisfy the assembly of goddesses with the spreading blessing. Then, from the union of the Vajra and Lotus completely purified, with the sound of joy, with great joy, insert it from the mouth into the Tathagata lineage, and abide in the nature of Vajrasattva, which is the nature of the two drops in the center of the jewel's pistil that has melted, and enter into samadhi by turning towards the meaning of co-emergence. As it is said: In the center of union dwells the seed, The two drops do not change, The nature of Vajrasattva, The yogi always meditates. So it is said. Having visualized Āli and Kāli in front, the great yogi can rest.