Tibetan
་ཏེ། ཤྲཱི་ནི་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཧེ་ནི་རྒྱུ་སོགས་སྟོང་པ་ཉིད། །རུ་ ནི་ཚོགས་པ་དང་བྲལ་བ།།ཀ་ནི་གང་དུའང་མི་གནས་ཉིད། །ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་མཆོག་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ཡི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །འགྲོ་བ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ། ཇི་སྙེད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་དུ་རྟོག་པ་འཆིང་གཅོད་ཅིང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བ་རབ་འཇུག་པ། །དེ་སྙེད་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་བྱ་བས་བསྟོད་པར་བྱའོ། །ཆོ་གའི་བྱ་བ་མ་ཚང་བ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ལྷ་རྣམས་དང་། །དེ་སྲས་རྣམས་དང་ཚངས་ལ་སོགས། །འཇིག་རྟེན སྐྱོང་རྣམས་བཟོད་པར་གསོལ།།ཞེས་བྱ་བས་བཟོད་པར་གསོལ་ལོ། །དེ་ནས། ལྷ་མོ་ཚད་མ་དམ་ཚིག་ཚད་མ་དང་། །དེས་གསུངས་ཚིག་ནི་མཆོག་ཏུ་ཚད་མ་སྟེ། །བདེན་པ་འདི་དག་གིས་ནི་ལྷ་མོ་རྣམས། །བདག་ལ་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་རྒྱུར་གྱུར་ཅིག་།ཅེས་སྨོན་ལམ་གདབ་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མཆོད་པའི་ཆོ་གའོ། །དེ་ནས་ནང་གི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་འདོད་པའི་སྔགས་པས། ཡང་སྙིང་གའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཟེར་ཕྲེང་བའི་ལྕགས་ཀྱུས་འཆད་པར་འགྱུར་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཀྱིལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་བསྐུལ་ཏེ། ནམ་མཁའ་ལ བལྟས་ལ།ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་དེའི་སྤྱན་སྔར་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བ་ནི། །ཐོག་མེད་ནས་བསགས་སྡིག་དང་བག་ཆགས་མཐུས། །རྣམ་སྨིན་སྡུག་བསྔལ་བསྐྱེད་ཅིང་བརྟས་གྱུར་པའི། །སྡིག་དང་ཉོན་མོངས་ཇི་སྙེད་མཆིས་གྱུར་པ། །བཅོམ་ ལྡན་འཁོར་ལོའི་གཙོ་ལ་སོ་སོར་བཤགས།།འདས་དང་མ་བྱོན་དེ་བཞིན་ད་ལྟའི་དུས། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལྷུར་བྱེད་པའི། །དགེ་བ་མཛད་པ་ཀུན་ལ་རྗེས་ཡི་རང་། །ཁྱེད་འདིར་མི་འགྱུར་མཁའ་ ལྟར་རྟག་བཞུགས་ལ།།དོགས་པའི་ས་ལས་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་པའི་ཕྱིར། །སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་སུ། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བརྩེ་བས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་དུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང་། །སེམས་ཅན་དམན་དང་མཆོག་དང་བར་མ་ལ། །གསང་ སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་པའི།།བདེ་བ་མཆོག་གི་འཁོར་ལོ་བཤད་དུ་གསོལ། །ལྷ་མོ་རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་སངས་རྒྱས་ངོ་བོ་ཉིད། །དུས་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་དཔའ་བོའི་ཐུགས། །སངས་རྒྱས་གཙོ་ལ་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་ མཆི།།ངན་འགྲོ་སྲིད་པའི་ཉོན་མོངས་དྲི་སེལ་བ། །རྣམ་དག་དུས་གསུམ་དམ་ཆོས་ངོ་བོ་ཉིད། །ཱ་ལི་ཀཱི་ལི་རོ་གཅིག་དཔའ་མོ་གསུངས། །སྐྱོབ་བའི་ཆོས་ལ་དང་བས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྡིག་གྲོགས་ལོག་པར་ཁྲིད་ལ་ཐར་མཛད་པ། །དུས་གསུམ་ཚོགས་ཀྱི་དམ་པའི་རང་བཞིན་ དཔལ།།ཚོགས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་བདེ་ཆེན་ལྷ་ཡི་སྐུ། །དགེ་འདུན་ཆེ་ལ་ཡང་དག་སྐྱབས་སུ་མཆི། །སྲིད་པའི་བཙོན་རར་བསྡམས་པའི་ཉམ་ཐག་རྣམས། །བདེ་བ་མཆོག་གི་ས་ལ་དགོད་པའི་ཕྱིར། །བགྲོད་པ་ཀུན་ཀྱང་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་ཡི། །ལམ་ཆེན་འདི་ལ་དགའ་བས་བདག་ གནས་སོ།།བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ཏེ། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་དང་། །པདྨ་དང་ནི་ལས་ཀྱི་རིགས། །ཇི་བཞིན་ཇི་སྙེད་དམ་ཚིག་སྡོམ། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་ཡང་དག་བཟུང་། །ནམ་ཡང་བརྩོན་པ་ མི་དོར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མྱུར་དུ་བདག་།མ་སྨིན་པ་རྣམས་སྨིན་པ་དང་། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་དགྲོལ་བར་བགྱི། །མ་རྒལ་བ་རྣམས་བརྒལ་བ་དང་། །དབུགས་མ་ཕྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་དགོད། །གནས་དང་ཉེ་ཞིང་ལ་སོགས་བཅུ་གཉིས་སུ། །དམ་ཚིག་ བརྡ་དང་བདེ་སྤྱོད་རོལ་བའི་ལམ།།དེ་རིང་ནས་བཟུང་རྟག་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་། །བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རོལ་པས་ལེགས་གནས་ཤོག་།ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྙོམས་འཇུག་རྣམ་མི་རྟོག་།ལུས་ངག་ཡིད་འདིར་གསང་སྔགས་དགེ་སྤྱད་པ། །འགྲོ་བ་སྡུག་བསྔལ་མེ་ཚོགས་གཞིལ་སླད་དུ། ། མ་ལུས་བདག་གིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་དག་གིས་སོ། །དེའི་རྗེས་ལ་བྱམས་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དང་། དགའ་བ་དང་། བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་པོ་དག་བསྒོམས་ནས་བདག་ཉིད་མི་གནས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྐད་ཅིག གིས་གནས་པར་བྱའོ།།ོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤྡྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོུ྅་ཧཾ། ཨོཾ་ཤཱུ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོུ྅ཧཾ། དེ་ནས་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེ་ལས་ལངས་ནས་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བལྟས་ལ། ས་བོན་གྱི་ཡི་གེ་ཡཾ་རཾ་བཾ་ལཾ་སུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། གཞུ་དང་གྲུ་གསུམ་ཟླུམ་པོ་དང་། །གྲུ་བཞི་ད ང་ནི་ལྷུན་པོ་སྟེ།།སྔོ་དང་དམར་དང་དཀར་དང་སེར། །འབྱུང་ཆེན་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ། །དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་བཞིའི་རང་བཞིན། །རི་བོ་ལ་གནས་འཁོར་ལོ་སྦྲུལ། ཨོཾ་མེ་དི་ནཱི་བཛྲཱི་བྷ་བ་བཛྲ་བནྡྷ་ཧཱུཾ་ལཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པྲཱ་ཀ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་པཉྫ་ར་ཧཱུཾ་བཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་བི་ཏཱ་ན་ཧཱུཾ་ཁཾ་ཧཱུཾ། ཨོཾ་བཛྲ་ ས་ར་ཛཱ་ལ་ཏྲཾ་སཾ་ཏྲཾ།ོཾ་བཛྲ་ཛྭ་ལ་ཨ་ན་ལཱ་རྐ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་རྡོ་རྗེའི་ས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་སྤྲུལ་པར་བྱའོ། །དེའི་ནང་དུ་ནི་སྣ་ཚོགས་པདྨ་གེ་སར་གྱི་སྟེང་དུ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བ་དང་ཉི་མ་ཁ་སྦྱོར་ཀྱི་དབུས་སུ་ཧཱུཾ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བདག་ཉིད་ འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ་དང་འདུ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་བསྒོམས་ལ།དེ་དག་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པར་བདག་ཉིད་ཡང་དག་པར་བསམ་མོ། །དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ནི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་འཇིགས་བྱེད་དང་དུས་མཚན་གྱི་ དཔྲལ་བ་དང་ནུ་མར་གཡོན་བསྐུམ་ཞིང་གཡས་བརྐྱང་བས་བཞུགས་པ།ནམ་མཁའི་མདོག་ཅན་སྔོན་པོ་དང་ལྗང་གུ་དང་། དམར་པོ་དང་སེར་པོའི་ཞལ་བཞི་མངའ་བ་རེ་རེར་ཡང་སྤྱན་གསུམ་པ་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན། ཐོད་པ་ལྔས་བརྒྱན་པ། སྐུ་ལ་མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བ་བརྒྱའི་ ཕྱེད་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་།སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་ཟླ་བ་ཕྱེད་པས་མཚན་པ། རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན། སྐུ་ལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ། ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པའི་ཉམས་དང་ ལྡན་པ།རྡོ་རྗེ་ཡན་ལག་མས་ཉེ་བར་འཁྱུད་པ་དང་། ཕྱག་བཅུ་གཉིས་ཀྱིས་སྤྲས་པ་སྟེ། རྩ་བའི་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་འཛིན་བདེ་ཆེན་མ་ཉིད་འཁྱུད། །གཉིས་ཀྱིས་གླང་ཆེན་པགས་པ་འཛིན། །གཡས་ཕྱག་གསུམ་པ་བཞི་པ་དང་། །ལྔ་པ་དྲུག་པ་གོ་རིམས་བཞིན། ། ཅང་ཏེའུ་དགྲ་སྟ་གྲི་གུག་དང་། །རྩེ་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་མདུང་བསྣམས་པའོ། །དེ་བཞིན་གཡོན་ཕྱག་གསུམ་པ་ཡི། །བཞི་པ་ལྔ་པ་དྲུག་རིམ་ལྟར། །ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་རྡོ་རྗེ་ཞགས། །ཚངས་པའི་མགོ་བོ་མཛེས་འཛིན་པ། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་རྣམ་དག་བདག་།དེའི་མདུན་དུ་བཅོམ་ལྡན འདས་མ་བསྒོམ་པར་བྱ་བ་ནི་སྐུ་མདོག་དམར་མོ་སྤྱན་གསུམ་པ།ཞལ་གཅིག་པ་དུམ་བུའི་སྐེ་རགས་ཀྱིས་བརྒྱན་ཞིང་། ཁ་ཊྭཱཾ་གས་བརྒྱན་པའི་ཐོད་པ་འཛིན་པའི་ཕྱག་གཡོན་པས་མགུལ་པ་ནས་འཁྱུད་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་ཚངས་པའི་གྲི་གུག་རབ་ཏུ་འབར་བ་ཐོགས་པས་སྟེང་དུ་སྡིགས་ མཛུབ་ཆེར་བསྒྲེང་བ།བྱིན་པ་གཉིས་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བརླ་གཉིས་ལ་དཀྲིས་ཤིང་གཤིབས་ནས་ཕན་ཚུན་བཅུག་པས་འཁྱུད་དེ་བཞུགས་པའི་
Chinese
ཏེ།吉祥即是无二智慧。།ཧེ་是因等空性。།རུ་是远离聚合。།ཀ་是不住任何处。།黑汝嘎是吉祥坛城主。།至尊金刚持前敬礼赞。།吉祥金刚空行母。།空行母之轮自在转。།五智与三身。།救护有情敬礼赞。། 多少金刚空行母。།断除一切分别缚。།善入世间诸事业。།于彼一切敬礼赞。如是赞颂。仪轨事业未圆满。圆满佛陀及诸天。佛子等及梵天等。祈请世间守护者宽恕。如是祈请宽恕。之后。天女是量，誓言是量，其所说之语是胜义量，以此等谛实力，诸天女，愿成为摄受我之因。如是作祈愿。此乃外供之仪轨。之后欲勤奋于内瑜伽之咒师。又以心间种子字之光芒鬘之铁钩，迎请将要宣说的具有特征之薄伽梵及坛城，观于虚空。以顶礼及供养为前行，于其前作忏罪等事。无始所积罪业及习气力。成熟痛苦增长之。所有罪业及烦恼。于薄伽梵轮之主前一一忏悔。过去未来以及现在时。声闻缘觉菩提萨埵与。成果秘密咒乘精进者。对于一切善业皆随喜。 祈请您如虚空般常住于此。为从怖畏之处救度有情故。乃至有生，于二种色身中。不入涅槃，以悲悯而安住。乃至轮回未空之间，安住于此。对于下中上等一切有情。宣说无上秘密金刚乘之。殊胜安乐之轮。 祈请二足天女之主，一切知者。三世如来之自性。三世无别智慧勇士意。诸佛之主
English
Te. Shri is non-dual wisdom. He is the emptiness of causes and so on. Ru is separation from assembly. Ka is non-abiding in anything. Heruka is the chief of the glorious mandala. Homage and praise to the supreme Vajradhara. Glorious Vajra Dakini. The wheel of the Dakini turns freely. The five wisdoms and the three bodies. Homage and praise to the protector of beings. As many Vajra Dakinis as there are. Cutting the bonds of all discriminations. Entering well into the affairs of the world. Homage and praise to all of them. Thus, praise. If the activities of the ritual are incomplete. May the complete Buddhas and all the gods. The sons of the Buddhas and Brahma and so on. Forgive the protectors of the world. Thus, request forgiveness. Then. The goddess is the measure, the samaya is the measure, and her words are the supreme measure. By these truths, may the goddesses. Become the cause of taking care of me. Thus, make aspirations. This is the ritual of outer offering. Then, the mantra practitioner who wishes to strive in inner yoga. Again, with the hook of the garland of light rays of the seed syllable in the heart, invoke the Bhagavan and the mandala with the characteristics to be declared, looking at the sky. With prostration and offering as the preliminary, perform confession of sins and so on in front of him. By the power of sins and habitual tendencies accumulated from beginningless time. Ripening suffering, causing and increasing. All sins and afflictions. I confess individually before the Lord of the Bhagavan's wheel. Past, future, and present times. Hearers, solitary realizers, Bodhisattvas, and. Those who diligently practice the secret mantra vehicle of fruition. I rejoice in all virtuous deeds. I request you to remain here unchangeably, like the sky. In order to liberate sentient beings from the place of fear. As long as there is existence, in the two kinds of form bodies. Do not pass into nirvana, but abide with compassion. And as long as samsara is not empty, abide here. For all sentient beings, inferior, superior, and intermediate. Teach the supreme bliss wheel of the unsurpassed secret Vajrayana. I request the chief of the two-legged goddess, the all-knowing one. The nature of the Buddhas who have gone to the three times. The mind of the wisdom hero inseparable from the three times. The lord of the Buddhas.
Chinese
我对您恭敬地皈依！清除恶趣轮回的烦恼垢染，是清净三时正法的本体。 阿礼 嘎里 计里 一味 勇母宣。（Āli Kāli Kīli ro gcig dpa' mo gsungs，阿礼 嘎里 计里 一味 勇母宣） 我对救护之法以欢喜心皈依！从罪恶之友的邪道中解脱出来，是三时众的圣妙本质，二资粮瑜伽大乐天之身。 我对伟大的僧众真实皈依！为了将束缚在轮回牢狱中的可怜众生，安置于至高安乐之地，所有行进皆为轮涅和合之道，我欢喜地安住于此大路。 无上菩提心，我已发起，为了众生的利益，金刚轮宝莲花与事业部，如其所有誓言戒律，我已坚定地如实受持，永不舍弃精进。 因此，我迅速地，使未成熟者成熟，使未解脱者解脱，使未度越者度越，使未喘息者喘息，安置众生于涅槃。于处所及近处等十二处，誓言手印与安乐受用之道路，从今日起恒常享用，愿以大乐智慧游戏而善住。 方便与智慧双运无分别，身语意在此修持密咒善行，为了摧毁众生痛苦之火聚，我将一切悉地回向于至上。 以此等语。其后，修持慈、悲、喜、舍四无量心，于无所住之涅槃空性三摩地中，以刹那而安住。 嗡 梭巴瓦 协达 萨瓦 达玛 梭巴瓦 协多 昂。（Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ，嗡 自性 清净 一切 法 自性 清净 我） 嗡 虚空 智 金刚 自性 我。（Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ，嗡 空性 智 金刚 自性 我） 之后，从彼三摩地中起立，视众生如幻化，从种子字 扬 然 邦 蓝 桑 完全转变而来，弓与三角圆形，四方形与须弥山，蓝与红与白与黄，观想四大之坛城。其上为四宝之自性，于山而住轮蛇。 嗡 美地尼 班则 帕瓦 班则 班达 吽。（Oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ，嗡 地基 金刚 成为 金刚 束缚 吽）
English
I respectfully take refuge in you! Clearing away the defilements of suffering and samsara, is the very essence of the pure Dharma of the three times. Āli Kāli Kīli ro gcig dpa' mo gsungs (Āli Kāli Kīli, One Taste, Heroine Speaks). I take refuge in the saving Dharma with joy! Liberating from the wrong path of evil friends, is the noble essence of the assembly of the three times, the body of the great bliss deity of the two accumulations. I truly take refuge in the great Sangha! In order to place the helpless beings bound in the prison of samsara on the ground of supreme bliss, all paths are the union of samsara and nirvana, I happily abide on this great path. The unsurpassed Bodhicitta, I have generated, for the benefit of all sentient beings, Vajra, Wheel, Jewel, Lotus, and Karma families, as many vows and precepts as there are, I have firmly and truly upheld, and will never abandon diligence. Therefore, may I quickly, ripen those who are not ripe, liberate those who are not liberated, cross over those who have not crossed over, give breath to those who have not breathed, and place sentient beings in Nirvana. In the twelve places, such as the place and the vicinity, the path of vows, symbols, and enjoyment, from today onwards, may I always enjoy them, and may I dwell well in the play of great bliss wisdom. Skillful means and wisdom are united, non-conceptual, body, speech, and mind here practice secret mantra virtuous deeds, in order to destroy the fire of suffering of beings, may I dedicate all attainments to the supreme. With these words. After that, cultivate the four immeasurables of loving-kindness, compassion, joy, and equanimity, and abide for a moment in the samadhi of emptiness, the non-abiding Nirvana. Oṃ svabhāva śuddhāḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho 'haṃ (Oṃ, purity of essence, all dharmas, purity of essence, I). Oṃ śūnyatā jñāna vajra svabhāva ātma ko 'haṃ (Oṃ, emptiness, wisdom, vajra, essence, self, who I am). Then, rising from that samadhi, viewing beings as illusory, from the seed syllables Yaṃ, Raṃ, Vaṃ, Laṃ, Suṃ, completely transformed, bow and triangle circle, square and Mount Meru, blue and red and white and yellow, contemplate the mandala of the four great elements. Above that is the nature of the four jewels, the wheel serpent dwelling on the mountain. Oṃ medinī vajrī bhava vajra bandha hūṃ (Oṃ, earth, vajra, become, vajra, bind, hūṃ).