Tibetan
སྔགས་ལ་སོགས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གསུངས་པ་ནི་རྩ་བའི་སྔགས་སོགས་དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསྟན་པས་འདི་སྐད་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ་ཕྱག་རྒྱ་འཛིན་པ་མེད་པར་སྔགས་བརྗོད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་དང་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།དཔའ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དཔའ་བོའི་རྩ་བའི་སྔགས་དང་འབྲེལ་བའོ། །རྩ་བའི་སྔགས་ནི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཏེ་དེ་ཉིད་མཆོག་ཡིན་ནོ། །ཁམས་སུ་བརྟག་ཅེས་པ་ནི་སོ་དང་སེན་མོ་ལ་སོགས་པར་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གོ་ཆའི་དཔའ་ བོ་དྲུག་གིས་ནི།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གོ་ཆའི་སྔགས་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་ཡིས་ཞེས་པ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་གིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྔགས་གང་ཡིན། །ཞེས་པ་ནི་ལྷ་མོའི་ཕྲེང་བའི་སྔགས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ མཁའ་འགྲོ་མ།།ཞེས་པ་ནི། ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ་ཞེས་པ་འདི་ཡིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་སྔགས་ལས་ནི། །ཞེས་པ་ནི་གོ་ཆར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དྲུག་གི་སྔགས་ཀྱིས་སོ། །འཁོར་ལོ་ཀུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཞེས་ པ་ནི་མཁའ་འགྲོ་མ་ནས་གཤིན་རྗེ་འཇོམས་མ་ལ་ཐུག་པའི་བར་གྱི་ལྷ་མོའི་སྔགས་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ།།སྔགས་ཀྱིས་བཟུང་བའི་ཐོད་པ་ཡིན། །ཞེས་པ་སྔགས་ནི་འདིར་སྙིང་པོའོ། །བཻ་རོ་ཙ་ནི་གང་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཡིས་ སོ།།དེ་ལྟར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ནི་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་གང་ཞིག་བྱ་བ་དེ་གསུངས་པའོ། །རྣམ་བསམས་ཏེ་ནི་གོ་ཆ་བགོས་ནས་སོ། །ཚམ་ངམ་སྔགས་ནི་ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞལ་བཞི་པའི་སྔགས་སོ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་བརྗོད་པས་དེ་དེས་ལེགས་པར་བསྲུང་པར་འགྱུར་ རོ།།ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་རྟག་གྱུར་ནས། །ཞེས་པ་ནི་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་གཟུགས་སུ་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་བལྟས་ནས་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ། །རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད། །ཅེས་པ་ནི་རྐང་པ་བརྒྱད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་ལ་མཆོད་པའོ། །བླ་མ་དང་ སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་མཐོང་ན་དེ་ལ་བདེ་མཆོག་གི་མོས་པས་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་མཆོད་ནས་ཕྱག་ལ་སོགས་པ་བྱའོ།།འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་ལ། །ཞེས་པ་ནི་གཉུག་མའི་རང་བཞིན་དང་ཐ་མི་དད་པའི་དོན་ཏོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་ བདུན་སྦྱར་བས་ནི་ཐམས་ཅད་ཤེས་པ་ཉིད་དང་ས་བཅུའི་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་ལ་སོགས་པ་སྦྱར་བས་ནི་ལམ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་གོ་ཆ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་དག་པའི་མཐར་ཐུག་པ་སྦྱར་བས་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཉིད་དུ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རོ།། ད་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཉིད་དུ་གསུངས་ཏེ། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་མདུན་བསམས་ནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་མདུན་ནི་ཐོག་མར་ཏེ་ཟླ་བ་བསྒོམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཟླ་བའི་འོ། །ཡི་གེ་ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ངོ་། །མཆོག་གི་གནས་གྱུར་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི ས་བོན་ནོ།།ལྷ་ཡི་གཟུགས་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཞེས་པ་ནི་ཧཱུཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཅན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །དེ་ནི་གཟུགས་ལས་འདས་པ་ཏེ། །ཞེས་པ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ དུ་བསྒོམ་ཞེས་པའི་དོན་ཏོ།།སེམས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ནཱ་ད་ཡང་ངོ་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྔ་མ་ཉིད་ངེས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ཡང་ངོ་། །སེམས་ཉིད་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །ཞེས་པ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་ཡང་དག་པར་མི་བརྟག་གོ་ཞེས་ པའི་དོན་ཏོ།།འདིའི་ངེས་པར་བསྟན་པ་ནི་བསམ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། དེ་བསམས་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་དུ་བསྒོམས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཏོ། །གཟུངས་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་བོ། །འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ཡིན་ ཏེ།ཱ་ལི་ཀཱི་ལིའི་ཕྲེང་བ་འོད་ཟེར་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་ལྷ་རྣམས་འཕྲོ་བ་ཅན་བརྗོད་ཅིང་གཡས་པའི་རླུང་དང་འགྲོགས་ནས་བྱུང་སྟེ། འགྲོ་བ་འཁོར་ལོ་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་བྱས་ནས་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་གྲུབ་པའི་དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ དང་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་ཏེ་སྣ་བུག་གཡོན་པ་ནས་ཞུགས་ནས་ལྟེ་བར་རང་རང་གི་རྣམ་པའི་གཟུགས་བརྙན་དང་ལྡན་པའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གྱུར་པར་བསམས་ལ།དེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་སྟེ་ཟླ་བ་དང་ས་བོན་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་གཡས་ བརྐྱང་བས་གནས་པ།ནམ་མཁའ་ལ་བྲིས་པའི་རི་མོ་དང་མཚུངས་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པའོ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ཞལ་གཅིག་མ་དང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པར་བལྟ་སྟེ། སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་རབ་ཏུ་གསལ་ བའི་སྒྲས་བཀུག་པའི་ཁམས་གསུམ་པའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱའོ།།རིམ་པ་ནི་འགྲོ་བ་རྣམས་ནི་དུར་ཁྲོད་རྣམས་སུ། དུར་ཁྲོད་རྣམས་ནི་ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཕྱིའི་འཁོར་ལོ་ནི་སྐུའི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །སྐུའི་འཁོར་ལོ་ནི་གསུང་གི་ འཁོར་ལོ་ལའོ།།གསུང་གི་འཁོར་ལོ་ནི་ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལའོ། །ཐུགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནི་ཕྱོགས་སུ་སོན་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ལའོ། །དབང་ལྡན་ལ་སོགས་པའི་མཚམས་སུ་སོན་པ་རྣམས་ནི་གཟུགས་ཅན་མ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལའོ། །མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་སོགས་པ་ རྣམས་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཞལ་ཇི་ལྟ་བ་རྣམས་སུའོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་དང་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ཡང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ་དང་དེའི་ཤེས་རབ་ལའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མཉམ་པའི་བདེ་བས་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོས་ཞུ་བར་གྱུར་ཅིང་ཞུ་བ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་སིནྡྷུ་ར་དང་མུ་ཏིག་ དམར་པོའི་མདོག་ལྟ་བུའི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ནོ།།དེ་ཡང་ཨཱུ་ནི་ཧ་ལའོ། །ཧ་ནི་མགོ་བོ་ལའོ། །མགོ་བོ་ནི་ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ལའོ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་པ་ནི་ཐིག་ལེ་ལའོ། །ཐིག་ལེ་ནི་ནཱ་ད་ལའོ། །ནཱ་ད་ནི་སྐྲའི་རྩེ་མོ་བརྒྱ་སྟོང་དུ་བགོས་པའི་ཆའི་རང་བཞིན་དུ་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་དབང་པོ་ རྣོན་པོས་ནི་དེ་ཡང་མི་དམིགས་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའོ།།སྐྱོ་བར་གྱུར་ན་སྐད་ཅིག་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོར་ལྷག་པར་མོས་པར་བྱས་ལ། ལྟེ་བར་ཟླ་བ་ལ་དཀར་དམར་གྱི་ཡི་གེ་ཧཱུཾ་ངམ་ནཱ་ད་བལྟས་ཏེ་ཡི་གེ་གསུམ་རྗོད་པར་བྱེད་ཅིང་དེ་ལས་བྱུང་བའི་རླུང་གི་འཁོར་ ལོ་ལྔ་སྤྲོས་ཏེ་འགྲོ་བའི་དོན་བྱས་ནས་ཡང་བརྗོད་པས་སྔགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཉིད་དུ་སྐུད་པའི་ཕྲེང་བ་དགུག་པའི་རིམ་པས་འཇུག་པའི་རླུང་གིས་དེ་ཉིད་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་བྱས་པ་ནི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་ནཱ་ད་དེ་ཉིད་ལས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་ སྔགས་ལས་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུས་པས་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་བའི་སྙིང་པོའི་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།ལྷ་སོ་སོའི་སྔགས་བརྗོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ན་སོ་སོར་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བ་བྱ་བ་ནི་དམ་ཚིག་གི་བཟླས་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གྱིས་སྔགས་ ཀྱི་ཕྲེང་བ་ནཱ་ད་ལས་འཐོན་ཏེ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་པདྨར་བྱུང་ཞིང་།དེ་ནས་ཨ་
Chinese
所说真言等自性清净，是指根本真言等名为勇士等等。屡次显示，是说这个道理，即不结手印，仅念诵真言，就能得到与之相同的果报之义。名为勇士，是与勇士的根本真言相关联的。根本真言是 माला（梵文天城体，mālā，梵文罗马拟音，花环）真言，那本身就是最殊胜的。所谓观察于界，是指牙齿和指甲等等之义。以六铠甲勇士，是指世尊的六铠甲真言之义。这个手印是指六手印之义。什么是金刚亥母的真言？是指天女的 माला（梵文天城体，mālā，梵文罗马拟音，花环）真言之义。诸佛之空行母，是指“嗡 萨尔瓦 布达 达基尼 耶，班杂 瓦日尼 耶 吽 吽 啪 啪 梭哈”（藏文：ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीयै वज्र वर्णनीये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva buddha ḍākinīyai vajra varṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，一切佛，空行母，金刚，描述，吽，吽，啪，啪，梭哈）这个之义。从六瑜伽母真言中，是指成为铠甲的六瑜伽母的真言。一切轮之瑜伽母，是指从空行母到摧阎魔母之间的天女真言们之义。真言所持之颅器，是指真言在此是心要。什么是毗卢遮那？是指“嗡 班杂 毗卢遮尼 耶 吽 啪 梭哈”（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र वैरोचनीये हूँ फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra vairocanīye hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，啪，梭哈）这个。如是等等，是指在行走时应做什么，那是所说的。思择，是指分好铠甲。ཚམ་ངམ་（藏文）真言是指“嗡 桑巴尼”等等四面真言。反复念诵，就能很好地守护。恒常成为梵行，是指在轮胜乐金刚的形象中，不间断地观看一切事物之义。以八足真言供养，是指以八足真言供养自己。如果见到上师和佛陀以及菩萨们，就以胜乐金刚的信心，用八足供养后，作顶礼等等。于轮胜乐金刚，是指与本初自性无有差别的意义。菩提心
English
The self-nature purity of mantras and so on, as spoken, refers to the root mantras and so on, called heroes and so forth. Repeatedly showing this indicates the meaning that merely reciting the mantra without holding mudras will result in the same fruit. The term 'hero' is related to the root mantra of the hero. The root mantra is the माला（Sanskrit Devanagari, mālā, Sanskrit Romanization, garland）mantra, which itself is the most supreme. 'Examining the elements' means examining teeth, nails, and so on. 'With the six armor heroes' means with the six armor mantras of the Bhagavan. 'This mudra' means the six mudras. What is the Vajravarahi mantra? It means the माला（Sanskrit Devanagari, mālā, Sanskrit Romanization, garland）mantra of the goddess. 'Dakini of all Buddhas' means: "Om Sarva Buddha Dakiniye, Vajra Varnaniye Hum Hum Phat Phat Svaha" (Tibetan: ཨོཾ་སརྦྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། བཛྲ་བརྞ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व बुद्ध डाकिनीयै वज्र वर्णनीये हूँ हूँ फट् फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ sarva buddha ḍākinīyai vajra varṇanīye hūṃ hūṃ phaṭ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, all Buddhas, Dakini, Vajra, description, Hum, Hum, Phat, Phat, Svaha). 'From the six yogini mantras' means with the mantras of the six yoginis who have become armor. 'Yogini of all wheels' means the mantras of the goddesses from Dakini up to Yamari. 'The skull cup held by mantra' means that mantra here is the essence. What is Vairochana? It means: "Om Vajra Vairochaniye Hum Phat Svaha" (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧཱུཾ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र वैरोचनीये हूँ फट् स्वाहा, Sanskrit Romanization: oṃ vajra vairocanīye hūṃ phaṭ svāhā, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Vairochana, Ye, Hum, Phat, Svaha). 'Thus and so on' means what should be done while walking, that is what is said. 'Thinking thoroughly' means dividing the armor well. The ཚམ་ངམ་（Tibetan）mantra means the four-faced mantra beginning with "Om Sumbhani". Reciting it repeatedly will protect well. 'Having become constant in celibacy' means constantly viewing all things in the form of the Wheel Samvara. 'Offering with the eight-legged mantra' means offering oneself with the eight-legged mantra. If one sees the guru, Buddhas, and Bodhisattvas, one should offer with the eight-legged mantra with the devotion of Chakrasamvara, and then prostrate and so on. 'To the Wheel Chakrasamvara' means the meaning of being non-different from the primordial nature. Bodhicitta
Chinese
一方之三十七道品相合，即是遍知，与十地之清净位等相合，即是道智，与盔甲等之清净究竟相合，即是开示一切种智，此乃甚深瑜伽。今大瑜伽士宣说为金刚持，如“阿黎嘎黎于前观想”等，所谓“于前”即最初，意为观想月亮。所谓“其”，即月亮之。“字”即吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。殊胜之位转变，即金刚持之种子字。所谓“观想天神之身”，即从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）完全转变而来。所谓“身语意之金刚”，即金刚持之意。所谓“其超越形色”，即世尊次第融入，意为观想那达之自性。所谓“心性”，即亦是那达。所谓“不可思议”等，即是确定无疑地开示了前者。所谓“其亦”，即于彼亦。“心性不可思议”，即不可思议亦不可思议地观想之意。此处之确定开示，即所谓“思议”等，所谓“若思彼”，即观想为不可思议之意。所谓“总持”，即大手印之成就。此一切皆如此开示，即阿黎嘎黎之鬘，具五光，三轮之诸神放射光芒，念诵并与右脉之气相合而生起，将行者作为三轮之自性，与无始以来成就之勇士及瑜伽母等味等同，从左鼻孔进入，观想于脐间化为各自形相之明点月轮。彼刹那间，字吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），即月亮与种子字完全转变，从中生出世尊，身色白色，右展立，犹如虚空所绘之图，一面二臂，持金刚杵与铃。金刚亥母红色，二手持金刚杵与颅器。
English
The combination of the thirty-seven dharmas of the path is the state of omniscience; the combination of the pure states of the ten bhumis is the path of knowledge; the combination of the ultimate purity of armor, etc., is the teaching of all-knowingness, which is profound yoga. Now, the great yogi declares it to be Vajradhara, such as "Ali Kali in front is visualized," etc. "In front" means at the beginning, meaning to visualize the moon. "Its" refers to the moon. "Letter" is Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). The transformation of the supreme state is the seed syllable of Vajradhara. "The form of the deity is to be visualized," which is from the complete transformation of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). "The vajra of body, speech, and mind" means Vajradhara. "It transcends form," which means that the Bhagavan gradually dissolves, meaning to visualize the nature of Nada. "Mind itself" is also Nada. "Inconceivable," etc., is to definitely show the former. "That also" means also in that. "Mind itself should not be examined" means that the inconceivable should not be examined. The definite indication here is "inconceivable," etc. "If that is thought of" means to meditate on the inconceivable. "Dharani" is the accomplishment of Mahamudra. All of this is shown in this way: the garland of Ali Kali, endowed with five rays of light, the deities of the three wheels radiating light, recited and arising in conjunction with the right wind. The practitioner is made the nature of the three wheels, and the heroes and yoginis accomplished from beginningless time are made equal in taste. Entering from the left nostril, it is visualized as a mandala of the moon with the appearance of its own form in the navel. In that instant, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), the moon and the seed syllable are completely transformed, from which the Bhagavan arises, the body color white, standing with the right leg extended, like a drawing written in the sky, one face and two arms, holding a vajra and a bell. Vajravarahi is red, with two hands holding a vajra and a skull cup.