Tibetan
།དེ་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་པར་ སྤངས།།གང་དག་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་རྣམ་སྤངས་པ། །དེ་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་། །གང་དག་ཆོས་ལྡན་གྲོགས་ཀྱིས་ཡོངས་བཟུང་བ། །དེ་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་པར་བྱེད། །གང་དག་དགེ་བ་རྒྱ་ཆེན་སོགས་བྱེད་པ། ། བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་དག་རྒྱུ་སྟོབས་ལྡན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྒྱུ་སྟོབས་གང་ལྡན་པ། །དེ་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེན་འགྱུར། །གང་དག་མོས་པའི་ཁྱད་པར་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟག་བྱིན་བརླབས། །གང་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས བྱིན་བརླབས་པ།།དེ་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་ཀྱང་སྐྱེ། །གང་དག་བྱང་ཆུབ་དོན་དུ་སེམས་སྐྱེ་བ། །དེ་དག་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་བརྩོན། །དྲང་སྲོང་ཆེན་པོའི་ཡོན་ཏན་གང་བརྩོན་པ། །དེ་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སུ་སྐྱེ། ། གང་དག་རིགས་མཐོ་སངས་རྒྱས་རིགས་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་སྤངས། །མཉམ་ཞིང་སྦྱོར་དང་མི་སྦྱོར་གང་སྤངས་པ། །དེ་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་པར་དག་།གང་དག་དད་དང་བསམ་པ་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་ལྷག་པའི བསམ་པ་དམ་པ་མཆོག་།གང་དག་ལྷག་བསམ་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྤྱོད། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སྤྱོད་པ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདི་ལ་ཞུགས། །གང་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོ་འདིར་ཞུགས་པ། །དེ་དག སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་སྒྲུབ་པས་མཆོད།།གང་དག་སྒྲུབ་པས་སངས་རྒྱས་མཆོད་བྱེད་པ། །དེ་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་སུ་དྲན་མི་ཕྱེད། །གང་དག་སངས་རྒྱས་རྗེས་དྲན་མི་ཕྱེད་པ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་སངས་རྒྱས་བསམ་ཡས་མཐོང་། །གང་དག་སངས་རྒྱས་ བསམ་ཡས་རྟག་མཐོང་བ།།དེ་ལ་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །གང་དག་ནམ་ཡང་སངས་རྒྱས་མི་བཞུགས་མིན། །དེ་དག་བར་སྐབས་ཆོས་ལས་ཉམས་མི་འགྱུར། །གང་དག་བར་སྐབས་ཆོས་ལས་མི་ཉམས་པ། །དེ་དག་སྤོབས་པ་སྒྲིབ་པ་ མེད་པར་འགྱུར།།གང་དག་སྤོབས་པ་སྒྲིབ་པ་མེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་འགྱུར། །གང་དག་ཆོས་རབ་སྟོན་པ་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་དག་འགྲོ་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་པར་འདོད། །གང་དག་འགྲོ་ལ་བྱམས་ཤིང་ཕན་འདོད་པ། །དེ་ དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བ་བརྟན།།གང་དག་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྩ་བརྟན་པ། །དེ་དག་ཆོས་དགའ་དགའ་བའི་དབང་པོར་འགྱུར། །གང་དག་ཆོས་དགའ་དགའ་བའི་དབང་པོ་ཅན། །དེ་དག་འདུས་བྱས་སྐྱོན་གྱིས་ཡལ་བར་བོར། །གང་དག་འདུས་བྱས་སྐྱོན་གྱིས་ཡལ་བོར་བ། །དེ་ དག་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་མེད་བག་མེད་མིན།།གང་དག་ང་རྒྱལ་རྒྱགས་མེད་བག་མེད་མིན། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་བདག་དང་གཞན་དོན་བརྩོན། །གང་དག་རྟག་ཏུ་བདག་གཞན་དོན་བརྩོན་པ། །དེ་དག་འཁོར་བར་ཡོངས་སུ་སྐྱོ་བ་མེད། །གང་དག་འཁོར་བར་ ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་བ།།དེ་དག་རྟུན་པ་དམ་པ་མཆོག་དང་ལྡན། །གང་དག་རྟུན་པ་དམ་པ་མཆོག་ལྡན་པ། །དེ་དག་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེས། །གང་དག་མངོན་ཤེས་རྣམ་པར་དག་སྐྱེས་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་མང་པོ་རྟོགས། །གང་དག་ འགྲོ་བའི་སྤྱོད་པ་མང་རྟོགས་པ།།དེ་དག་འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་མཁས། །འགྲོ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་བྱེད་གང་མཁས་པ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་སྡུད་ཤེས་ཆོ་ག་མཁས། །འགྲོ་བ་སྡུད་ཤེས་ཆོ་ག་སུ་མཁས་པ། །དེ་དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་ལ་བརྩོན། །གང་ དག་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞིར་བརྩོན་པ།།དེ་དག་འགྲོ་བའི་དོན་ནི་མཐའ་ཡས་བྱེད། །གང་དག་འགྲོ་དོན་མཐའ་ཡས་བྱེད་གྱུར་པ། །དེ་དག་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་རྟེན་པ་ཡིན། །གང་དག་ཤེས་རབ་ཐབས་ལ་རྟེན་གྱུར་པ། །དཔའ་བོ་དེ་དག་བླ་མེད་ལམ་ ལ་གནས།།དཔའ་བོ་གང་དག་བླ་མེད་ལམ་གནས་པ། །དེ་དག་བདུད་དཔུང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་མི་ཚུགས། །གང་དག་བདུད་དཔུང་རྣམས་ཀྱིས་མི་ཚུགས་པ། །དེ་དག་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་རབ་ཏུ་འདས། །གང་དག་བདུད་ཀྱི་ལམ་ལས་རབ་འདས་པ། ། དེ་དག་མི་ལྡོག་ས་ནི་རྗེས་སུ་འཐོབ། །གང་དག་མི་ལྡོག་ས་ནི་ཐོབ་གྱུར་པ། །དེ་དག་མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་པ་ཡིན། །གང་དག་མི་སྐྱེ་བཟོད་པ་ཐོབ་གྱུར་པ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་ཏེ་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་གང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ། །དེ དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མངོན་སུམ་གནས།།རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་མངོན་སུམ་སུ་གནས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་གསང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོ་ག་མཁས། །རྒྱལ་གསང་རྣམ་འཕྲུལ་ཆོ་ག་སུ་མཁས་པ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་དགོངས་པ་ཡིན། །གང་དག་རྒྱལ་བ་ ཀུན་གྱིས་དགོངས་གྱུར་པ།།དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་པར་བརྒྱན། །གང་དག་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱིས་ལེགས་བརྒྱན་པ། །དེ་དག་བསོད་ནམས་དམ་པས་ལུས་ཀྱང་སྦྱངས། །བསོད་ནམས་མཆོག་གིས་གང་ལུས་རྣམ་སྦྱངས་པ། །དེ་དག་གསེར་ གྱི་རི་བོ་འདྲ་བར་འབར།།གསེར་གྱི་རི་བོ་འདྲ་བར་སུ་འབར་བ། །དེ་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྣམས་རྫོགས། །གང་དག་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན་རྫོགས་པ། །དེ་དག་ལུས་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་པོས་སྤྲས། །གང་དག་ལུས་རྣམས་དཔེ་བྱད་བཟང་སྤྲས་ པ།།དེ་དག་ལུས་ཀྱི་འོད་ནི་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་དག་ལུས་ཀྱི་འོད་ནི་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་དག་འོད་ཟེར་བཀོད་པ་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་དག་འོད་བཀོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ། །དེ་དག་འོད་ལས་པདྨ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་། །གང་དག་འོད་ལས་པདྨ་ རྣམས་བྱུང་བ།།དེ་དག་རྒྱལ་གཟུགས་པདྨའི་གདན་འཁོད་པར། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་། །དོན་ཡོད་གནས་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བར་བྱེད། །གང་དག་རྒྱལ་གཟུགས་པདྨའི་གདན་འཁོད་པར། །ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་དག་ ཏུ་སྟོན་བྱེད་ཅིང་།།དོན་ཡོད་གནས་པ་སེམས་ཅན་འདུལ་བྱེད་པ། །དེ་དག་མངོན་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་སོ། །གང་དག་མངོན་ཤེས་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཞིང་རྒྱུ་ཞིང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་རྣམས་སྟོན་ པར་བྱེད།།སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིམ་པར་བྱེད། །གང་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་སྟོན་ཅིང་། །སེམས་ཅན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཚིམ་བྱེད་པ། །དེ་དག་སོ་སོ་རིག་ཤེས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་ འདུལ།།གང་དག་སོ་སོར་རིག་ཤེས་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །བསམ་པ་ཇི་བཞིན་འཇིག་རྟེན་སེམས་ཅན་འདུལ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །ཡེ་ཤེས་སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་སུ་འབྲང་། །གང་དག་རྟག་ཏུ་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད། །ཡེ་ཤེས་ སྔོན་དུ་འགྲོ་ཞིང་རྗེས་འབྲང་བ།།དེ་དག་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པར། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་ན་གཟུགས་ནི་སྟོན་པར་བྱེད། །གང་དག་སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་ཅི་འདོད་པར། །སེམས་ཅན་རྒྱུད་ན་གཟུགས་ནི་སྟོན་བྱེད་པ། །དེ་ དག་ཚིག་རྣམས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ།།དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསམ་ཡས་སྒྲ་འབྱུང་ངོ་། །གང་དག་ཚིག་རྣམས་རྗོད་པར་བྱེད་པའི་ཚེ། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་བསམ་ཡས་སྒྲ་འབྱུང་བ། །དེ་དག་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སེམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་ སེམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་ཤེས།།གང་དག་འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཀུན་གྱི་སེམས། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སེམས་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་པ། །དེ་དག་ནམ་ཡང་མི་འཆི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཉོན་མོངས་རྒྱུ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར་མ་ཡིན། །གང་དག་ནམ་ཡང་མི་འཆི་མི་སྐྱེ་ཞིང་། ། ཉོན་མོངས་རྒྱུ་བའང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བས་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ། །གང་དག་ཡོན་ཏན་ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལུས། །ཆོས་ཀྱིས་རབ་ཕྱེ་འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་བྱེད་པ། །དེ་དག་ས་བཅུ་རྣམས་དང་དབང་བཅུ དང་།།ཕ་རོལ་ཕྱིན་དང་རྣམ་ཐར་མཆོག་ལ་གནས། །གང་དག་ས་བཅུ་རྣམས་དང་དབང་བཅུ་དང་། །
Chinese
那些彻底舍弃罪恶的朋友。 哪些彻底舍弃罪恶的朋友， 那些被具有正法的友伴完全摄持。 哪些被具有正法的友伴完全摄持， 那些广作广大善行。 哪些广作广大善行， 那些大士具有因的力量。 哪些大士具有因的力量， 那些信解的差别变得广大。 哪些信解的差别变得广大， 那些恒常受到诸佛的加持。 哪些受到诸佛的加持， 那些也生起为菩提之义的意念。 哪些生起为菩提之义的意念， 那些勤奋于大仙的功德。 哪些勤奋于大仙的功德， 那些生于高贵的佛陀种姓。 哪些生于高贵的佛陀种姓， 那些舍弃平等以及结合与不结合。 哪些舍弃平等以及结合与不结合， 那些信心和意念完全清净。 哪些信心和意念完全清净， 那些具有殊胜的清净殊胜意乐。 哪些具有殊胜的清净殊胜意乐， 那些恒常行持波罗蜜多。 哪些恒常行持波罗蜜多， 那些进入这大乘。 哪些进入这大乘， 那些以修行供养诸佛。 哪些以修行供养诸佛， 那些忆念佛陀不会迷惑。 哪些忆念佛陀不会迷惑， 那些恒常见到无量诸佛。 哪些恒常见到无量诸佛， 对于那些，诸佛永不离弃。 哪些诸佛永不离弃， 那些中间不会从正法中退转。 哪些中间不会从正法中退转， 那些会变得无有畏惧和遮障。 哪些变得无有畏惧和遮障， 那些会变得无有边际地宣说妙法。 哪些无有边际地宣说妙法， 那些慈爱众生并希望利益他们。 哪些慈爱众生并希望利益他们， 那些大悲的根本稳固。 哪些大悲的根本稳固， 那些会变成喜爱正法的喜乐自在者。 哪些是喜爱正法的喜乐自在者， 那些将有为的过患抛之脑后。 哪些将有为的过患抛之脑后， 那些我老
English
Those who completely abandon sinful companions. Those who have completely abandoned sinful companions, Those are fully embraced by virtuous friends. Those who are fully embraced by virtuous friends, Those perform vast virtuous deeds. Those who perform vast virtuous deeds, Those great beings possess the power of cause. Those great beings who possess the power of cause, Those distinctions of faith become vast. Those distinctions of faith that become vast, Those are always blessed by all the Buddhas. Those who are blessed by all the Buddhas, Those also generate the mind for the sake of enlightenment. Those who generate the mind for the sake of enlightenment, Those strive for the qualities of the great sages. Those who strive for the qualities of the great sages, Those are born into the noble lineage of the Buddhas. Those who are born into the noble lineage of the Buddhas, Those abandon equality, union, and non-union. Those who abandon equality, union, and non-union, Those whose faith and thoughts are completely pure. Those whose faith and thoughts are completely pure, Those possess the supreme aspiration of pure intention. Those who possess the supreme aspiration of pure intention, Those always practice the perfections. Those who always practice the perfections, Those enter this Great Vehicle. Those who enter this Great Vehicle, Those worship the Buddhas through practice. Those who worship the Buddhas through practice, Those do not waver in their recollection of the Buddhas. Those who do not waver in their recollection of the Buddhas, Those always see countless Buddhas. Those who always see countless Buddhas, For those, the Buddhas never depart. Those from whom the Buddhas never depart, Those will not degenerate from the Dharma in the interim. Those who do not degenerate from the Dharma in the interim, Those will become fearless and without obscurations. Those who have become fearless and without obscurations, Those will become boundless in teaching the excellent Dharma. Those who are boundless in teaching the excellent Dharma, Those cherish beings and wish to benefit them. Those who cherish beings and wish to benefit them, Those whose root of great compassion is firm. Those whose root of great compassion is firm, Those will become masters of joy, delighting in the Dharma. Those who are masters of joy, delighting in the Dharma, Those abandon the faults of conditioned things. Those who abandon the faults of conditioned things, Those I old
Chinese
不骄慢，不放逸，谁不骄慢不放逸，他们恒常勤奋于自他之利益。谁恒常勤奋于自他之利益，他们对于轮回完全没有厌倦。谁对于轮回完全没有厌倦，他们具有殊胜的坚定。谁具有殊胜的坚定，他们生起清净的现量。谁生起清净的现量，他们了知众生的诸多行持。谁了知众生的诸多行持，他们善于成熟一切众生。谁善于成熟一切众生，他们精于摄受众生的仪轨。谁精于摄受众生的仪轨，他们勤奋于四种摄事。谁勤奋于四种摄事，他们无边地成办众生的利益。谁已成办无边众生的利益，他们依于智慧方便。谁已依于智慧方便，那些勇士安住于无上道。哪些勇士安住于无上道，他们不被众魔军所动摇。谁不被众魔军所动摇，他们已完全超离魔的道路。谁已完全超离魔的道路，他们随即获得不退转地。谁已获得不退转地，他们已获得无生法忍。谁已获得无生法忍，照亮世间，已被胜者所授记。哪位照亮世间已被胜者所授记，他们与一切胜者现前安住。谁与一切胜者现前安住，他们精于胜者的秘密幻化仪轨。谁精于胜者的秘密幻化仪轨，他们为一切胜者所意念。谁为一切胜者所意念，他们以一切功德善为庄严。谁以一切功德善为庄严，他们也以殊胜的福德清净了身体。谁的身体以殊胜的福德清净，他们如金山般闪耀。谁如金山般闪耀，他们圆满了三十二相。谁圆满了三十二相，他们的身体以美好的随形好而庄严。谁的身体以美好的随形好而庄严，他们的身体之光芒是无边的。谁的身体之
English
Without arrogance, without carelessness. Those who are without arrogance and carelessness, they are always diligent in the benefit of themselves and others. Those who are always diligent in the benefit of themselves and others, they have no weariness of samsara. Those who have no weariness of samsara, they possess supreme steadfastness. Those who possess supreme steadfastness, they give rise to pure direct perception. Those who give rise to pure direct perception, they understand the many behaviors of beings. Those who understand the many behaviors of beings, they are skilled in fully ripening all beings. Those who are skilled in fully ripening all beings, they are proficient in the rituals of gathering beings. Those who are proficient in the rituals of gathering beings, they are diligent in the four objects of gathering. Those who are diligent in the four objects of gathering, they endlessly accomplish the benefit of beings. Those who have accomplished the endless benefit of beings, they rely on wisdom and means. Those who have relied on wisdom and means, those heroes abide on the unsurpassed path. Which heroes abide on the unsurpassed path, they are not shaken by all the armies of demons. Those who are not shaken by all the armies of demons, they have completely transcended the path of demons. Those who have completely transcended the path of demons, they then attain the irreversible ground. Those who have attained the irreversible ground, they have attained the forbearance of non-arising. Those who have attained the forbearance of non-arising, illuminating the world, have been prophesied by the Victorious Ones. Which illuminators of the world have been prophesied by the Victorious Ones, they dwell manifestly with all the Victorious Ones. Those who dwell manifestly with all the Victorious Ones, they are skilled in the secret transformative rituals of the Victorious Ones. Those who are skilled in the secret transformative rituals of the Victorious Ones, they are contemplated by all the Victorious Ones. Those who are contemplated by all the Victorious Ones, they are well adorned with all qualities. Those who are well adorned with all qualities, they have also purified their bodies with supreme merit. Whose bodies are purified by supreme merit, they blaze like golden mountains. Those who blaze like golden mountains, they have perfected the thirty-two marks. Those who have perfected the thirty-two marks, their bodies are adorned with excellent signs and features. Those whose bodies are adorned with excellent signs and features, the light of their bodies is boundless. Whose bodies'