Tibetan
དང་བཅས་པའི་སྤོས་བཟུང་ལ། ཧཱུྃ། བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ སྟོབས་བཅུ་མངའ་བའི་ལྷ། །དུས་ལས་མི་འདའ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ལ་དགོངས་པའི་བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བཤམས་ཤིང་མཆོད་པའི་གནས་འདི་རུ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་འཁོར་བཅས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ བཅོམ་ལྡན་འདིར་ནི་བྱོན་པ་ལེགས། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་སྐལ་བར་ལྡན། །བདག་གི་མཆོད་ཡོན་བཞེས་སླད་དུ། །འདི་ཉིད་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཀཱ་མ་ལཱ་ཡ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཨོཾ། །མཆོད་ཡོན་བདུག་སྤོས་མེ་ཏོག་སྣང་གསལ་དྲི། །ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་ཤ་ལྔ་རིགས་ཀྱི་ཡུམ། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་བདུད་རྩི་བདེ་བའི་གནས། །ཤ་ཆེན་གསུར་དུད་ཞུན་མེ་དགའ་བདེ་རྒྱས། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ། །རང་བྱུང་ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །མཆོད་པར་བཞེས་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དྷཱུ་པེ། པུཥྤེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝི་ཏྱ། ཤརྡ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་ལ། གང་གི་དྲིན་གྱིས་བདེ་ཆེན་ཉིད། །སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་འཆར་བ་གང་། །བླ་མ་རིན་ ཆེན་ལྟ་བུའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཅན་ཞབས་པད་ལ་འདུད། །ཨེ་མའོ་ངོ་མཚར་རྨད་ཀྱི་ཆོས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །འཁོར་འདས་ཡོན་ཏན་དཔལ་དང་ལྡན། །བཀའ་བརྒྱུད་རིན་པོ་ཆེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །པདྨ་མཆོག་གི་སྐུ་སྤྲུལ་པ།་།གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཐོད་ཕྲེང་ལ། །གུས་པའི་ཡིད་ཀྱིས་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་སྡུད། །སྤྱན་གྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་ཐུགས་རྗེས་གཟིགས། །ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲས་སྟོང་གསུམ་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོགས། །ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་ཉོན་མོངས་འཐོར། །སྙན་གཉིས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་འདུལ་ཐབས་མཛད་། །ཕྱག་གཉིས་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་སྦྱོར། །གཡས་པས་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན། །གཡོན་པས་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ། །ཞབས་གཉིས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྙོམས་པར་བཞུགས། །རིན་ཆེན་རྒྱན་དྲུག་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ལྡན། །འགྲོ་རྣམས་མ་ལུས་ཐུགས་རྗེས་དབང་དུ་སྡུད། །འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ ལོ། །དགྱེས་པར་རོལ་པས་ཛབ་བསྟོད་མཆོད་པ་བཞེས། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ། །འཆི་མེད་ཚེ་དབང་མགོན་པོ་འོད་དཔག་མེད། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་གསུང་ལས་སྤྲུལ། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །མི་དམིགས་དོན་གྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས། །ཐམས་ཅད་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས། །ཐ་མ་ད་ལྟ་ཐུག་གི་བར། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གིས། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒོ་ནས་ནི། །སྡིག་པ་དཔག་མེད་བགྱིས་པ་དང་། །བགྱིད་དུ་བསྩལ་དང་ཡི་རང་བ།་།ཁྱེད་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་བཤགས་པར་བགྱི། །སླན་ཆད་བདག་ནི་མི་བགྱིད་དོ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་གྱི། །ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དགེ་བ་ལ། །བདག་ནི་རྗེས་ སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུ་ལ་བཞུགས་པར། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་ནི། །བདག་ནི་རྟག་ཏུ་གསོལ་བ་འདེབས། །བདེ་གཤེགས་མཛད་པ་མཐར་ཕྱིན་ནས། །མྱ་ངན་འདའ་བར་བཞེད་རྣམས་ལ། །བསྐལ་པའི་མཐའ་མར་བཞུགས་པ་ནི། བའི་རྩ་བ་གང་། །བགྱིས་སམ་བགྱིད་དུ་བསྩལ་བ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་ཐམས་ཅད་ནི། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཐུགས་རྗེའི་བདག་བླ་མར་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །བདག་གི་ལུས་འདི་ཕུལ་པ་ཡིས། །ཐེག་པ་དམན་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །ཐེག་ཆེན་བླ་ན་མེད་པའི་ལམ། །ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསྟན་དུ་གསོལ། ཇི་སྙེད་སུ་དག་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་ན། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པ་མི་ཡི་སེངྒེ་ཀུན། །བདག་གིས་མ་ལུས་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དྭངས་བས་ཕྱག་བགྱིའོ། །བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ། །ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་ལུས་རབ་བཏུད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་རབ་ཏུ་ ཕྱག་འཚལ་ལོ། །རྡུལ་གཅིག་སྟེང་ན་རྡུལ་སྙེད་སངས་རྒྱས་རྣམས། །སངས་རྒྱས་སྲས་ཀྱི་དབུས་ན་བཞུགས་པ་དག །དེ་ལྟར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམས་མ་ལུས་པར་། །ཐམས་ཅད་རྒྱལ་བ་དག་གིས་གང་བར་མོས། །དེ་དག་བསྔགས་པ་མི་ཟད་རྒྱ་མཚོ་རྣམས། །དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱ་མཚོའི་སྒྲ་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་རབ་བརྗོད་ཅིང་། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བསྟོད། །མེ་ཏོག་དམ་པ་ཕྲེང་བ་དམ་པ་དང་། །སིལ་སྙན་རྣམས་དང་བྱུགས་པ་གདུགས་མཆོག་དང་། །མར་མེ་མཆོག་དང་བདུག་སྤོས་དམ་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །ན་བཟའ་དམ་པ་རྣམས་དང་དྲི་མཆོག་དང་། །ཕྱེ་མ་ཕུར་མ་རི་རབ་མཉམ་པ་དང་། བཀོད་པ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་མཆོག་ཀུན་གྱིས། །རྒྱལ་བ་དེ་དག་ལ་ནི་མཆོད་པར་བགྱི། །མཆོད་པ་གང་རྣམས་བླ་མེད་རྒྱ་ཆེ་བ། །དེ་དག་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མོས། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ལ་དད་པའི་སྟོབས་དག་གིས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་མཆོད་པར་བགྱི། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་གིས་ནི། །ལུས་དང་ངག་དང་དེ་ བཞིན་ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་། །སྡིག་པ་བདག་གིས་བགྱིས་པ་ཅི་མཆིས་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་སོ་སོར་བཤགས། །ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་སངས་རྒྱས་སྲས། །རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་སློབ་དང་མི་སློབ་དང་། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་གང་ལ་ཡང་། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་ཡི་རང་། །གང་རྣམས་ཕྱོགས་བཅུའི་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་དག །བྱང་ཆུབ་རིམ་པར་སངས་རྒྱས་མ་ཆགས་བརྙེས། །མགོན་པོ་དེ་དག་བདག་གིས་ཐམས་ཅད་ལ། །འཁོར་ལོ་བླ་ན་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ། །མྱ་ངན་འདའ་སྟོན་གང་བཞེད་དེ་དག་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་ཞིང་བདེ་བའི་ཕྱིར། །བསྐལ་པ་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་བཞུགས་པར་ཡང་། །བདག་གིས་ཐལ་མོ་རབ་སྦྱར་གསོལ་བར་བགྱི། །ཕྱག་འཚལ་བ་དང་མཆོད་ཅིང་བཤགས་པ་དང་། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བསྐུལ་ཞིང་གསོལ་བ་ཡི། །དགེ་བ་ཅུང་ཟད་བདག་གིས་ཅི་བསགས་པ། །ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོའོ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །སྡུག་བསྔལ་མེད་པའི་བདེ་ བ་དམ་པ་དང་མི་འབྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །ཚོགས་ཞིང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཡི་གེ་ཧིདམར་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་འོད་ཁ་དོག་ལྔ་འཕྲོ་བའི་འོད་ཟེར་འོག་གི་ཕྱོགས་སུ་འཕྲོས་པས། འོད་ཟེར་ལས་གྱུར་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་པདྨ་རཱ་ག་ལས་གྲུབ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ་པ། དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སྙིང་པོ་རྒྱན་ཡིད་དུ་འོང་བ། འབྲས་།བུ་དང་ལོ་མ་ཐམས་ཅད
Chinese
以及手中的香炉。 吽！升起，升起！ 具有十力的天神。 不逾越时节，以慈悲的力量。 为利有情而发心的无上三宝。 以实物和意念陈设供养的此地。 祈请世尊如来及其眷属降临此地。 班杂 萨玛扎（藏文，梵文天城体：वज्रसमाजा，梵文罗马拟音：vajrasamāja，汉语字面意思：金刚萨玛扎）！ 世尊，您能降临此处真是太好了。 我们具有福德善缘。 为了接受我的供养。 祈请您安住于此。 嗡 贝玛 嘎玛拉亚 吽 梭哈（藏文，梵文天城体：ॐ पद्मकमलाय हुं स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ padmakamalāya hūṃ svāhā，汉语字面意思：嗡，莲花，莲花，吽，梭哈）！ 嗡！ 供水，香，花，明灯，香。 食物，音乐，五肉，种姓之母。 无漏大乐甘露，安乐之所。 大肉食子供，油脂灯火，欢喜安乐增长。 显现种种，俱生智慧乐。 自生普知智慧供云。 请享用供品，并赐予成就。 嗡 班杂 阿尔刚 扎底扎 梭哈（藏文，梵文天城体：ॐ वज्र अर्घं प्रतिच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，接受，梭哈）！ 杜贝。 布贝。 阿洛给。 根德。 内维迪亚。 夏达等供养。 因谁的恩德而获得大乐。 刹那间显现的。 如珍宝般的上师之身。 向金刚持的莲足顶礼。 唉玛吙，稀有奇妙之法。 三世诸佛的一切。 身语意的本体。 具足轮回涅槃功德与光辉。 向噶举派珍宝顶礼。 于莲花自在的坛城中。 莲花至尊的化身。 调伏恶毒的颅鬘者。 以恭敬之心顶礼。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！ 大慈大悲观世音菩萨。 身色红亮，摄集世间。 眼的光芒以慈悲垂视众生。 口中发出吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）音，响彻三千世界的法音。 鼻中以智慧之风吹散烦恼。 双耳以方便与智慧调伏。 双手结合法界与智慧二无别。 右手持念珠，引导菩提之路。 左手持莲花，远离轮回的过患。 双足为了利益众生而安住。 具足六种珍宝饰物，六度波罗蜜。 以慈悲摄集一切众生。 向观世音菩萨顶礼。 以喜悦嬉戏，享用赞颂供养。 祈请赐予一切灌顶与成就。 语自在阿弥陀佛。
English
And with the incense holder in hand. Hūṃ! Arise, arise! The deity with the ten powers. Not transgressing the time, by the power of compassion. The unsurpassed Three Jewels who contemplate the benefit of sentient beings. In this place where offerings are arranged with objects and mind. I request the Blessed One, the Victorious One, along with his retinue, to come to this place. Vajra samāja! It is excellent that the Blessed One has come here. We are endowed with merit and fortune. For the sake of receiving my offerings. I request you to abide here. Oṃ padmakamalāya hūṃ svāhā! Oṃ! Offering water, incense, flowers, bright lights, fragrance. Food, music, the five meats, the mothers of the families. The uncontaminated great bliss nectar, the place of bliss. The great meat feast, the smoke offering, the melted butter fire, joy and bliss increase. Various appearances, co-emergent wisdom bliss. Self-arisen, all-knowing wisdom offering clouds. Please accept the offerings and grant accomplishments. Oṃ vajra arghaṃ pratīccha svāhā! Dhūpe. Puṣpe. Āloke. Gandhe. Naivedya. Śarda, etc., are offered. By whose kindness, great bliss itself. Arises in an instant. The body like a precious lama. I prostrate to the lotus feet of the Vajra Holder. Emaho, wondrous and amazing Dharma. Of all the Buddhas of the three times. The very essence of body, speech, and mind. Endowed with the glory of the qualities of samsara and nirvana. I prostrate to the precious Kagyu lineage. In the mandala of Padma Wang. The emanation of the supreme Padma. The one who tames the wicked, the skull garlanded one. I prostrate with a respectful mind. Hrīḥ! Great Compassionate One, Lord of the World. Body color bright red, captivating the world. The rays of your eyes gaze upon beings with compassion. From your mouth, the sound of Hūṃ proclaims the Dharma sound throughout the three thousand worlds. From your nostrils, the wind of wisdom scatters afflictions. Your two ears skillfully tame with method and wisdom. Your two hands unite the indivisibility of the expanse and wisdom. Your right hand holds a rosary, guiding the path to enlightenment. Your left hand holds a lotus, free from the faults of samsara. Your two feet stand evenly for the benefit of beings. Endowed with six precious ornaments, the six perfections. You gather all beings into your power with compassion. I prostrate to the body of the Lord of the World. Taking delight in joy, accepting the praise and offerings. Please grant all empowerments and accomplishments. Speech Lord, Amitābha.
Chinese
ཀུ། །无死寿自在怙主无量光。三世诸佛皆从语中化生。祈请成就者赐予我灌顶加持。祈请赐予无所缘之义成就。十方三世安住之，佛陀菩萨及，上师金刚阿阇黎及，本尊坛城众眷属。祈请诸位垂念我。从无始轮回以来，直至如今最后，以贪嗔痴，身语意三门，所造无量罪业，以及教唆他人作恶和随喜，于您等跟前忏悔。往后我不再造作。佛陀菩萨及，圣者声闻缘觉之，功德支分亦受持。于一切众生之善根，我皆随喜。祈请安住于如来法身，为利一切众生故，祈请转动法轮。祈请已圆满如来事业，欲入涅槃者，乃至安住于劫末，所作或教唆他人作，以及一切随喜，祈愿一切众生皆能获得。观世音自在慈悲之主及一切上师，以此我所献之身，不堕入下劣乘，祈请开示甚深且广大之大乘无上道。尽所有尽所有十方世界中，三世逝去之人中狮子一切，我无余对彼等一切，以身语意清净而顶礼。以贤妙行愿力之加持，以意现见一切诸佛，以等同刹土微尘数之身，于一切诸佛前顶礼。一尘之上皆有等同微尘数之诸佛，诸佛安住于佛子中央，如是于一切法界中，观想一切皆充满诸佛。以彼等无尽赞颂之海，以妙音支分大海之音声，赞颂一切诸佛之功德，我赞叹一切善逝。殊胜鲜花殊胜花鬘及，钹声等及涂香伞胜
English
Ku. Immortal Life Empowerment Protector Amitabha. All Buddhas of the three times emanate from speech. Grant me, the supreme practitioner, empowerment and blessings. Bestow the accomplishment of the meaning of non-objectification. Those who dwell in the ten directions and three times, Buddhas and Bodhisattvas, and Lama Vajra Acharya, and Yidam deity assembly with entourage. Please consider me, all of you. From beginningless samsara, until the end now, with desire, hatred, and ignorance, through the gates of body, speech, and mind, immeasurable sins have been committed, and instigated others to commit and rejoiced in them. I confess before you. Hereafter, I will not commit them. Buddhas and Bodhisattvas, and Noble Hearers and Solitary Realizers, I will also uphold the branches of virtue. In the merit of all beings, I rejoice. May the Sugatas abide in the Dharmakaya, for the benefit of all beings, I constantly pray for the turning of the wheel of Dharma. To those who have completed the deeds of the Sugatas, and wish to pass into Nirvana, those who abide until the end of the kalpa, whatever root of virtue, has been done or caused to be done, and all rejoicing, may all beings attain it. To the Lord of Compassion, Avalokiteshvara, and all Lamas, by offering this body of mine, may I not enter the inferior vehicle, and may the profound and vast unsurpassed path of the Great Vehicle be shown. As many as there are in the ten directions of the world, all the lions among men who have passed away in the three times, I, without exception, bow down to all of them with pure body, speech, and mind. By the power of the aspirations of the Excellent Conduct, may I directly perceive all the Buddhas with my mind, and with bodies as numerous as the dust particles of the fields, I bow down to all the Buddhas. On each particle, there are Buddhas as numerous as the particles, the Buddhas dwelling in the center of the Buddha's sons, thus in all the realms of Dharma, I imagine all to be filled with Buddhas. With those inexhaustible oceans of praise, with the sounds of the ocean of melodious branches, praising the qualities of all the Buddhas, I praise all the Sugatas. Excellent flowers, excellent garlands, and cymbals and ointments, umbrellas, excellent