Tibetan
ན་པོ་བསྐྱེད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་གྱིས་ཤིག །སློབ་དཔོན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ལག་པ་གཡོན་དྲིལ་བུ་དང་བཅས་པས་ཆོས་གོས་ཀྱི་གྲྭ་རི་དྭགས་ཀྱི་རྣ་བ་ལྟར་འཛིན་པ་སྙིང་གར་བཟུང་བ་དང་། གཡས་རྡོ་ རྗེ་དང་བཅས་པ་མི་འཇིགས་པའི་ཕྱག་རྒྱས། དེ་རིང་ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཏེ། །འོད་དཔག་མེད་པ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་ལས་གྲོལ། །ཀྱེ་དཔལ་དགྱེས་པའི་པདྨོ་ཞེས་བྱའོ། །སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟོ་བྷར་བྷ་ཝ་སྭ༔ མ་འོངས་པ་ན་རིགས་ཀྱི་གསང་མཚན་དང་མཐུན་པའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་འགྱུར་ཏེ། གང་འདི་ལྟར་ལུང་བསྟན་པ་དེ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ལུང་སྟོན་པ་ཡིན་ཏེ། སྙིགས་མའི་དུས་ཀྱི་སེམས་ཅན་འདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཟུགས་སུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་འགོད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཁྱོད་རྣམས་ཀྱིས་དེང་ཕྱིན་ཆད་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་གི་སྒོ་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྒྲུབས་ཤིག །གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་བཀའ་སྩལ་པ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བགྱི། ས་གཞི་སྤོས་ཆུས་སོགས་མཎྜལ་ཕུལ། དེང་ནས་བརྩམས་ཏེ་བདག་བྲན་དུ། །ཁྱེད་ལ་བདག་ནི་འབུལ་ལགས་ན། །ཁྱེད་ཀྱི་ སློབ་མར་བཟུང་བ་དང་། །ཆ་ཤས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ། །དེ་དག་ནི་སློབ་མར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆོ་གའོ། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པ་ནི། ནམ་མཁའ་ལས་བྱུང་མཚན་ལྡན་ཕྱིར། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པའི་མཆོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེ་རང་བཞིན། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ལྷག་པའི་ལྷ། །རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ཀུན་གྱི་རྒྱལ། །མི་འགྱུར་མཆོག་ཏུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །ཉེས་པ་མེད་པ་རྟག་པ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་ཆགས། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་དགའ་བ་ཆེ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་ཉིད་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །ཤིན་ཏུ་དག་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག །གདོད་ནས་གྲོལ་བ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་ཀུན་གྱི་མཆོག །དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ། །གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེ་ཆེར་གསལ་བས། །རྡོ་རྗེ་སྙེམས་པར་བདག་སྒྲུབས་ཤིག །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡིད་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡབ་ཉིད་དེ། །འདོད་ཆགས་མཉམ་པའི་དམ་ ཚིག་མཆོག །ཤེས་རབ་ཐབས་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི། །བདེན་པའི་བྱིན་རླབས་གང་ཡིན་པ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་བདེན་པ་དེས། །བདག་གི་འདོད་པ་སྐོང་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་ནས་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་ཕྱག་བཙལ་ནས། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ལ་བྱིན་རླབས་མཛད་པར་ཞུ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ནང་མཆོད་གཏོར་ཞིང་། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་སོགས། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་སོགས་བསང་སྦྱངས་ལ། སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡཾ་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་བ་དན་དང་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་འཕྲོས་པ་ལས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལ་ཀོ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་བུམ་རིལ་གྱི་སྐྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་སྤྲོས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་ མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ །ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔའོ། །རླུང་གཡོས་ཤིང་མེ་སྔར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དཀར་པོ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཞེས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས། ན་མོ། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི། རང་བཞིན་གྱི་རྣམ་པར་དག་པ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངོ་བོ་རྣམ་པར་དག་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི། མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔས་རྒྱས་བཏབ་པ་འདི་འབུལ་བའི་གནས་ནི། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་བླ་མའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཞལ་དུ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་ལན་གསུམ། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་ནས། །སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་གི་ལྷ། །རྣམ་འཕྲུལ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས། འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །པདྨ་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མཁའ་སྤྱོད་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཌཱཀི་མ། །མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་ནས་བཞེངས། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ས་བླ་ས་འོག་ས་སྟེང་གི །ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་གནས་མཆོག་ནས། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱང་། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །འཇིག་རྟེན་མཁའ་འགྲོ་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕོ་ཉ་ལས་མཁན་མཛད་དུ་གསོལ། །དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་གནས་མཆོག་ནས། །དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་སྐུ་བསྐྱོད་འཚལ། །འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས། །ཕྲིན་ལས་ རྣམ་བཞི་བསྒྲུབ་ཏུ་གསོལ། །རོལ་མོ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཕུད་གཏོར་མ་ལ་བྲན་ནས། ཨོཾ་ཧྲིཔདྨནྟ་ཀྲྀཏྟ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷི་ཝ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷསརྦ་དྷརྨསྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅ཧཾ། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས། རང་གི་ཐུགས་ཀ་ནས། ཡཾ་འཕྲོས་པ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་སྔོན་པོ་ཟླ་གམ་བ་དན་དང་ཡཾ་ཡིག་གིས་མཚན་པ། དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་འཕྲོས་པ་ལས། མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དམར་པོ་འབར་བ་རཾ་གྱིས་མཚན་པ། དེ་ལ་ཀེ་གསུམ་འཕྲོས་པ་ལས་ཐོད་པ་སྐམ་པོ་བུམ་རིལ་གྱི་སྐྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ། ཨ་སྤྲོས་པ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཕྱི་དཀར་ལ་ནང་དམར་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། དབུས་སུ་མུ་ལས་དྲི་ཆུ་བཻཌཱུརྱ་ལྟ་བུ། ཤར་དུ་བི་ལས་དྲི་ཆེན་ཤེལ་ལྟ་བུ། ལྷོར་ར་ལས་རཀྟ་གསེར་བཙོ་མ་ལྟ་བུ། ནུབ་ཏུ་ཤུ་ལས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ། བྱང་དུ་མ་ལས་ཀླད་པ་སྟེ་བདུད་རྩི་ལྔ་དང་། སླར་ཡང་དབུས་སུ་ན་ལས་མིའི་ཤ །ཤར་ལྷོར་གོ་ལས་བ་གླང་གི་ཤ ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཀུ་ལས་ཁྱིའི་ཤ །ནུབ་བྱང་དུ་ད་ལས་གླང་པོ་ཆེའི་ཤ །བྱང་ཤར་དུ་ཧ་ལས་རྟའི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔའོ། །རླུང་གཡོས་ཤིང་མེ་སྦར་བས་ཐོད་པ་དྲོས། རྫས་རྣམས་ཞུ་བ་ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ། གསུང་གི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་དམར་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་སྔོན་པོའོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྐུ་ཡི་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁ་དོག་ད
Chinese
生起信心，成办诸佛的事业吧！ 导师化身的装束是，左手拿着铃，以拿着法衣的边缘，像鹿的耳朵一样，放在心间，右手拿着金刚杵，作无畏印。 今天我给你授记： 无量光如来， 因为世间非常清净， 从世间的痛苦中解脱。 称为“吉祥喜悦莲花”。 萨尔瓦 达塔嘎达 雅 悉地 萨玛雅 斯多巴 跋瓦 梭哈 (སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཡ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟོ་བྷར་བྷ་ཝ་སྭཱཧཱ།，sarva tathāgatāya siddhi samaya stobha bhava svāhā，一切如来成就誓句赞 生)。 未来将成为与种姓密名相符的如来， 凡是这样授记的， 都是诸如来授记为圆满正等菩提， 为了末法时代难以调伏的众生， 诸如来集于一体化为金刚导师之身安立于安乐的缘故。 因此你们从今以后要以薄伽梵世间自在的方式成办广大的利益众生之事。 主尊如何教敕的， 所有这些我都照办。 以香水等涂地献曼荼罗。 从今天开始我作为您的奴仆， 将自己献给您， 请您摄受我为弟子， 也请您享用我的所有。 这些是给弟子灌顶的仪轨。 执持金刚铃者说谛实语： 从虚空而生具名称， 无始无终之胜妙， 勇士金刚大自性， 金刚持者请成办我。 一切大成就之胜妙， 大自在者超胜之天， 金刚持者一切之王， 不变胜妙请成办我。 无有罪过是常恒， 随逐一切诸贪欲， 大贪欲者大欢喜， 薄伽梵彼请成办我。 极其清净一切之胜妙， 本来解脱如来也， 普贤如来一切之主， 菩提心者请成办我。 一切大成就之胜妙， 大自在者胜者之王， 成就金刚极明亮， 金刚慢者请成办我。 遍及一切有情之心， 一切有情
English
Generate faith and accomplish the activities of the Buddhas! The appearance of the master emanation is: the left hand holds a bell, holding the edge of the Dharma robe like the ear of a deer, holding it at the heart, and the right hand holds a vajra, in the gesture of fearlessness. Today I prophesy you: Immeasurable Light, the Thus-Gone One, Because the world is very pure, Liberated from all the sufferings of the world. He will be called "Glorious Joyful Lotus." sarva tathāgatāya siddhi samaya stobha bhava svāhā (सर्वतथागताय सिद्धि समय स्तोभ भव स्वाहा，sarva tathāgatāya siddhi samaya stobha bhava svāhā, all tathagatas accomplishment samaya praise be). In the future, he will become a Thus-Gone One who is in accordance with the secret name of the lineage. Whoever is prophesied in this way, All the Thus-Gone Ones prophesy him to perfect complete enlightenment. For the sake of sentient beings who are difficult to tame in the degenerate age, All the Thus-Gone Ones are gathered into one, transformed into the form of a Vajra Master, and established in bliss. Therefore, from now on, you should accomplish the great benefit of beings through the gate of the Bhagavan Lord of the World. As the Lord commanded, I will do all of these. Offer the mandala with ground sprinkled with scented water and so on. From today onwards, I am your servant, I offer myself to you, Please accept me as your disciple, And please enjoy my possessions as well. These are the rituals for empowering disciples. The one holding the vajra bell speaks the truth: Born from the sky, with a name, Supreme, without beginning or end, Heroic Vajra, great self-nature, Vajra holder, please accomplish me. Supreme of all great accomplishments, Great sovereign, surpassing deity, Vajra holder, king of all, Immutable, supreme, please accomplish me. Without fault, eternal, Following all desires, Great desire, great joy, Bhagavan, please accomplish me. Utterly pure, supreme of all, Primordially liberated, Thus-Gone One, Samantabhadra, the lord of all, Bodhicitta, please accomplish me. Supreme of all great accomplishments, Great sovereign, king of victors, The accomplished vajra, exceedingly bright, Vajra pride, please accomplish me. Pervading the minds of all sentient beings, All sentient beings
Chinese
于心间。 乃一切众生之父。 欲乐平等之殊胜誓言。 智慧方便之坛城。 凡是真实的加持。 祈愿上师您以真谛力。 成就我等一切所愿。 如是说。 之后，事业金刚顶礼，祈请加持会供品。 如是祈请。 以内供擦拭会供品，念诵 嗡 舍利 贝玛达 等。 嗡 梭巴瓦 等清净。 令其空性。 于空性中。 自心间。 放射出扬(藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：扬)字，化为蓝色风轮，具足半月旗帜及扬字。 其上放射出让(藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：让)字，化为红色火焰轮，具足让字。 其上放射出三个“郭”字，于三个骷髅干颅的瓶形基座之上。 放射出阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿)字，化为颅器，外白内红，宽广浩大，其中。 中央是木(藏文：མུ་，梵文天城体：मु，梵文罗马拟音：mu，字面意思：木)字所化之尿液，如琉璃般。 东方是比(藏文：བི་，梵文天城体：वि，梵文罗马拟音：vi，字面意思：比)字所化之大便，如水晶般。 南方是惹(藏文：ར་，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，字面意思：惹)字所化之人血，如纯金般。 西方是秀(藏文：ཤུ་，梵文天城体：शु，梵文罗马拟音：śu，字面意思：秀)字所化之白菩提。 北方是玛(藏文：མ་，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，字面意思：玛)字所化之脑髓，此乃五甘露。 复次，中央是纳(藏文：ན་，梵文天城体：न，梵文罗马拟音：na，字面意思：纳)字所化之人肉。 东南是郭(藏文：གོ་，梵文天城体：गो，梵文罗马拟音：go，字面意思：郭)字所化之牛肉。 西南是古(藏文：ཀུ་，梵文天城体：कु，梵文罗马拟音：ku，字面意思：古)字所化之狗肉。 西北是达(藏文：ད་，梵文天城体：द，梵文罗马拟音：da，字面意思：达)字所化之象肉。 东北是哈(藏文：ཧ་，梵文天城体：ह，梵文罗马拟音：ha，字面意思：哈)字所化之马肉，此乃五肉。 风吹动，火比先前更热，颅器温暖。 诸物融化，嗡 阿 吽(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，字面意思：嗡 啊 吽)。 语之甘露自性，颜色红色。 嗡 阿 吽(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，字面意思：嗡 啊 吽)。 意之甘露自性，颜色蓝色。 嗡 阿 吽(藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，字面意思：嗡 啊 吽)。 身之甘露自性，颜色白色，如乳海般。 如是加持。 纳摩。 此无二智慧方便之广大轮。 自性清净，无生。 本体清净，阿(藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：阿)里嘎(藏文：ལི་，梵文天城体：लि，梵文罗马拟音：li，字面意思：里)里。 特性清净，以五肉五甘露增盛，此供养之处乃是。 加持之根本，于噶举传承上师之口，卡让 卡嘿。 成就之根本，于本尊坛城之口，卡让 卡嘿。 事业之根本，于护法守护者之口，卡让 卡嘿。 如是三次。 吽(藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽)。 法界宫殿中。 莲师自在之天神。 化身如云密布于虚空。
English
in the heart. He is the father of all sentient beings. The supreme vow of equal desire. Of the mandala of wisdom and means. Whatever the blessing of truth is. May that truth of the Protector fulfill my wishes. Thus said. Then, the Karma Vajra prostrates and requests, "Please bless the assembly's implements." Thus he prays. Sprinkling inner offerings on the assembly's implements, reciting Om Hrih Padmanta, etc. Om Svabhava, etc., purifying and cleansing. It becomes emptiness. From within emptiness. From one's own heart center. From the emanation of Yam (藏文：ཡཾ་，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，字面意思：Yam), the blue wind mandala, marked with a crescent banner and the letter Yam. Above that, from the emanation of Ram (藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，字面意思：Ram), the blazing red fire mandala, marked with Ram. Upon that, from the emanation of three "Ko" syllables, on top of three dry skull cups, the base of a vase. From the emanation of A (藏文：ཨ་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，字面意思：A), the skull cup, white on the outside and red on the inside, wide and vast, within which. In the center, from Mu, urine like beryl. In the east, from Bi, excrement like crystal. In the south, from Ra, blood like refined gold. In the west, from Shu, white bodhicitta. In the north, from Ma, brains, these are the five nectars. Again, in the center, from Na, human flesh. In the southeast, from Go, beef. In the southwest, from Ku, dog meat. In the northwest, from Da, elephant meat. In the northeast, from Ha, horse meat, these are the five meats. The wind stirs and the fire warms the skull cup more than before. The substances melt, Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，字面意思：Om Ah Hum). The nature of the nectar of speech, the color is red. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，字面意思：Om Ah Hum). The nature of the nectar of mind, the color is blue. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུཾ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，字面意思：Om Ah Hum). The nature of the nectar of body, the color is white, like an ocean of milk. Thus blessed. Namo. This vast wheel of assembly, inseparable from wisdom and means. Naturally pure, unborn. Essence pure, Ali Kali. Characteristic pure, enriched with five meats and five nectars, the place to offer this is. The root of blessing, in the mouth of the Kagyu lineage lamas, Kha Ram Kha Hi. The root of accomplishment, in the mouth of the yidam deity assembly, Kha Ram Kha Hi. The root of activity, in the mouth of the Dharma protectors and guardians, Kha Ram Kha Hi. Thus three times. Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：Hum). From the palace of the Dharmadhatu. The lord of power, Padmasambhava. Emanations gather like clouds in the sky.