Tibetan
་གི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ བརྒྱ་བྱིན་ཐགས་བཟང་ཤཱཀྱ་ཐུབ༔ རབ་བརྟན་ཁ་འབར་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སྔོ་སེར་གསལ་མཛེས༔ སེར་ནག་ལྗང་དང་དེ་བཞིན་ནག༔ བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་ཐགས་བཟང་མཚོན༔ ཤཱཀ་ཐུབ་གསེག་ཤང་རབ་བརྟན་ཆོས༔ ལོ་འབར་རིན་ཆེན་ཆོས་རྒྱལ་ཆུ༔ ཀུན་ཀྱང་འགྲོ་འདུལ་འོད་ཟེར་ཅན༔ སྤྲུལ་སྐུ་གཞོན་ཚུལ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་མུ་ཁྱུད་བཞིར༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་འགྲོ་བ་འདུལ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ གང་འདུལ་སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མཛེས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་ཡོངས་རྫོགས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་པད་ཉིའི་སྟེང་༔ ཤར་དུ་བཛྲ་ཧེ་རུ་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་གཡས་པ་སྡིགས་མཛུབ་གཡོན༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་ཧེ་རུ་སེར༔ བེ་ཅོན་གཡས་ལ་ཞགས་པ་གཡོན༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཧེ་རུ་དམར༔ དབྱུག་ཏོ་གཡས་ལ་ལྕགས་སྒྲོག་གཡོན༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ལྡང་༔ རྒྱ་གྲམ་གཡས་ལ་དྲིལ་བུ་གཡོན༔ ཀུན་ ཀྱང་རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པར་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་བར་ཁྱམས་འཁོར་ཡུག་ལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དཔག་མེད་འཇའ་སྤྲིན་ལྟ་བུར་འཐིབ༔ གང་འདུལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར༔ ཀུན་ཀྱང་མ་འདྲེས་འཇའ་ལྟར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཎི་བཛྲ་ཨཱ༔ བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་བུདྡྷཱ་ས་མ་ཡ་སྟཱ༔ ས་མ་ཡ་ཛ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྤྲོས་པ་ལ་མི་དགའ་ན་ལས་བྱང་བསྡུས་པ་འདི་ཉིད་བྱས་པས་མི་འགལ༔ དེ་ནས་རང་བཞིན་གནས་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་བདེ་ཆེན་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་ཞིང་ཁམས་ནས༔ རྒྱལ་བ་ཐུབ་དྲུག་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་ཞིང་ཁམས་ནས༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ སྒོ་བཞིའི་ཁྲོ་རྒྱལ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་ པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ས་མ་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འགྲོ་ལ་ཕན་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་བདག །མཁའ་དང་འཇའ་ཚོན་ཇི་བཞིན་དུ༔ དབྱེ་གསལ་མེད་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ དེ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ཞི་དང་ཁྲོ༔ མ་འགགས་རང་གསལ་ཅིར་ཡང་སྣང་༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་ལ༔ སྒོ་གསུམ་དད་པས་ཕྱག་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གླུ་ཡི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་དབྱིངས་ཀྱི་གླུ༔ རྟོག་བྲལ་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་༔ གླུ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་གླ༔ བྲོ་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོར་བརྡུང་༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཤཱ་མ་ཧཱ་ཛཱ་ན་ཏེ་ཏེ་ཧཱུྃ་ཏེ་ན་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཛེས་པའི་མེ་ཏོག་སྤྱན་ལ་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་བདུག་སྤོས་ཤངས་ལ་འབུལ༔ སྣང་གསལ་མར་མེ་ཐུགས་ལ་འབུལ༔ བདེ་བའི་དྲི་ཆབ་སྐུ་ལ་འབུལ༔ རོ་ལྡན་ཞལ་ཟས་ལྗགས་ལ་ འབུལ༔ སྒྲ་སྙན་རོལ་མོ་སྙན་ལ་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་བཛྲ་པུ། དྷུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནེ་ཝི་དྱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ནང་གི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ འདོད་པའི་མཆོད་སྤྲིན་རྒྱ་མཚོ་གཏིབས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས༔ འདོད་ཡོན་ལྔ་ཡི་མཆོད་ཚོགས་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་པཉྩཔཱ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བྱང་སེམས་བདེ་བའི་རང་བཞིན་མཆོག༔ བདེ་བའི་རོ་སྙོམས་མཆོད་པར་བཞེས༔ སྐུ་ལུས་རྒྱས་ཕྱིར་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བདུད་རྩིའི་སྨན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གྲུབ་པའི་རྫས༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧྲིལ༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ངོ་མཚར་རྨད་དུ་བྱུང་བའི་ ཆོས༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ གུས་པས་འབུལ་ལོ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་མཚན་དོན་སྦྱར༔ དེ་ནས་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་གཏོར་གཞོང་དུ༔ རང་བྱུང་འཁོར་འདས་གཏོར་མར་སྦྱར༔ མ་ལུས་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧི༔ མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱུ་དྲུག་རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་འདོད་ཆགས་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས༔ བློ་ངན་འཁོར་བའི་རྒྱུན་གཅོད་ཕྱིར༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་སྦྱོར་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་སྦྱར༔ བདེ་བའི་རང་བཞིན་དགའ་བ་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧྲི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ པདྨ་ཡོ་གི་ནི་མུ་དྲ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྒྲལ་བའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་༔ ང་རྒྱལ་ཕྲག་ དོག་དུག་ལྔ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་རུ༔ ཡེ་ནས་རོ་གཅིག་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་ངོ་རྟོག་གྲོལ་རང་སར་བསྒྲལ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་ཏྲི་རྭ་དྲ་པྲ་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ དེ་ནས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་མཆོད༔ ཧཱུྃ༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ སྤྲོས་པ་མེད་པ་དབྱིངས་ཀྱི་ངང་༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་ནམ་མཁའ་ཐིམ༔ ཡེ་མཆོད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཤཱ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པའི་རིམ་པའོ༔ ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ དམར་གསལ་པད་ཕྲེང་བུམ་པ་འཛིན༔ གསང་ཡེ་རང་འདྲའི་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ རབ་མཛེས་རྒྱན་རྫོགས་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ ཉི་ཟླ་པད་སྟེང་དགྱེས་པར་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྫོགས༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱི་བདག༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་བཞག་ཚེ་བུམ་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་སྲོག་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་སྐུ༔ དབང་ཆེན་དམར་པོ་ གྲི་ཐོད་འཛིན༔ རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་བདུད་བཞི་འདུལ༔ དབང་སྡུད་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྲས་མཆོག་ནོར་འཛིན་གསང་སྔགས་འཛིན༔ དཀར་དམར་རྒྱན་མཛེས་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་འདུལ་རིག་པ་འཛིན༔ བདེ་སྟོང་སྲས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྷཱི༔ སྟོང་གསལ་ཐིག་ལེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ལྷུན་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ དག་པ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔའི་སྐུ༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་སྒེག་བཞད་ལྡན༔ གསལ་འཚེར་གཞོན་ཚུལ་མཛེས་པའི་སྐུ༔ རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ རིགས་མཆོག་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ རབ་མཛེས་ཞི་བའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་བྱང་སེམས་དཔག་མེད་བསྐོར༔ ཡོན་ཏན་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གང་ལ་གང་འདུལ་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རིགས་དྲུག་སྐྱབས་མཆོག་ཐུབ་པ་དྲུག༔ མ་ངེས་ཅིར་ཡང་སྟོན་མཛད་པའི༔ སྡུག་སྔལ་སྐྱོབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐལ་བཟང་འདི་ལ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས༔ ཞིང་འདིར་མཛད་པ་རྨད་བྱུང་གི༔ གང་འདུལ་ཐབས་ ཀྱིས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ སྒོ་བཞིར་བདུད་བཞི་བསྣོལ་བའི་སྟེང་༔ རང་བྱུང་ཁྲོ་རྒྱལ་ཆེན་པོ་བཞི༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་བ་འདུལ༔ བདུད་དཔུང་འཇོམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཞན་ཡང་བཀའ་འདུས་གསང་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་ནང་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མངོན་སྤྱོད་ལས༔ ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་བཅས༔ ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དེ་ནས་བསྐུལ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལས་གྲུབ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ བཀོད་པ་སྐུ་ཡི་རྣམ་འཕྲུལ་དཔག་མེད་ཅིང་༔ མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ༔ རང་སྣང་དགོངས་རྒྱུད་དག་པས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་འཛབ་ལ་སྦྱར༔ ཧཱུྃ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་ཀྱི་ཀློང་༔ འཇའ་ཚོན་ལྔ་ཡི་མུ་ཁྱུད་འཁྲིགས༔ པདྨ་སྟོང་ལྡན་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཚེ་ བདག་རྟ་མགྲིན་གསང་ཡེ་ཡུམ༔ ནོར་འཛིན་གསང་འཛིན་རིགས་ལྔར་བཅས༔ སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་སྒོ་བ་བཞི༔ རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་ཚོགས༔ སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ མ་འདྲེས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ལྟར་གསལ༔ རྒྱན་རྫོགས་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའི་སྐུ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འཛབ་དབྱངས་འབྲུག་སྒྲ་འུ་རུ་རུ༔ མཉམ་ཡངས་མི་རྟོགས་སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས༔ མ་འགགས་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་ཤར༔ གསང་འདུས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཅིང་༔ བསྙེན་སྒྲུབ་མཐའ་རུ་མ་ཕྱིན་བར༔ ནམ་ཡང་མི་བཏང་བསྒྲུབ་པར་བགྱིའོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧཱི༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨཱ་ཡུ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷཾ་ཝ
Chinese
从那延续之中，帝释天、巧匠、释迦牟尼，常坚、口燃、法王，身色白蓝黄，明亮美丽，黄、黑、绿以及同样是黑。帝释天琵琶，巧匠兵器，释迦牟尼宝剑，常坚法轮，口燃珍宝，法王水，一切皆为调伏众生，具有光芒。生起化身，具有青年之相。其外层四重圆圈中，千瓣莲花座上，以慈悲的自力调伏众生。三世诸佛一千零二尊，所调伏者身色各异，美丽庄严，圆满生起化身。吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）四门之上，四魔莲花日轮之上，东方金刚黑汝嘎白色，右持铁钩，左结忿怒印。南方宝生黑汝嘎黄色，右持短棒，左持绢索。西方莲花黑汝嘎红色，右持手杖，左持铁链。北方羯磨黑汝嘎站立，右持十字杵，左持铃。一切
English
From that continuation, Indra, Craftsman, Shakyamuni, Constant, Mouth-Burning, Dharma King, Body color white, blue, yellow, bright and beautiful, Yellow, black, green, and likewise black. Indra lute, Craftsman weapon, Shakyamuni sword, Constant wheel, Mouth-Burning jewel, Dharma King water, All are to subdue beings, possessing light. Generate the emanation body, possessing the appearance of youth. In the four outer layers of circles, On the thousand-petaled lotus seat, Subdue beings with the power of compassion. The thousand and two Buddhas of the three times, Those who are subdued have various body colors, beautiful and dignified, Completely generate as emanation bodies. Hūṃ! On the four doors, on the lotus and sun discs of the four maras, In the east, Vajra Heruka is white, holding an iron hook in the right hand and a threatening mudra in the left. In the south, Ratna Heruka is yellow, holding a short club in the right hand and a lasso in the left. In the west, Padma Heruka is red, holding a staff in the right hand and an iron chain in the left. In the north, Karma Heruka stands, holding a crossed vajra in the right hand and a bell in the left. All
Chinese
唉！大悲自性寂与怒，无碍自明现诸相，身语意德事业前，三门信敬而顶礼。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 阿地 布火，扎地扎火。此乃歌之供养： 吽！显空双运虚空之歌，离念无聚散之性，歌乃方便智慧无别歌，舞乃大乐中击打。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍，夏嘛哈扎那得得吽得那吽。此乃外之供养： 吽！大悲怙主诸圣众，外之供养作奉献， 娇美鲜花敬献眼， 馨香妙香敬献鼻， 光明灯烛敬献意， 舒适香水敬献身， 珍馐美食敬献舌， 悦耳乐音敬献耳， 祈请悲悯纳受之。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 嗡 班杂 布贝，杜贝 阿洛给 根德 涅威德 霞达 阿 吽！ 此乃内之供养： 吽！大悲怙主诸圣众，内之供养作奉献， 供养手印广大故， 欲妙供云如海聚， 色声香味触法等， 五欲之供献圣众。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 嘛哈班杂 布火。 此乃秘密之供养： 吽！方便智慧无二别， 菩提心乃大乐自性， 大乐之味平等享， 为令身乐作供养。 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 菩提吉大 嘛哈 布火。 此乃甘露药之供养： 自生原始即清净， 八万根本所合药， 五部五誓之实物， 五智圆满成就之物， 除五毒之甘露胜。 嗡 阿 吽 萨瓦 班杂 阿弥利大 吽 舍。 吽！八万根本千枝合， 稀有奇妙殊胜法， 大悲自性诸圣众， 恭敬奉献祈纳受。 嗡 嘛呢 贝美 吽 萨瓦 班杂 阿弥利大 卡让 卡嘿。 如是，于诸圣众皆加持名义。 此乃朵玛之供养： 吽！ 轮涅大乐朵玛盘， 自生轮涅合朵玛， 无余汇聚大供养， 祈请大悲圣众享。 嗡
English
Emaho! The compassion's own expression, peaceful and wrathful, Unobstructed, self-luminous, appearing in every way, To the body, speech, mind, qualities, and activities, I prostrate with faith through the three doors. OM MANI PADME HUM HRI AH TI PU HO, PRATI TSA HO. Then, the offering of song: HUM! The song of the sphere of appearance and emptiness inseparable, In the state of being free from concepts, without gathering or scattering, Song is the inseparable song of method and wisdom, Dance is striking the great bliss. OM MANI PADME HUM HRI, SHA MAHA DZANA TE TE HUM TE NA HUM. Then, offering the outer offerings: HUM! To the assembly of deities of great compassion, I offer the outer offerings: Beautiful flowers I offer to the eyes, Fragrant incense I offer to the nose, Clear lamps I offer to the mind, Pleasant scented water I offer to the body, Delicious food I offer to the tongue, Melodious music I offer to the ears, Please accept them through the power of compassion. OM MANI PADME HUM HRI OM VAJRA PUPE, DHUPE ALOKE GENDHE NEVIDYA SHABDA AH HUM! Then, offering the inner offerings: HUM! To the assembly of deities of great compassion, I offer the inner offerings: The great mudra of offering, Clouds of desirable offerings gather like an ocean, Forms, sounds, smells, tastes, tactile objects, and dharmas, I offer the assembly of offerings of the five desirable qualities. OM MANI PADME HUM HRI MAHA PANCHA PUJA HO. Then, the secret offering: HUM! Method and wisdom are not two, Bodhicitta is the supreme nature of bliss, Enjoy the equal taste of bliss as an offering, Puja ho for the increase of the body. OM MANI PADME HUM HRI BODHICITTA MAHA PUJA HO. Then, the offering of nectar medicine: Self-arisen, primordially completely pure, Medicine compounded from eighty thousand roots, The substance of the five families and five commitments, The substance of the completion of the five wisdoms, The supreme nectar that dispels the five poisons. OM AH HUM SARVA PANCHA AMRITA HUM HRI. HUM! Compounded from eighty thousand roots and a thousand branches, A wondrous and amazing dharma, To the assembly of deities of the nature of compassion, I offer with reverence, please accept. OM MANI PADME HUM SARVA PANCHA AMRITA KHARAM KHAHI. Likewise, apply the meaning of the names to all the assemblies of deities. Then, offering the torma: HUM! In the torma vessel of appearance and existence, great bliss, Combine the self-arisen samsara and nirvana as torma, The great assembly of all gathered together, Please accept, assembly of deities of compassion. OM