Tibetan
གས༔ ང་ནི་འཇིགས་བྱེད་དབང་གི་སྐུ༔ གལ་ཏེ་བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧཱི༔ ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན༔ བིང་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་མཚམས་བཅད་རང་ཉིད་ལྷ༔ རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ འབར་བའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར༔ ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང་༔ མ་རིག་རང་གསལ་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ རང་རིག་རང་གསལ་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྷྲཱུཾ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་ རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་སྦྱངས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཡ༔ ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ གུས་པས་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ ནེ་ཝི་དྱ༔ ཤརྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱིཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཙྪཱཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧཱིཝཋཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཙྪཱཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་བོ༔ དེ་ནས་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ གསང་འདུས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བདག་ནི་རྨོངས་ཤིང་གཏི་མུག་པས༔ མ་རིག་དབང་གིས་ཉམས་ཆག་སོགས༔ འགལ་འཁྲུལ་ཐམས་ཅད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ལས༔ ཏིང་འཛིན་རྣམ་པ་གསུམ་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་མེད་ཆོས་རྣམས་ཡེ་ནས་དག༔ མཐའ་བཞིའི་དྲི་མ་རང་སངས་ཉིད༔ ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་བདེ་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རང་ངོ་མ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་དབང་༔ གཟུང་འཛིན་ལས་ལ་རབ་ཏུ་འཐས༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧི༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དང་ནི་མྱ་ངན་འདས༔ རྒྱུ་ཡི་ངོ་བོ་གཅིག་ཉིད་དེ༔ ཧཱུྃནི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱིཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་ཕོ་བྲང་གཞལ་ཡས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ༔ ཨེ་ལས་སྟོང་གསལ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས༔ ཡཾ་ལས་སྟོབས་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རླུང་༔ ར་ལས་རྒྱ་མཚོ་མུ་མཐའ་མེད༔ སུ་ལས་དབང་ཆེན་གསེར་གྱི་ གཞི༔ ཀེཾ་ལས་གྲུ་གསུམ་རི་རབ་བརྗིད༔ རཾ་ལས་མེ་དཔུང་ཕྱོགས་བཅུར་འབར༔ དུག་ལྔ་གནས་སུ་དག་པ་ལས༔ དབང་ཆེན་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་དབུས༔ ཧྲིལས་ཧཱུཾ་འཕྲོས་གཞལ་ཡས་ཁང་༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་འོད་ལྔའི་ཀློང་༔ རབ་མཛེས་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་གསལ༔ དལ་དབུས་པདྨའི་སྙིང་པོ་ཟླུམ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་ནང་པད་འདབ་མཛེས་གྲུ་ཆད་བར་ཁྱམས་སྒོ་ཁྱུད་རྫོགས༔ རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་རྩིག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་ཁོར་ཡུག་ཅན༔ ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེའི་སྐར་ཁུང་མཛེས༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོའི་གར་གྱིས་དཀྲིག་ཕོ་བྲང་མཉམ་ཡངས་འོད་དུ་འཁྱིལ༔ མ་བཅོས་ལྷན་གྱིས་གྲུབ་པར་གསལ༔ ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རྒྱལ་བའི་གནས༔ གཞལ་ཡས་ཡོངས་རྫོགས་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བུ་ཤུདྡྷེ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷེ༔ པདྨ་སཱུརྱ༔ ཙཎྜ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ༔ དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ དལ་དབུས་ཧི༔ཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་རིག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་༔ གསང་འདུས་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ དམར་གསར་རིན་ཆེན་རྒྱན་རྫོགས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པད་ཕྲེང་ཐུགས་ཀར་བསྣམས༔ ཕྱག་གཡོན་པད་ སྡོང་བདུད་རྩིབུམ༔ གསང་ཡེ་སྐུ་ལ་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ དམར་གསལ་གཞོན་ཚུལ་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཁྱུད༔ ཕྱག་གཡོན་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་དབུ་སྐྲ་གྲོལ༔ རྒྱན་དྲུག་པད་ཕྲེང་དོ་ཤལ་མཛེས༔ ཐབས་ཀྱི་སྐུ་དང་གཉིས་མེད་འཁྲིལ༔ གསང་འདུས་སྐུ་ཡི་དབུ་གཙུག་ཏུ་རིགས་བདག་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་རྔམས་བརྗིད་འཇིགས༔ ཉིད་ལས་གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྲས༔ ནོར་འཛིན་གཡས་ལ་གསང་འཛིན་གཡོན༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ ཀུན་གྱི་དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་བརྒྱན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ འདབ་བཞི་འཇའ་འོད་ལྔ་ཡི་དཀྱིལ༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱལ་བ་རིགས་མཆོག་ལྔ༔ ཤར་དུ་མི་བསྐྱོད་མཱ་ཀི་མཐིང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ལྷོ་རུ་རིན་འབྱུང་སྤྱན་མ་སེར༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ནུབ་ཏུ་སྣང་མཐའ་གོས་དཀར་དམར༔ པདྨ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ བྱང་དུ་དོན་གྲུབ་སྒྲོལ་མ་ལྗང་༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དབུས་མདུན་རྣམ་སྣང་ དབྱིངས་ཕྱུག་དཀར༔ འཁོར་ལོ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དང་༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་མདངས་དང་ལྡན༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་འདབ་བརྒྱད་ལ༔ རིགས་འདུས་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ ཤར་དུ་ས་སྙིང་ལཱ་སེ་དཀར༔ རིན་ཆེན་མྱུ་གུ་མེ་ལོང་འཛིན༔ ཤར་ལྷོར་བྱམས་པ་པཱཋེ་དཀར༔ ཀླུ་ཤིང་དྲིལ་བུ་མེ་ཏོག་འཛིན༔ ལྷོ་རུ་ནམ་སྙིང་དྷུ་པེ་མཐིང་༔ རལ་གྲི་དྲིལ་བུ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ ལྷོ་ནུབ་སྒྲིབ་སེལ་གནེ་དཀར༔ པུ་སྟི་དྲིལ་བུ་དུང་ཕོར་འཛིན༔ ནུབ་ཏུ་སྤྱན་རས་གཱིརྟི་དམར་པདྨ་དྲིལ་བུ་པི་ཝཾ་འཛིན༔ ནུབ་བྱང་ཀུན་བཟང་མཱ་ལེ་མཐིང་༔ རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་ཕྲེང་བ་འཛིན༔ བྱང་དུ་ཕྱག་རྡོར་ནིརྟི་ལྗང་༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཞལ་ཟས་འཛིན༔ བྱང་ཤར་འཇམ་དཔལ་ཨཱ་ལོ་སེར༔ ཨུཏྤལ་དྲིལ་བུ་མར་མེ་འཛིན༔ དེ་ལྟར་རིགས་ཀྱི་ཡབ་ཡུམ་རྣམས༔ ཕྱེད་སྐྱིལ་སེམས་དཔའི་གཡོན་ནས་ནི་འཛུམ་པའི་མདངས་ལྡན་ཡུམ་རྣམས་འཁྱུད༔ དབུ་རྒྱན་ཅོད་པན་དོ་ཤལ་དང་༔ ཕྱག་ཞབས་གདུ་བུ་དར་དཔྱང་སྤྱས༔ གསལ་འཚེར་ལྷུན་སྟུག་གཟི་བརྗིད་འབར༔ མཉེན་ལྕུག་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ འཛུམ་པའི་མདངས་དང་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རིམ་པདྨ་དྲུག༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་འཛུམ་བཅས་ལ༔ ཡི་གེ་དྲུག
Chinese
གས༔ 我乃怖畏自在之身， གལ་ཏེ་ 如果违背教令， བཀའ་ལས་འདས་པ་ན༔ 你的身语如同微尘， ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ངག་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན༔ 将被毁灭，别无他途。 བརླག་པར་འགྱུར་གྱི་གཞན་དུ་མིན༔ 因此回到你自己的处所。 དེ་བས་རང་གི་གནས་སུ་དེངས༔ 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུཾ་ཧཱི༔ 嗡 松巴呢 松巴呢 吽。 ཨོཾ་སུམྦྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ 抓紧 抓紧 吽。 གྷྲྀཧྞ་གྷྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ 抓紧 饮 抓紧 饮 吽。 གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ གྷྲྀཧྞ་པཱ་ཡ་ཧཱུྃ༔ 来吧 霍。 ཨཱ་ན་ཡ་ཧོ༔ 薄伽梵，宾日惹 吽 啪。 བྷ་ག་ཝཱན༔ བིང་རཱ་ཛ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 然后设结界，自身为本尊， དེ་ནས་མཚམས་བཅད་རང་ཉིད་ལྷ༔ 生起威严怖畏的慢心。 རྔམ་བརྗིད་འཇིགས་པའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ 吽！我乃大悲之自性力， ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་ལས༔ 燃烧的马头明王自在之身， འབར་བའི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་སྐུ༔ 身中放射兵器冰雹， སྐུ་ལས་མཚོན་ཆའི་ཐོག་སེར་འཕྲོ༔ 劫末之火赤黑燃烧， བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འབར༔ 如同忿怒小海的波涛汹涌， ཁྲོ་ཆུང་རྒྱ་མཚོའི་རླབས་ལྟར་འཁྲུགས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་འགྱུར༔ 障碍的众群将被毁灭。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ 嗡 班扎 卓达 哈亚 格里瓦 玛哈 卓达 达哈 巴扎 班 哈纳 吽 啪。 ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷི་ཝ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་ད་ཧ་པ་ཙ་བན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ 然后开启手印之门，吽！ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་སྒོ་ཡང་དབྱེ་ཧཱུྃ༔ 大悲自性力，自生智慧本尊， ཐུགས་རྗེ་རང་རྩལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ 轮回涅槃一切于一坛城之中， འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་གི་ངང་༔ 以无明自显之方便关闭之门， མ་རིག་རང་གསལ་ཐབས་ཀྱིས་སྒོ་བཅད་པ༔ 请开启自明自显清净之门。 རང་རིག་རང་གསལ་དག་པའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ 勃隆 嘉纳 扎威夏亚 啪。 བྷྲཱུཾ་ཛྙཱ་ན་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ 然后行手印之礼，吽！ དེ་ནས་བརྡ་ཡི་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ 轮回涅槃一切自生大悲， ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ 遍布一切，自生智慧，未证悟其义， ཀུན་ཁྱབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་མ་རྟོགས༔ 自显无边无际，却误入四边， རང་གསལ་མཐའ་དབུས་མེད་ཀྱང་མུ་བཞིར་གོལ༔ 顶礼证悟胜义精要自性。 དོན་དམ་སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་མཇལ་ཕྱག་འཚལ༔ 古汝 洛给夏瓦拉 阿迪 布霍。 གུ་རུ་ལོ་ཀི་ཤྭ་ར་ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ 然后受持常时之誓言，吽！ དེ་ནས་རྒྱུན་གྱི་དམ་བཅའ་བཟུང་༔ 大悲自性力，于六道轮回中修持， ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་རང་ རྩལ་རྒྱུ་དྲུག་འཁོར་བར་སྦྱངས༔ 从无始以来，本尊， ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ཡི་དམ་ལྷ༔ 今时证悟自生精要之义， དུས་འདིར་རང་བྱུང་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པས༔ 纵遇命难亦不舍弃，萨玛雅。 སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ས་མ་ཡ༔ चित्त 班扎 萨玛雅 匝。 ཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ 然后降下大加持，吽 吽！ དེ་ནས་གསང་བའི་བྱིན་ཆེན་དབབ་པ་ནི༔ 从无垢离戏之自性中， ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་དག་སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས༔ 无碍大悲自性力，主尊与眷属， མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་རང་རྩལ་གཙོ་དང་འཁོར༔ 祈请于此处降临身语意之加持， གནས་འདིར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ 祈请赐予五智之殊胜灌顶。 ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་མཆོག་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧི༔ 玛哈 嘎汝尼嘎 萨瓦 萨玛雅 阿威夏亚 阿。 མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ 然后加持供品， དེ་ནས་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ 于秘密集会大悲坛城之中， གསང་འདུས་ཐུགས་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ 外内秘密供养之荟供， ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཚོགས་རྣམས༔ 充满显有世间一切， སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་བཀང་ནས༔ 恭敬供养，祈请享用。 གུས་པས་འབུལ་གྱི་བཞེས་སུ་གསོལ༔ 嗡 班扎 布什达 阿 吽。 ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 杜贝 阿洛给 根德 涅威迪 舍达 阿 吽。 དྷཱུ་པེ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ ནེ་ཝི་དྱ༔ ཤརྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 嗡 阿 吽。 ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 萨瓦 班匝 阿姆日达 吽 嘿 塔。 སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཧཱིཋཱ༔ 嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 德热卓 巴林达 巴拉 巴德 ག
Chinese
གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ （藏文）ཨོཾ་ཨཱཙྪཱཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧཱིཝཋཱ༔ （藏文）ཨོཾ་ཨཱཙྪཱཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文）如是，外内密三种供养加持毕。之后，忏悔： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 上师 密集寂怒众，我因愚昧而痴暗，因无明力而损毁等，所有违背错误皆忏悔。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍） སརྦ་ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：सर्व समय शुद्धे आ，梵文罗马拟音：sarva samaya śuddhe āḥ，汉语字面意思：一切誓言清净 阿） 之后，正行之事业次第中，即是三三摩地： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 离戏诸法本自清净，四边之垢自解脱，本来清净通透法身，轮涅平等性中延展。 ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱ་ནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོཉཧཾ༔ （藏文） ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 本来大乐法身自性，不识迷乱之故，于能取所取之事极耽著，彼性未证实可悲。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧི༔ （藏文，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हुं हि，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hi，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 啥） དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་སྭ་བྷ་ཝ་ཤུདྡྷེ་ཨཱ༔ （藏文，梵文天城体：धर्म धातु स्वभाव शुद्धे आ，梵文罗马拟音：dharma dhātu svabhāva śuddhe āḥ，汉语字面意思：法界自性清净 阿） ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 轮回与涅槃，因之体性即一，ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）乃智慧心之命，观待缘起因之种子。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍） ཧཱིཙིཏྟ་བཛྲ་ས་མཱ་དྷི་ཧཱུྃ༔ （藏文） 之后，生起宫殿坛城： ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）字为空明虚空界，ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字为大力金刚风，ར་（藏文，梵文天城体：र，梵文罗马拟音：ra，汉语字面意思：惹）字为无边大海，སུ་（藏文，梵文天城体：सु，梵文罗马拟音：su，汉语字面意思：苏）字为大自在黄金 地，ཀེཾ་（藏文，梵文天城体：के，梵文罗马拟音：keṃ，汉语字面意思：甘）字为三角须弥山，རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字为十方火焰燃，五毒清净于本位，大自在五母之虚空界中，ཧྲི（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字放光化为宫殿，无作任运五光之界，极其美妙内外通彻明，中央莲花心蕊圆，外内周匝莲瓣美，角隅间隙门环圆满，五宝所成之墙壁上，具有智慧风之环境，半月金刚星窗美，欲妙天女之舞所庄严，宫殿宽广等同回旋之光，无作自然成就而明，稀有奇妙胜者之境，坛城圆满广大而明。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗美 吽 舍） ཧཱུྃ་བི་ཤྭ་བུ་ཤུདྡྷེ༔ （藏文）ཨེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜལ་བྷེ༔ （藏文）པདྨ་སཱུརྱ༔ （藏文）ཙཎྜ་མཎྜ་ལ་ཧཱུཾ༔ （藏文） 之后，生起坛城诸尊： ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文）中央ཧི༔（藏文）字放光收摄，自性光明莲花日月之上，生起密集一面双
English
guhya samaye svāhā! Oṃ ācchā hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hīḥ vaṭhā! Oṃ ācchā hūṃ bodhicitta gaṇa guhya sarva pūja āḥ hūṃ! Thus, the outer, inner, and secret three offerings are blessed. Then, the confession is to be done: Hūṃ! Lama Secret Assembly of Peaceful and Wrathful Ones, I am confused and ignorant, Due to the power of ignorance, I have degenerated, All transgressions and errors, I confess! Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ! Sarva samaya śuddhe āḥ! Then, from the actual work sequence, there are three kinds of samādhi: Hūṃ! The uncontrived dharmas are pure from the beginning, The stains of the four extremes are self-liberated, The primordially pure, transparent dharmakāya, Extends into the equality of saṃsāra and nirvāṇa. Oṃ mahā śānyatā jñāna vajra svabhāva ātmako 'haṃ! Hūṃ! From the beginning, the great bliss dharmakāya, Not knowing one's own nature, due to the power of confusion, One is very attached to the activities of grasping and holding, Not realizing that, it is truly pitiful! Oṃ maṇi padme hūṃ hi! Dharma dhātu svabhāva śuddhe āḥ! Hūṃ! Saṃsāra and nirvāṇa, The essence of the cause is one, Hūṃ is the life of the essence of wisdom, Meditate on the seed of the cause of dependent origination. Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ! Hī citta vajra samādhi hūṃ! Then, generate the palace maṇḍala: Hūṃ! From E, the empty and clear space of the sky, From Yaṃ, the powerful vajra wind, From Ra, the endless ocean, From Su, the great powerful golden Ground, From Keṃ, the triangular majestic Mount Meru, From Raṃ, the fire blazing in the ten directions, From the purification of the five poisons in their places, In the center of the space of the five great powerful mothers, From Hrī, light radiates into the palace, The unmade, spontaneously arising realm of five lights, Extremely beautiful, clear inside and out, In the center, the round essence of the lotus, The outer and inner circumference, beautiful lotus petals, corners, gaps, complete doorways and circumferences, On the walls made of five kinds of precious jewels, With an environment of wisdom wind, Beautiful crescent vajra star windows, Adorned with the dance of desire goddesses, the palace swirls in equal and vast light, Clearly unmade and spontaneously accomplished, A wonderful and amazing place of the victorious ones, The complete maṇḍala is clear and vast. Oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ! Hūṃ biśva bu śuddhe! E jñāna cakra maṇḍala bhe! Padma sūrya! Caṇḍa maṇḍala hūṃ! Then, generate the deities of the maṇḍala: Hūṃ hūṃ! From the emanation and gathering of Hī in the center, On top of the self-aware lotus sun and moon, Generate the Secret Assembly, one face, two