Tibetan
ན་དང་དཔེ་བྱད་རྒྱན་རྣམས་མཛེས་ཚུལ་ལྡན༔ ཞི་བ་བཞི་བཅུ་གཉིས་ལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་དང་༔ དགོད་དང་གཤེ་དང་རྔམ་པར་སྟོན་པ་དང་༔ སྙིང་རྗེ་ངོ་མཚར་ཆེ་ཚུལ་གར་དགུར་ལྡན༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞིག་གི་ཟོ་རིས་དང་༔ ཀོ་རློན་གཡང་གཞི་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་དང་༔ ཐོད་ཕྲེང་སྦྲུལ་ཆུན་མེ་དཔུང་ཆས་དགུས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་རྣམས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ལས་ལ་བརྩོན༔ རྣལ་འབྱོར་ཀུན་གྱི་དམ་ཚིག་རྗེས་གཅོད་ཅིང་༔ བཀའ་བཞིན་རྗེས་སུ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་མ༔ དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་མཐའ་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་སྐྱེ་མེད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཤར་གྲོལ་འགག་མེད་སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་དང་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གཏི་མུག་འཁྲུལ་སེམས་བག་སེམས་ བག་མེད་བླངས་པ་ནས༔ ད་ལྟ་ཚེ་འདིའི་ལུས་བླངས་ཡན་ཆད་དུ༔ རིག་དང་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་ལས་དབང་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ནོར་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཀུན༔ མི་གསང་མི་སྦེད་གནོང་འགྱོད་མཐོལ་ལོ་བཤགས༔ ཀློང་ཡངས་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་བཟོད་པར་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་སོགས༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ ཕྲིན་ལས་དངོས་གཞིའི་ལེའུ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལེའུ་བདུན་གྱིས་བསྟན༔ ཚོགས་ལས་བསྐུལ་དང་ཆད་མདོ་གཏོར་སྐྱོང་དང་༔ གཏོར་བྲོ་བཀྲ་ཤིས་སྨོན་ལམ་བདུན་ཡིན་ནོ༔ དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་བཤམས་ལ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ཚོགས་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལན་ཆགས་གནས་འདིར་མ་འདུག་པར༔ སོ་སོ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ གཉིས་པ་ཆབ་གཏོར་བསང་སྦྱང་བྱ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྡོར་སེམས་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཨོཾ་དཀར་ཨཱདམར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས༔ ཞལ་ཟས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་ངོ་བོར་གྱུར༔ འབྲུ་གསུམ་མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འཕྲོས༔ ཚོགས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས༔ མེ་ཆུ་རླུང་གསུམ་འོད་དུ་ ཞུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ དགྱེས་མཆོད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ མ་བཅོས་ཆོས་དབྱིངས་ཞིང་ཁམས་ནས༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཡབ་ཡུམ་དང་༔ རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས༔ ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཕུད་གསུམ་བཅད་ནས༔ དང་པོ་མཆོད་པ་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ ཉག་གཅིག་ཟང་ཐལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཅིར་མི་དགོངས་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བར་པ་བཤགས་ཤིང་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་སེམས་གཞི་བླངས་པ་ནས༔ ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆད་དུ༔ རིག་དང་མ་རིག་བག་ཆགས་དབང་གྱུར་པས༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྣམས༔ ཞལ་ཟས་ཚོགས་འབུལ་བསྐང་ཞིང་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ སྐབས་འདིར་ཞི་ཁྲོའི་མདངས་སྐོང་ལ་སོགས་དང་༔ ལྟ་བའི་ཀློང་བཤགས་ལ་སོགས་ཅི་རིགས་བྱ༔ ཐ་མ་ཚོགས་ཕུད་བསྒྲལ་ཞིང་བསྟབ་པ་ ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཁྲག་འཐུང་རྔམ་བརྗིད་འབར་བའི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་དུག་ལྔ་ཕུང་པོ་ལྔ༔ བསྟན་པ་བཤིག་པའི་དགྲ་བགེགས་མ་ལུས་པ༔ མྱུར་དུ་ཁུག་ལ་བསྒྲལ་བའི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ གཉིས་པ་ཕུང་པོ་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཀུན་བཟང་ཞི་ཁྲོ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་བསྒྲལ་བའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མི་འགྱུར་ཞལ་དུ་བསྟབས༔ རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་རོལ༔ བསྟབས་སོ་བཞེས་ཤིག་རོལ་ཅིག་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕྲཊ༔ དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལས་ཀྱི་སློབ་བུས་ཚོགས་བཏེག་འདི་སྐད་དོ༔ ཧོ༔ རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་མཆེད་དང་ལྕམ་དྲལ་རྣམས༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ལྷ་ཚོགས་རང་བཞིན་སྐུ༔ དགའ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ཚོགས་མཆོད་དཔག་ཏུ་མེད༔ འཕྲུལ་དགའ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཚོགས་མཆོད་དག་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་འདི༔ དགྱེས་པ་མཆོག་གི་ལོངས་སྤྱོད་རྣལ་འབྱོར་རོལ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བླ་མས་པད་ ཀོར་ཕྱག་རྒྱས་འདི་སྐད་བླངས༔ ཧོ༔ སྐུ་རྡོ་རྗེ་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ༔ གསུང་རྡོ་རྗེ་མི་འགགས་པའི་དངོས་གྲུབ༔ ཐུགས་རྡོ་རྗེ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་དངོས་གྲུབ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་མི་འགྱུར་བའི་དངོས་གྲུབ་དམ་པ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མའི་ཆོ་ག་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལས༔ ལོངས་སྐུ་འགགས་མེད་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ ཚོགས་ཕུད་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་ཡར་བཞེས་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེང་འདིར་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དང་པོ་གཙང་མའི་ཕུད་ཀྱིས་མི་མཆོད་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་ཕུད་ལ་དགྱེས༔ བར་དུ་བཅུད་ལྡན་ཚོགས་ལ་མི་རོལ་རྒྱུ༔ ཁྲག་འཐུང་འབར་བའི་ཚོགས་ཀྱང་ཚོགས་ལ་དགྱེས༔ ཐོ་མ་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མས་མི་བརྔན་རྒྱ་དབང་ཕྱུག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་ལྷག་ལ་དགྱེས༔ ཕུད་ལ་དགྱེས་པའི་བདེ་གཤེགས་ཕུད་ལ་རོལ༔ ཚོགས་ལ་དགྱེས་པའི་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་རོལ༔ ལྷག་ལ་དགྱེས་པའི་བྲན་མོ་ལྷག་ལ་རོལ༔ སོ་སོའི་ཐུགས་དམ་གཉེན་པོ་བསྐང་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ བར་དུ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་མི་བསྲེ་རྒྱུ༔ ཆོས་ཉིད་རྣམ་དག་ཡེ་ནས་རྒྱུ་འབྲས་གཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཐ་མ་ ལྷག་མ་ཁ་ཆུས་མི་འདེབས་རྒྱུ༔ ཁྱོད་དང་ང་གཉིས་རྡོ་རྗེའི་ཐ་ཚིག་གཅིག༔ སྔོན་ཚེ་དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྤྱན་སྔ་རུ༔ དབུས་ནས་མི་འཚལ་དཀྱིལ་འཁོར་མུ་རན་སྐྱོང་༔ ཕུད་ལ་མི་འཚལ་ལྷག་མའི་ཞལ་ཆབ་ནུ༔ ཅི་བགྱིའི་བཀའ་ཉན་སྒྲུབ་ཅེས་ཁས་བླངས་བཞིན༔ ལྷག་མའི་བཤལ་ཆུ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཁས་བླངས་དམ་བཅས་བཞིན་དུ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ བྷྱོ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་རོལ་པའི་ལྷག་སྡུད་མ༔ ཕྱོགས་བཞིར་གཤེགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉི་ཤུ་བརྒྱད༔ སྐུ་མདོག་སྣ་ཚོགས་མགོ་བརྙན་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ གནས་བཟང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ་ཞིང་ཚོགས་ཁང་འགྲིམ༔ གོས་བཟང་གཡང་གཞི་གོན་ནས་བྷནྡ་ཐོགས༔ སྐོམ་བཟང་རཀྟ་འཐུང་ཞིང་རོ་ལ་བྲ༔ དམ་ཚིག་སྲུང་མར་རྒྱུ་ཞིང་མཁའ་ལ་འགྲོ༔ ཟས་སུ་ཉམས་པའི་ཤ་དང་ཁྲག་ལ་དགྱེས༔ ལས་སུ་དགྲ་བགེགས་གསོད་དང་གཅོད་ལ་བརྩོན༔ ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ གཉིས་པ་སྲུང་མ་ལས་ལ་བསྐུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བཀའ་དང་དམ་ཚིག་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་བཀའ་སྲུང་རྣམས༔ ལ་ལས་བསྟན་པའི་གཞི་འཛིན་མཛད༔ ལ་ ལས་བཀའ་ཡི་བྱ་ར་མཛད༔ ལ་ལས་ཆོས་མཛད་སྲུང་མ་མཛད༔ ལ་ལས་གཙུག་ལག་དཀོར་ཁང་སྲུང་༔ ལ་ལས་ཡུལ་དགོན་དབེན་གནས་སྲུང་༔ ལ་ལས་དམ་ཚིག་ལས་རྗེས་གཅོད༔ ལ་ལས་བསྒྲུབ་པའི་སྟོང་གྲོགས་མཛད༔ ལ་ལ་སྟོང་གསུམ་ཁྱབ་པར་རྒྱུག༔ ལ་ལ་བསམ་གཏན་ངང་ལ་གནས༔ ལ་ལས་སྐྱེ་འགྲོའི་བླ་ཚེ་རྐུ༔ ལ་ལ་སྲོག་གཅོད་སྲིན་པོའི་རིགས༔ ལ་ལ་གཙང་སྦྲ་བྲམ་ཟེའི་རིགས༔ ལ་ལ་རིམས་དང་ནད་ཀྱི་བདག༔ ལ་ལ་ལྟས་ངན་ཆོ་འཕྲུལ་བདག༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འཁོར་དང་ལས་བྱེད་བྱེ་བ་འབུམ༔ ཀུན་ཀྱང་ཞི་ཁྲོའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐོགས་མེད་འཕྲོ༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཅེས་པས་བསྐུལ་ཞིང་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་བཀའ་ཡི་ཆད་མདོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ༔ དྲེགས་པ་རུ་དྲའི་སྡེ་དཔོན་འདུལ་བའི་ཚེ༔ ཀོ་རི་ཕྲ་མེན་དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་དང་༔ སྲུང་མ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་ཇི་བཞིན་དུ༔ གཏོར་མ་འདི་བཞེས་བདག་གི་སྟོང་ གྲོགས་མཛོད༔ ཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་ཁས་བླངས་དམ་ལས་མ་འདའ་བརཿ༔ ཆད་ཐོ་དམ་ཅན་སྲུང་མ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ ཤ་ཁྲག་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ད་ལྟ་རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་སྟོང་གྲོགས་མཛོད༔ བཞི་པ་གཏོར་སྐྱོང་བྱ་བནི༔ ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ ཤར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ ཉོན་མོངས་དགྲ་བགེགས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ ལྷོ་ཡི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ ནུབ་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུཾ་བྷྱོ༔ བྱང་གི་དབང་ཕྱུག་མ་བདུན་གཏོར་མ་ལོངས༔ མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་ཚར་གཅོད་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་བྷྱོ༔ སློབ་དཔོན་པདྨའི་སྤྱན་སྔར་ཁས་བླངས་པའི༔ བོད་ཁམས་སྐྱོང་བའི་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་དང་༔ བྲན་གཡོག་འཁོར་བཅས་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་ལོངས༔ མི་མཐུན་བར་ཆད་རྐྱེན་ངན་བཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཉམས་རྟོགས་བསོད་ནམས་སྤེལ་བའི་གྲོགས་མཛོད་ཅིག༔ བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ལྔ་པ་གཏོར་བྲོ་བརྡུང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱོགས་བཅུ་ནས༔ དུག་ལྔ་འཇོམས་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གསལ༔ གསལ་འཚེར་སྒྱུ་མའི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་བསྐོར༔ ཕྱོགས་བཅུ་བདེ་གཤེགས་རིགས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ དུག་ལྔའི་མགོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེམས་སེ་ཆེམ༔ བྲོ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་སྣང་སྟོང་བྲོ༔ གླུ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གྲུག་སྟོང་གླུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་གླུ་བླངས་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་དགྲ་བགེགས་རང་སར་གྲོལ༔ མ་རིག་ཉོན་མོངས་ཀ་དག་དབྱིངས་སུ་ནོན༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྟྭཾ་བྷ་ཡ་ནན༔ དྲུག་པ་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྟོང་ཞིང་བདག་མེད་ཤོག༔ ལོངས་སྐུ་བཀྲ་ཤིས་གསལ་ལ་འགག་མེད་ཤོག༔ ཧཱུྃ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་ཐུགས་རྗེའི་རྒྱུན་འབྱུང་ཤོག༔ གཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་རང་རྒྱུད་དུལ་བར་ཤོག༔ ལམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་གཞན་རྒྱུད་སྦྱོང་བར་ཤོག༔ འབྲས་བུ་བཀྲ་ཤིས་གཞི་ཐོག་སྨིན་པར་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་དབྱངས་བཅས་མེ་ཏོག་གཏོར༔ བདུན་པ་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་ནི༔ ན་མོ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པའི་དགེ་བ་འདིས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་མྱུར་དུ་སྨིན་པར་ཤོག༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ཀྱི་དཔལ་དུ་ཤོག༔ ལྷ་ཚོགས་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཨོཾ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད༔ རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སངས་རྒྱས་ཡུལ་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་༔ སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བཛྲ་མུ༔ རྗེས་སུ་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པ་ནི༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ཡལ་བ་ལྟར༔ སྣང་སྟོང་གཉིས་མེད་མཐའ་བྲལ་ངང་ལ་བཞག༔ སྒྲ་གྲག་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསུང་༔ གྲག་སྟོང་ནམ་མཁའི་འབྲུག་སྒྲ་ཡར་བ་ལྟར༔ གྲག་སྟོང་བརྗོད་མེད་ངང་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དྲན་སེམས་ཐམས་ཅད་ཞི་ཁྲོའི་ཐུགས་སུ་ཤར༔ ཤར་གྲོལ་ཀློང་ཐིམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་དེངས་ལྟར༔ ཐུགས་དགོངས་མ་བཅོས་སྐྱེ་མེད་ངང་ལ་བཞག༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞི་ཁྲོ་རིགས་བརྒྱ་འདུས་པའི་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཀརྨ་གླིང་པའི་གཏེར་མའོ༔ སརྦ་མངྒ་ལཾ།། ༧ ཁམས་སྟོད་ནང་ཆེན་འབང་སྒང་བཟོ་རིག་གནས་མདོ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཕེལ་གླིང་དཔེ་རྙིང་ཉམས་གསོ་ཁང་གིས་བསྒྲིགས་ཏེ་པར་བསྐྲུན་ཞུས། ཟབ་ཆོས་ཞི་ཁྲོ་དགོངས་པ་རང་གྲོལ་ལས་ལས་བྱང་ཆུང་བ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་སྙིང་པོ།
Chinese
具有美妙姿态的相好庄严，向寂静四十二尊顶礼赞叹。吽！具有妩媚、勇猛、可怖，欢笑、斥责、威吓的显现，以及慈悲、稀有等九种姿态，向饮血忿怒尊众顶礼赞叹。吽！以骨灰、鲜血涂抹的画像，以生皮为垫，虎皮为裙，以颅骨鬘、蛇串、火焰等九种饰物庄严，向圆满具足尸林装束者顶礼赞叹。吽！致力于守护胜者教法之事业，追随所有瑜伽士之誓言，如教言般成办之助伴，向持誓海众顶礼赞叹。萨玛雅！嘉嘉嘉！第七为忏悔之行：吽！上师普贤无边法身，唯一明空无生圆满受用身，任运解脱无碍种种化身，祈请寂怒化身眷属垂念。我与轮回的一切有情，从愚痴错乱之心、习气心、放逸取舍以来，直至现在此生之受身，以明与无明错乱之业力，身语意与根本支分的誓言，所有违犯、破损、错误，不隐瞒、不隐藏，忏悔所有罪过，祈请于广阔无垠之性中宽恕。嗡 班匝 萨埵 等。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སཏཱ་，梵文天城体：ओṃ वज्रसत्त्व，梵文罗马拟音：oṃ vajrasattva，汉语字面意思：嗡，金刚萨埵。）班匝 萨埵 阿！（藏文：བཛྲ་སཏྭ་ཨཱཿ，梵文天城体：वज्रसत्त्वाः，梵文罗马拟音：vajrasattvāḥ，汉语字面意思：金刚萨埵啊！）终结事业正行之第二品。萨玛雅！嘉嘉嘉！第三，后续之七品开示：会供劝请、断法仪轨、朵玛供养、朵玛舞、吉祥祈愿七支。第一，陈设会供轮，如是说：吽！谛听，作障之魔与邪引之众，于会供作障碍之魔，宿债者莫住于此，各自返回各自之处。乌 匝 达 亚 啪！（藏文：ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ucaṭāya phaṭ，汉语字面意思：遣除！啪！）第二，作沐浴朵玛之清净：吽！自性金刚萨埵心间，嗡白色，阿红色，吽蓝色放光，所有食物供品，皆化为嗡阿吽三字之体性，三字化为火水风三，焚烧、摧毁、洗净会供之分别念，火水风三融入光明，化为身语意之甘露，显现为普贤寂怒诸尊之欢喜供养大甘露。嗡 阿 吽 舍 啥 呵！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ha ho，汉语字面意思：嗡 阿 吽 啥 啥 呵！）第三，迎请会众
English
Adorned with beautiful features and ornaments, I prostrate and praise the forty-two peaceful deities. Hūṃ! Possessing the nine gestures of grace, bravery, terror, laughter, scolding, ferocity, compassion, and wonder, I prostrate and praise the assembly of blood-drinking wrathful deities. Hūṃ! With an image painted with ashes and blood, a raw hide as a seat, a tiger skin as a loincloth, adorned with a garland of skulls, a string of snakes, and nine ornaments of fire, I prostrate and praise the perfection of charnel ground adornments. Hūṃ! Diligent in the task of protecting the teachings of the Victorious Ones, following the vows of all yogis, and acting as a companion who accomplishes according to the command, I prostrate and praise the assembly of oath-bound oceans. Samaya! Gya Gya Gya! The seventh is the act of confession: Hūṃ! Guru Samantabhadra, the boundless Dharmakaya, the sole, clear, unarisen Sambhogakaya, the spontaneously liberated, unimpeded, diverse Nirmanakaya, please consider, peaceful and wrathful Victorious Ones and your emanated retinue. All sentient beings, including myself and my retinue, from the ignorance of confused mind, habitual mind, and careless actions, up to taking this body in this life, through the karmic force of confusion of knowledge and ignorance, all violations, breakages, and errors of body, speech, and mind, and of the root and branch vows, without concealing or hiding, I confess all transgressions, and pray for forgiveness in the vast expanse of being. Om Vajrasattva, etc. Vajrasattva Ah! This concludes the second chapter, the actual practice of the activity. Samaya! Gya Gya Gya! Third, the subsequent seven chapters are taught: Gathering exhortation, severance ritual, torma offering, torma dance, auspicious aspiration, these are the seven. First, arrange the tsokhor (gathering circle) and say this: Hūṃ! Listen, obstructors and misleading spirits, obstructors who cause obstacles to the gathering, debtors, do not stay here, each of you depart to your own places. Ucaṭāya phaṭ! (藏文：ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ucaṭāya phaṭ，汉语字面意思：遣除！啪！) Second, the act of cleansing and purifying the water torma: Hūṃ! From the heart of the self-nature Vajrasattva, Oṃ white, Āḥ red, Hūṃ blue radiate, all food and objects, all transform into the essence of the three syllables Oṃ Āḥ Hūṃ, the three syllables radiate as the three elements of fire, water, and wind, burning, destroying, and washing away the conceptual thoughts of the gathering, the three elements of fire, water, and wind dissolve into light, transforming into the nectar of body, speech, and mind, manifesting as the great nectar of joyful offering to the peaceful and wrathful deities of Samantabhadra. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Ha Ho! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧ་ཧོ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ha ho，汉语字面意思：嗡 阿 吽 啥 啥 呵！) Third, inviting the assembly