Tibetan
ལ་པོ་བར་མ་ཆད་དུ་ཡོད་དོ། །རྒྱ་ནག་གི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་ཙིའུ་ནི། ཟས་གཙང་མའི་མཉེས་པོ་གཞུ་བསྟན་དང་དུས་མཉམ་སྟེ། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་བཞི་ནས་ཙིའུ་དབང་རྒྱལ་གྱི་རིང་ལ། ནུབ་ངོས་ནས་འོད་དང་སྒྲ་ སོགས་ལྟས་ངོ་མཚར་ཅན་བྱུང་། རྩིས་བྱས་པས་སྟོན་པ་འཁྲུངས་པར་ཤེས། ཙིའུ་རྒྱལ་རབས་སོ་དྲུག་ནི་རེ་རེའི་ལོ་བརྒྱ་རེ་རྒྱལ་ས་བཟུང་། དེ་རྗེས་ཚན་ཧྲི་ཧང་གི་རྒྱ་པོ་ཕ་བུ་གཉིས། དེ་རྗེས་ཧན་པའོ་རྡུང་གིས་རྒྱལ་རབས་བཅུ་གཉིས། དེ་ནས་བློན་པོ་ཨོཾ་མཾ་གྱིས་རྒྱལ་ས་འཕྲོག་ནས་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་བཟུང་། དེ་ནས་ཧན་ཀའོ་ཛུང་རང་གི་གདུང་རྒྱུད་ལྡེའུ་བློང་གིས་ཨོཾ་མེ་བསད་ནས་རྒྱལ་ས་བཟུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་གསུམ་བཟུང་། དེའི་བློན་པོ་ཆ་བོ་ཚས་རྒྱལ་ས་འཕྲོག་ནས་རྒྱལ་རབས་ལྔར་བཟུང་། དེའི་བློན་པོ་ཨུ་མ་ཏིས་རྒྱལ་ས་འཕྲོག །དེའི་རྗེས་ལ་ཧེའུ་ཅིང་གི་རྒྱལ་ས་བཟུང་། དེའི་བུ་དུང་ཅིང་རྒྱལ་པོ། དེ་རྗེས་དེའི་ནུབ་བོ་སེ་ཆེན་ནམ་སྤྱི་གཏིམ་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལ། ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་དང་ཙན་ན་དང་ཇོ་བོ་གཉིས་རྒྱ་ནག་ཏུ་བྱོན་ནས་ཆོས་དར་རོ། །དེ་རྗེས་དེའི་མི་དཔོན་ཆིང་སང་གིས་རྒྱལ་ས་འཕྲོག །དེའི་རྒྱུད་ཆད་ནས་སུ་གཡང་ཏི་ཟེར་བའི་རྒྱལ་པོ་ཕ་བུ་བྱུང་། དེ་ནས་ཐང་གི་རྒྱལ་པོ་བྱུང་བ་བོད་ཀྱི་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་དང་དུས་མཉམ། དེའི་བུ་ཐང་ཀའོ་ཟང་གི་རྒྱལ་པོ། དེའི་བུ་ཐེའི་ཛུང་གི་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་རྒྱ་བཟའ་དབོན་ཆུང་འཁྲུངས། བུ་བདུན་གྱི་རིམ་པར་ རྒྱལ་ས་བཟུང་ནས་བུ་ཆེ་བའི་རྒྱུད་ཛུང་ཛུང་རྒྱལ་པོའི་སྲས་མོ་དེ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་གྱི་ཡུམ་ཡིན་ནོ་གྱིང་ཤིང་ཀོང་ཇོའོ། །དེ་ནས་སྲས་ཐང་ཟན་ཟུང་གི་རྒྱལ་པོ། དེའི་བློན་པོ་ཧང་ཆའོས་རྒྱལ་ས་འཕྲོག དེ་ནས་ལང་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱལ་པོ་རིམ་པ་ལྔ་བྱུང་། དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཙིའུ་ཐེའི་ཇུ། འདི་ནས་རྒྱལ་ས་མེ་ཉག་ལ་ཤོར། རྒྱལ་རྒྱུད་སྨན་རྩེའི་རྒྱལ་ཕྲན་རིམ་པ་བརྒྱད་བྱུང་ངོ་། །ཡང་མེ་ཉག་གི་ཡུལ་རྒྱའི་ཞབས་སུ་ཡོད་དུས། མེ་ཉག་ཡུལ་གྱི་ཀླུ་བདུད་སི་ཧུའི་བརྫུས་བུ་གཅིག་གིས་རྒྱའི་རྒྱལ་ས་འཕྲོག་པས། སི་ཧུ་རྒྱལ་པོ་འདི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་ལ་མེ་ཉག་ལྕེ།རྒྱལ་རྒོད་མ་ཡིན་ལ། ལོ་ཉིས་བརྒྱ་དྲུག་ཅུར་མེ་ཉག་གིས་རྒྱལ་པོ་བཟུང་ངོ་། །འདི་ནས་རྒྱལ་ས་ཧོར་ལ་ཤོར། ཧོར་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྔ་བ་གནམ་གྱི་བུ་འབོར་ཐ་ཆེ། དེ་ནས་རྒྱལ་རབས་ཉེར་གཅིག་བར་ལ། ཧོར་ཁོ་རང་གི་རྒྱལ་པོ་ལེན་པ་རྒྱ་ཡི་རྒྱལ་པོ་མི་དབང་པ་ལ། དེ་ནས་ཚེ་རིང་གནམ་གྱི་ཤེ་མོང་ལ་བརྟེན་ནས་སྟོབས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་པའི་རྒྱལ་པོ། ཧོར་ཇིང་གིར་གན་གྱི་རྒྱལ་པོ་བྱོན་ནས་རྒྱ་དང་མེ་ཉག་ཐམས་ཅད་འོག་ཏུ་བཅུག་ལོ་སོ་གསུམ་རྒྱལ་ས་བཟུང་། དེའི་ནུ་བོ་ཨུ་རུ་ཀའི་རྒྱལ་པོ་དང་། ཇིང་གིར་ལ་བུ་བཞི་སྟེ། མདོ་ཆིའི་རྒྱལ་ པོ། འ་ཆ་ཏའི་རྒྱལ་པོ། གོའུ་ཏའི་རྒྱལ་པོ། ཐོ་ལོན་ནོ་ཡོན་རྒྱལ་པོ། མདོ་ཆའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་བརྒྱད། ཆ་གང་ཏིའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་དགུ། ཨོཾ་གུ་ཏད་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་གཉིས་ཀྱི་ཆེ་བ་གོ་ཡུག་རྒྱལ་པོ། དེ་ལ་སྲས་ལྔ་ལས་ཆེ་བ་མོན་ཁ་གེན་རྒྱལ་པོ། ཧུ་ལ་ཧུ་ནི་སྟོད་ཧོར་རྒྱལ་པོ་བྱས། ཆུང་བུ་གཉིས་རྒྱལ་པོ་མ་མཛད། འབྲིང་བ་གུ་བེ་ལྷ་སེ་ཆེན་གན་གྱི་རྒྱལ་པོ། འདི་སེ་ཆེན་རྒྱལ་པོ་སྟེ་ལོ་སོ་ལྔ་རྒྱལ་ས་བཟུང་སྲས་བཞིའི་འབྲིང་པོ་ཇིམ་གིན་རྒྱལ་པོ། དེའི་སྲས་ཀ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ། དྷརྨུ་ཕ་ལ། ཨོཾ་ཐ་ཐུལ་རྒྱལ་པོ། །དྷརྨ་ཕ་ལའི་རྒྱལ་པོ་ལ་སྲས་གོ་ལུག་རྒྱལ་པོ་དང་ཨ་སུ་ཏ་བུ་ཡན་རྒྱལ་པོའོ། །ཨ་སུ་ཏའི་བུ་གེ་གེན་རྒྱལ་པོ་དང་། སིདྡྷི་ཕ་ལའི་རྒྱལ་པོ། གེ་གེན་བུ་ཀ་མ་ལ་རྒྱལ་པོ། དེའི་བུ་ཙི་དབང་རྒྱལ་པོ། དེའི་བུ་ར་ཁྱི་ཕག་རྒྱལ་པོ། ཡང་གོ་ལུག་རྒྱལ་པོའི་བུ་གསུམ། ཀུ་ཤ་ལ་རྒྱལ་པོ། གོ་ལུགས་རྒྱལ་པོ། ཐོ་གན་ཐི་མུར་ལྗོ་དུ་ཏ་རྒྱལ་པོ། ཀུ་ཤའི་བུ་རཏྣ་ཤི་རི་རྒྱལ་པོ། དེའི་ནུ་བོ་ཐོག་ན་ཐི་མུར་གྱི་རྒྱལ་པོའི་ལོ་ཞེ་བརྒྱད་བཟུང་། འདི་ནས་རྒྱལ་ས་རྒྱའི་ཧའི་མིང་རྒྱལ་པོ་ལ་ཤོར་རོ། །བོད་དུ་མི་དང་རྒྱལ་པོ་བྱུང་ཚུལ་ནི། སྤྲེའུ་དང་བྲག་སྲིན་ རྒྱུད་ལ་མིར་འཕེལ་ནས་རིང་ཞིག་མ་ལོན་པ་ན། ཤཱཀྱ་རི་བྲག་པའི་རྒྱུད་རྒྱལ་པོ་དམག་བརྒྱ་པའི་བུ་ཆུང་བ་ཡིན་ཟེར་བ་དང་། གོ་ས་ལིའི་རྒྱལ་པོ་གསལ་རྒྱལ་གྱི་རྒྱུད་ལྔ་པའམ། རྒྱལ་པོ་གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལྔ་ཚིག་གམ། བོང་ས་ལའི་རྒྱལ་པོ་འཆར་བྱེད་ཀྱི་བུ་ཡིན་ཟེར་བ་ཡང་ཤཱཀྱ་ལི་ཙ་བྱིའི་རིགས་ཡིན་པར་འཇམ་དཔལ་རྩ་རྒྱུད་ནས་ལུང་བསྟན་ཏོ། །གང་ལྟར་རྒྱལ་རྒྱུད་གཅིག་བོད་དུ་བཅུག་པ་རྗེ་གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ། དེས་ཕོ་བྲང་ཡུམ་བུ་གླུ་མཁར་བརྩེགས། དེ་ལྟར་རྒྱལ་རབས་བདུན་ནི་སྲས་རྟ་ཁ་ཐུབ་ཙམ་ནས་ཡབ་ནམ་མཁའ་ལ་ཡལ་ཏེ། གནམ་ལྷ་ཁྲི་བདུན་ཟེར། དེ་ནས་གྲི་གུམ་བཙད་པོ་བློན་པོ་ལོ་ངམ་རྟ་རྫིས་བསད། སྲས་གསུམ་བྲོས་སོ། །དེར་བཙུན་མོ་ཡར་ལྷ་ཤམ་པོའི་བརྫུས་བུ་བློན་རུས་ལ་སྐྱེས་བྱུང་༈ ནས་ལོ་ངམ་བསད། རྒྱལ་པོའི་སྲས་གསུམ་སྤྱན་དྲངས་པས། སྲས་ཤ་ཁྲི་དང་ཉ་ཁྲི་གཉིས་ཀོང་པོ་དང་ཉང་པོའི་རྗེ་མཛད་ནས་ད་ལྟ་ཡང་རྒྱུད་ཡོད། བྱ་ཁྲི་གདན་དྲངས་ནས་རྒྱལ་པོ་སྤུ་དེ་གུང་རྒྱལ་དུ་གྲགས། འདི་དུས་རྟག་གཟིག་ཡུལ་དུ་གཤིན་རབ་བྱོན་ཞང་ཞུང་ནས་རྒྱུ་བོན་དར། ཟངས་ལྕགས་དངུལ་བཞུ་བ་སོགས་སོ་ནམ་དར། རྒྱལ་པོ་འདི་གཉིས་ལ་སྟོད་ཀྱི་ སྟེང་གཉིས་ཟེར། དེ་ནས་ལེགས་པ་གྲས་པའི་རྒྱལ་རབས་དྲུག་ཟེར། ལྡེ་ལ་གྲས་པའི་རྒྱལ་རབས་བརྒྱད་ནི་ས་ལ་ལྡེ་བརྒྱད། དེ་ནས་བཙན་ལ་གྲས་པའི་རྒྱལ་རབས་གསུམ་ནི་འོག་ཏུ་བཙན་གསུམ། སངས་རྒྱས་འདས་ནས་ལོ་ཉིས་སྟོང་ལྔ་བརྒྱ་ན་ཐོ་ཐོ་རི་སྙན་ཤལ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་སྤྲུལ་པ་བྱོན། ཕོ་བྲང་གི་རྩེར་ཟ་མ་ཏོག་དང་གསེར་གྱི་མཆོད་རྟེན། པང་ཀོང་ཕྱག་རྒྱ་པ་ཙིན་མ་ཎི་སཱཙྪའི་རྐོས་ཕོར་ནམ་མཁའ་ནས་བབས། གདུང་རབས་ལྔ་ནས་འདི་ཡི་དོན་ཤེས་པ་འབྱུང་ཞེས་ནམ་མཁའ་ནས་ལུང་བསྟན། གཉེན་པོ་གསང་བར་བཏགས་ནས་མཆོད་པས་རྒྱལ་པོས་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐུབ། དམ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབུ་བརྙེས། དེའི་སྲས་ཁྲི་གཉན་བཟུང་། དེའི་སྲས་འབྲོང་གཉན་ལྡེའུས་ཀླུ་མོ་ཁབས་སུ་བཞེས་པས་ཀླུ་ནད་ཀྱིས་འདས། དེའི་སྲས་དམུས་ལོང་སྤྱན་ཕྱེས་པས་སྟག་རི་གཉན་གཟིགས། དེའི་སྲས་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་གྱིས་རིང་ལ་རྒྱ་ནག་ནས་སྨན་དང་རྩིས་བྱུང་། རྒྱ་དང་གྲུ་གུའི་ཡུལ་བཏུལ། བྱང་ནས་ཚྭ་ཁ་རྙེད། གཉའ་ཁྲི་བཙན་པོ་ནས་ཐོ་ཐོ་རི་བར་ལ་གདུང་རབས་ཉེར་བརྒྱད་ལ་ལོ་ལྔ་བརྒྱ་སོང་ཐོ་ཐོ་རི་ལོ་བརྒྱ་དང་ཉི་ཤུ་ཐོབ་ཅིང་གནམ་རི་སྲོང་བཙན་ ཡན་ཆད་ལ་གདུང་རབས་བཞི་ལོ་བརྒྱ་དང་བཅུ་གཅིག་སོང་ངོ་། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་དམར་པོ་རི་ལ་ཕོ་བྲང་བཏབ། དགེ་བ་བཅུའི་ཁྲིམས་བསྡམས་བློན་པོ་ཐུན་མིས་རྒྱ་གར་གྱི་བྲམ་ཟེ་ལི་བྱིན་ལ་ཡི་གེ་བསླབས་ཏེ་བོད་ཡིག་བཅོས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ཉེར་གཅིག་བསྒྱུར། སྤྲུལ་པའི་དགེ་སློང་ཨ་ཀ་ར་མ་ཏི་ཤི་ལས་རྒྱ་གར་ནས་ཙནྡན་སྦྲུལ་གྱི་སྙིང་པོ་ལ་བྱོན་པའི་བཅུ་གཅིག་ཞལ་དང་། བལ་ཡུལ་ནས་ཧ་རི་ཙནྡན་ལ་བྱོན་པའི་ཁརྨ་པཱ་ཎི་གདན་དྲངས། སློབ་དཔོན་མགར་གྱིས་བལ་བཟའ་གདན་དྲངས་བའི་རྫོ་ངས་ལ། ཇོ་བོ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། བྱམས་པ་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ། ཙནྡན་སྒྲོལ་མ་རང་བྱོན། ནོར་བུ་སྟག་ཤ་དྷེ་ཝ། བཻཌཱུརྱའི་ལྷུང་བཟེད། རིན་པོ་ཆེའི་ཁལ་དུ་མ་བྱུང་བལ་བཟས་རྒྱལ་པོའི་སྐུ་མཁར་རྩགས་སུ་གྱང་བསྐོར་སུམ་ཅུ། ལོགས་རེ་ལ་རྒྱང་གྲགས་རེ་ཡོད་པ། མཁར་དགུ་བརྒྱས་རྒྱལ་པོའི་མཁར་ལ་བསྐོར་བ་བརྩིགས་པ། ཡང་མགར་གྱིས་རྒྱ་བཟའ་བསུ་བ་ལ་རྒྱ་གར་དང་གེ་སར་ཧོར་སྟག་གཟིག་སར་རྒྱལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་གཉེ་བོ་དང་རིགས་པ་འགྲན་པས་མགར་བློན་པོ་རྒྱལ་ནས་རྒྱ་བཟའ་ཐོབ། རྒྱ་བཟའི་རྫོངས་ ལ་ཇོ་བོ་ཤཱཀྱ་མུ་ནེ། རྩིས་སྨན་བཟོ་རིག་ཇ་དར་རིན་པོ་ཆེ་དུ་མ་བྱུང་། ཕྱོགས་བཞི་ནས་སྤྲུལ་པ་བཞི་མཛད་ནས་བྱོན། ཞོ་དང་དར་བཤིགས་ཆུ་ར་རྩ་ཐག་རྫ་ཆུ་དོག་ལ་ཉུང་རྣམས་རྒྱ་བཟས་བྱུང་ངོ་། །དེ་ཕན་མ་དར་རོ། །དེ་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་རང་བྱུང་དུ་བྱོན། ལྷ་ས་ཡེར་པ་ཁྲ་འབྲུག་ཁམས་གླིང་ཐང་སྒྲོན་མ། ཀ་ཆུ་ཀམ་ཆུ་གླིང་ཆུ་ལ་སོགས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། མཐའ་འདུལ་ཡང་འདུལ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་སྤྲུལ་པས་བཞེངས་སོ། །བཙུན་མོ་དྲུག་གི་ནང་ནས་མོང་བཟའ་ཁྲི་ལྕམ་ལ་སྲས་གུང་རི་གུང་བཙན་འཁྲུངས། རྒྱལ་སྲིད་ལོ་ལྔར་བཟུང་། དགུང་ལོ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་ཡབ་ཀྱི་སྲས་སྔོན་ལ་འདས་སོ། །སྲོང་བཙན་གྱི་སྤྲུལ་པའི་དམག་གིས་ལི་ཡུལ་ཧོར་བཏུལ་འཛམ་གླིང་ཕྱེད་ཁ་ལོ་བསྒྱུར་རོ། །དེ་ནས་དགུང་ལོ་བརྒྱད་ཅུ་གྱ་གཉིས་སྦྱིན་དྲུག་ཟླ་བའི་ཚེས་བཅུ་ལ་ལུང་བསྟན་ཞལ་གདམས་གནང་ནས་བཅུ་གཅིག་ཞལ་ལ་ཐིམ་མོ། །དེ་ནས་དབོན་མང་སྲོང་མང་བཙན་གྱི་རིང་ལ་རྒྱའི་རྒྱལ་པོའི་དམག་བྱུང་ནས་ཇོ་བོ་གཏེར་དུ་སྦས་ཏེ་སྒོ་ལ་འཇམ་དབྱངས་བྲིས། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་སྔ་དྲོ་གཅིག་ཁྱེར། པོ་ཊ་ལ་བསྲེགས་སོ། །དེ་ནས་མགར་གྱིས་དམག་བྱས་ནས་ རྒྱའི་ཡུལ་མཁར་བཅོམ། མགར་ཡང་དམག་ཐོག་དེར་འདས་སོ། །མང་སྲོང་ལོ་བཅོ་ལྔར་ཁྲི་མནན་ནས་རྩ་བདུན་ལ་འདས་སོ། །དེའི་སྲས་ཡབ་འདས་རྒྱབ་འཁྲུངས་འདུས་སྲོང་མང་པོ་རྗེ་རླུང་ནམ་འཕྲུལ་གྱི་རྒྱལ་པོའི་རིང་ལ། བློན་རྩལ་པོ་ཆེ་མི་བདུན་བྱུང་སྟེ། །གླང་པོ་ཆེ་དང་གཡག་གྲུས་ཆགས་པ་དང་། ཤ་བའི་བླུད་བུ་བྱེ་མས་བཀང་བ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བ་དང་། །འབྲོང་ཐུར་ལ་རྒྱུག་པ་དང་རྟ་གཡང་ལ་འཕྱོང་བ་གྱེན་དུ་འཐེན་ཐུབ་པ་དང་མིག་རྒྱང་གསུམ་ལ་མདས་རྩིབ་པ་དང་། མདས་རྟ་ཁམ་གྱིས་བྱ་ཁྲ་བཅད་པ་སོགས་བྱུང་། །མཐའ་བཞིའི་རྒྱལ་པོ་དབང་དུ་འདུས་ཤིང་སྲོང་བཙན་གྱི་དུས་མཆོད་བཙུགས། བློན་པོ་མགར་གྱི་བུས་དམག་དཔོན་བྱས་ནས་རྒྱའི་བྱང་ངོས་ཟི་ལིང་ཁའི་བར་བཅོམ་མོ། །ལོ་ཉེར་དགུ་ལ་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་སྟེ་འདས་སོ། །དེའི་སྲས་ཁྲི་ལྡེ་གཙུག་བརྟན་མེས་ཨག་ཚོམ་ནི། སྲས་གཅིག་ཡོད་པ་ལ་རྒྱ་བཟའ་གྱིམ་ཤིང་ཀོང་ཇོ་བསུས་པ་ལ་སྲས་འདས་ནས་ཡབ་ཀྱིས་བདག་པས་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་འཁྲུངས། མཆིམས་ཕུ་ནམ་ར་སོགས་ལྷ་ཁང་ལྔ་བཞེངས། མདོ་སྡེ་ལྔ་བསྒྱུར། རྒྱ་བཟའ་འདིས་ཇོ་བོ་མུན་ཁང་ནས་བཏོན་ཏེ་མཆོད་པ་བཙུགས། རྒྱའི་བྱང་ངོས་དང་འགའི་ ས་ཆ་ལོ་སུམ་ཅུ་ལ་བོད་ཀྱིས་བདག །དགུང་ལོ་རེ་གསུམ་ལ་འདས་སོ། །ཁྲི་སྲོང་ལོ་ལྔ་ནས་ཡབ་འདས། བརྒྱད་ནས་རྒྱལ་སྲིད་བཟུང་། སྐུ་ན་ཆུང་ཚེ་མ་ཞང་འཁྲོན་པ་སྐྱེས་དང་ཀླུ་གོང་སོགས་ཀྱིས་ཇོ་བོ་རྒྱ་ཡུལ་སྐྱེལ་བསམ་པ་མི་སྟོང་གིས་ཀྱང་མ་ཁྱག་ནས་བྱེ་ཐམ་བྱས། དེ་བྱེད་མཁན་ལ་སྨྱོ་བ་དང་རྒྱབ་གས་ནས་ཤི་བས་ཇོ་བོ་རྒྱ་གར་དུ་སྐྱེལ་བ་ལ་མང་ཡུལ་ཁྱེར་ལ་འགགས་ནས་ལོ་བཅུ་བཞི་ལུས་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་ཡུལ་དུ་སྐྱེལ་བར་འོ་བརྒྱལ་ཐང་དུ་ཞག་བདུན་ལུས། དེ་ནས་རྒྱལ་པོས་མ་ཞང་བསད་ཇོ་བོ་སྤྱན་དྲངས། བོན་སྣུབས་ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་དང་བྷོ་དྷི་སོགས་མཁས་པ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་སྤྱན་དྲངས། གཙུག་ལག་ཁང་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཞེངས། བུ་སུམ་བརྒྱ་རབ་ཏུ་བྱུང་ནས་ལོཙྪ་བསླབ་བོ། །དམག་དག་ཤིང་ཀུན་ཅིའུ་མཁར་སྨན་རྩེའི་ཡུལ་ཧོར་ཡུལ་རྣམས་བཅོམ། རྒྱལ་པོའི་རྟ་མགྲིན་བསྒྲུབས་ནས་རྟ་སྐད་གསུམ་བཏོན་པས་འཛམ་གླིང་སུམ་ཉིས་སུ་ཐོས་པས་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་བསྒྱུར་བར་གྱུར་སྐད། ང་དྲུག་ལ་འདས། སྲས་ཆེ་བ་མུ་ནེ་བཙན་པོ་ལ་ཡབ་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་གཏད། མཆོད་རྣམས་བཙུགས། །ལྟོགས་ཕྱུག་ལན་གསུམ་བསྙོམས། རྒྱལ་ས་ལོ་ ཕྱེད་གཉིས་དགུང་ལོ་ཉེར་དགུ་ལ་དུག་གིས་འདས། སྲས་འབྲིང་བ་མུ་ཏིག་བཙན་པོའི་ཡབ་ཡོད་དུས་བློན་པོ་ཞང་གི་བུ་ཉེས་མེད་དུ་བསད་པས་བྱང་དུ་སྤྲུགས། །ཕྱིས་གདན་དྲངས་ཏེ་རྒྱལ་སར་འཇོག་རྩིས་བྱས་ཀྱང་ཞང་སྣ་ནམ་བཟས་བཀྲོང་སྟེ་རྒྱལ་ས་མ་བྱུང་ཡང་ཟེར་རོ། །སྲས་ཆུང་བ་ཁྲི་ལྡེ་སྲོང་བཙན་སད་ན་ལེགས་འཇིང་ཡོན་རྒྱལ་པོ་ཡི་རིང་ལ་རྒྱ་ལ་དམག་བྱས། །ཀ་མ་ལ་ཤཱི་སོགས་ལ་ཞབས་ཏོག་དང་ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས། སྲས་ལོ་བཅུ་གསུམ་དུས་སད་ན་རྒྱལ་པོ་འདས་ཟེར། སྲས་ལྡེང་ཁྲི་ལ་སྲས་ལྔ་འཁྲུངས། ཆོས་སྲིད་བསྐྱངས་ཤིང་དགུང་ལོ་ལྔ་བཅུ་ང་ལྔ་ལ་འདས། སྲས་ཆེ་བ་གཙང་མ་རབ་ཏུ་བྱུང་། རལ་པ་ཅན་དགུང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལ་རྒྱལ་ས་བཟུང་། བསྟན་པ་དར་རྒྱས་དང་སྐད་གསར་བཅད་མཛད། འོད་འཇང་རྡོའི་ལྷ་ཁང་དགུ་ཐོགས་བཞེངས། རྒྱ་ནག་ཏུ་དམག་དྲངས་ནས་མདུན་མ་བྱས། རྡོ་རིང་ཡི་གེ་ལྷ་ས་དང་རྒྱ་ནག་ཁྲོང་ས་མཚམས་རྒྱ་ཡུལ་སྨེ་རུ་གསུམ་དུ་བཙུགས། འཛམ་གླིང་སུམ་གཉིས་ལ་དབང་མཛད་དོ། །དགུང་ལོ་སོ་དྲུག་ལ་བདུད་བློན་རྣམས་
Chinese
中间没有间断。中国最早的国王是子，与净饭王的爱子示弓同时。从那以后的四代，在子旺王的统治时期，西边出现了光和声音等奇异的景象。经过推算，知道是释迦牟尼佛降生了。子朝的三十六代国王，每一代都统治了一百年。之后是秦始皇父子二人。之后是汉保同，共十二代。之后是大臣翁芒篡位，统治了十八年。之后是汉高祖的后代刘邦杀了翁芒，夺取了王位。之后统治了三代。他的大臣查沃策夺取了王位，统治了五代。他的大臣乌玛迪夺取了王位。之后是侯景夺取了王位。他的儿子董敬当了国王。之后，在西魏谢禅或总持国王时期，觉卧释迦和赞那以及两位觉卧来到了中国，佛法得到了弘扬。之后，他的部下钦桑篡夺了王位。他的后代断绝，出现了隋炀帝父子。之后出现了唐朝的国王，与吐蕃的囊日松赞同时代。他的儿子是唐高宗。他的儿子是唐太宗的女儿金城公主。七代国王相继统治，长子的后代中宗国王的女儿就是赤松德赞的母亲，即金兴公主。之后是儿子唐玄宗。他的大臣黄巢篡夺了王位。之后是朗这个国王，历经五代。之后是国王子太祖。从这里王位落到了米娘。王室出现了八代曼泽小王。当米娘的土地被中国控制时，米娘地区的龙魔斯胡的一个化身儿子篡夺了中国的王位。斯胡国王不是米娘的王室血统，统治了六代，米娘统治了二百六十年。从这里王位落到了蒙古。蒙古最早的国王是天之子博尔塔彻。从那以后的二十一代，蒙古人自己当国王，而不是由中国国王统治。
English
There was no interruption in between. The earliest king of China was Zi, who was contemporaneous with Shuddhodana's beloved son, the one who showed the bow. From then on, for four generations, during the reign of King Zi Wang, wondrous sights such as light and sound appeared in the west. After calculation, it was known that Shakyamuni Buddha was born. The thirty-six kings of the Zi dynasty each ruled for a hundred years. After that came Qin Shi Huang and his son. After that, Han Baotong ruled for twelve generations. Then the minister Ong Mang usurped the throne and ruled for eighteen years. After that, Liu Bang, a descendant of Emperor Gaozu of Han, killed Ong Mang and seized the throne. After that, he ruled for three generations. His minister Chawo Tze usurped the throne and ruled for five generations. His minister Umadi usurped the throne. After that, Hou Jing seized the throne. His son Dong Jing became king. After that, during the reign of King Xie Chan of Western Wei or the Sarvadhara King, Jowo Shakya and Tsanna, and two Jowos came to China, and the Dharma flourished. After that, his subordinate Qin Sang usurped the throne. His descendants were cut off, and Emperor Yang of Sui and his son appeared. After that, the Tang dynasty kings appeared, contemporaneous with Namri Songtsen of Tibet. His son was Emperor Gaozong of Tang. His son was Princess Jincheng, the daughter of Emperor Taizong of Tang. Seven generations of kings successively ruled, and the daughter of Emperor Zhongzong, a descendant of the eldest son, was the mother of Trisong Detsen, namely Princess Jinxing. After that was his son, Emperor Xuanzong of Tang. His minister Huang Chao usurped the throne. After that, there was a king named Lang, who went through five generations. After that was King Zi Taizu. From here, the throne fell to Minyak. The royal family produced eight generations of small kings of Manze. When the land of Minyak was controlled by China, an incarnate son of the Naga demon Sihu of the Minyak region usurped the Chinese throne. King Sihu was not of the Minyak royal lineage, and ruled for six generations, and Minyak ruled for two hundred and sixty years. From here, the throne fell to the Mongols. The earliest Mongol king was Bortache, the son of heaven. From then on, for twenty-one generations, the Mongols themselves took the throne, instead of being ruled by the Chinese king.
Chinese
此后，依靠长寿天之示梦，获得力量之王位的君主，蒙古成吉思汗出现，将汉地和西夏全部置于统治之下，占据王位三十三年。他的弟弟是乌鲁克的国王，成吉思汗有四个儿子：多赤国王、阿察台国王、果乌台国王、托伦诺延国王。多赤国王有八个儿子，察冈提国王有九个儿子，翁古特国王有两个儿子，长子是果尤克国王。他有五个儿子，长子是蒙卡根国王。忽必烈成为上蒙古的国王。两个小儿子没有当国王。中间的儿子是古贝拉色钦汗的国王。这位色钦国王占据王位三十五年，四个儿子中排行第二的是吉姆金国王。他的儿子是卡玛拉国王、达尔穆帕拉、翁塔图尔国王。达尔玛帕拉国王有儿子果鲁克国王和阿苏塔布彦国王。阿苏塔的儿子是格根国王和悉地帕拉国王。格根的儿子是卡玛拉国王。他的儿子是齐旺国王。他的儿子是拉奇帕国王。还有果鲁克国王的三个儿子：库沙拉国王、果鲁克国王、托甘提穆尔卓杜塔国王。库沙的儿子是拉特纳希里国王。他的弟弟托克纳提穆尔国王统治了四十八年。从这时起，王位就落入了汉地的海明国王手中。关于西藏出现人和国王的方式：从猴子和罗刹的后代演变成人之后不久，据说释迦日巴的后代是国王，是百夫长的幼子。或者说是果萨里的国王萨尔嘉的第五代，或者是国王形象心髓的第五代，或者是邦萨里的国王恰杰的儿子，从《文殊根本续》中预言他们也是释迦利查毗族。无论如何，将一个王族引入西藏的是聂赤赞普。他建造了雍布拉康宫殿。这样，前七代国王都是儿子能骑马时就融入天空，被称为天赤七王。之后，赤松德赞被大臣隆昂达孜杀死。三个儿子逃走了。在那里，王后雅拉香波假装怀孕，生下了大臣家族的孩子，然后杀死了隆昂。国王的三个儿子被请回。