Tibetan
ལྟར་ཞག་གཅིག་སྒོམས་ཤིག༔ ཆོས་ཐུན་བཅུ་དགུ་པའོ༔ ༈ དེ་ནས་ལུས་ཁྲོ་བོའི་ལྟ་སྟངས་སྤྱན་ ཕྱོགས་ཀུན་བསྒྲད༔ ངག་ཏུ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་བརྗོད༔ དེ་ནས་མིག་བར་སྣང་ལ་བསྡད་དེ་མ་འགུལ་བར་བལྟས་པས་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཏེ་གསལ་སྟོང་གི་ཉམས་སྐྱེའོ༔ ཁྲོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ཀྱིས༔ རྣལ་འབེབས་ཡོན་ཏན་གསུམ་ཡང་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ ཉན་ཐོས་ཀྱི་ལྟ་སྟངས་ནི་གོང་དུ་དོན་གྱིས་ཚང་ངོ་༔ དེ་ལྟར་སོར་ཆུད་པས་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང་ལྷག་མཐོང་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཐུན་ཉི་ཤུའོ༔ ༈ ལ་ད་དངོས་གཞི་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་བསྟན་ཕྱིར་བྱ་བ་བཏང་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ བྱ་བ་དགུ་ཕྲུགས་ཉིད་དུ་གཏོང་༔ ཞེས་དང་༔ མངོན་སུམ་གནད་དུ་དབབ་པའི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བྱ་བ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགུ་ཕྲུགས་བཏང་༔ ཞེས་པས༔ ལུས་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་སྤོངས༔ ནང་གི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་སྤོངས༔ གསང་བའི་བྱ་བ་གྲོགས་མེད་ཅིག་པུར་སྡོད་དོ༔ ངག་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་གཏམ་ཐམས་ཅད་སྤྲོངས༔ ངག་ནང་གི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་གྱི་འཁྲུལ་གཏམ་སྤོངས༔ གསང་བའི་བྱ་ བ་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་བཅད༔ ཡིད་ཕྱིའི་བྱ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་མནོ་སྤོངས༔ ནང་གི་བྱ་བ་ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ གསང་བའི་བྱ་བ་བསམ་མནོ་ཐམས་ཅད་སྤོངས༔ བྱ་བ་ཐེངས་རྟགས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱ་བ་གང་ལ་ཡང་འཇུག་སྙིང་མི་འདོད་པ་འབྱུང་ངོ་༔ དེས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་ཐེངས་པས༔ སྒོ་གསུམ་འཁྲུལ་ཕྱིར་མི་འབྲང་བས་ཟག་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར་བའི་གནད་ཡོད་དོ༔ འདི་ཁྲིད་མ་ཚར་བར་དགོས་ཀྱང་ད་རེས་དང་པོ་ཞག་གཅིག་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐོང་ལ་སྡོད་ཅིག༔ དེས་ནི་ལུས་ངག་འཁྲུལ་པ་རྒྱུན་བཅད་ནས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་གནས་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་པའོ༔ ༈ལས་དེ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་གཟིར་དགོས་ཏེ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དེ་ཡང་ལུས་ནི་སྐུ་གསུམ་ལས༔ རྒྱུན་དུ་འདའ་བར་མི་བྱའོ༔ ཞེས་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ གླང་སེང་དྲང་སྲོང་བཞུགས་སྟངས་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྦྲུལ་གཅུས་ན་རྐང་ལག་མངོན་པའི་དཔེ༔ ལུས་གནད་གཅུན་པས་ཡེ་ཤེས་དངོས་སུ་འཆར་རོ༔ དེ་ལ་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ སྟན་གྱི་སྟེང་དུ་སེང་ གེའི་འདུག་སྟངས་རྐང་མཐིལ་གཉིས་སྤྱད༔ པུས་མོ་ཕྱིར་བསྒད་ལ༔ ལག་མཐིལ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ་མཐེ་བོང་བཅངས་རོ་སྟོད་སེང་གེའི་ལྟར་ཤིག་གེ་བྱས་མཇིང་པ་ཡིད་ཙམ་གྱེན་དུ་སྟོད་ལ་སྨིན་ཕྲག་གི་ནམ་མཁའ་ལ་མིག་མི་འགུལ་བར་བལྟའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་སེང་གེ་ཡིས༔ འཁྲུལ་པའི་འཇིགས་པ་ཀུན་བྲལ་ནས༔ རྡོ་རྗེའི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེས་ལུས་ཀྱི་འབྱུང་བ་འཛད་ཅིང་ཀ་དག་གི་དོན་རྟོགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཆོས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་གྱིས་ལ་རྗེས་སུ་བློ་ལ་བྱང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཉིས་སོ༔ ༒ དེ་ནས་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ གདན་གྱི་ཐོག་ཏུ་ལུས་ཁ་སྦུབས་སུ་གླང་པོ་ཆེ་ཉལ་བ་ལྟར་བྱས༔ པུས་མོ་བྲང་ལ་སྦྱར་གྲུ་མོ་ས་ལ་བཙུགས་ཏེ༔ ལག་མཐིལ་གཉིས་ཀྱིས་ཨོག་ལྐོག་བརྟེན་ཏེ༔ སོར་མོ་འགྲམ་པ་ལ་སྦྱར་སྒལ་པ་བསྲངས་ཏེ་མིག་ནམ་མཁའ་ལ་ཟུར་གྱིས་ཧྲིལ་པོར་བལྟའོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས༔ གླང་ཆེན་ཉལ་བ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་རྣམས་ལ་ལོངས་སྤྱོད་ཅིང་༔ པདྨའི་སྤྱན་གྱིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས་གཡོ་བྱེད་ཀྱི་རླུང་ཟིན་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་དོན་འཆར་རོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་དེ་ལྟར་ལོངས་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཞག་གཅིག་མཛོད་ལ་རྗེས་སོར་ཡང་ཡིད་ལ་བྱུང་བ་གལ་ཆེའོ༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་གསུམ་པའོ༔ ༈ དེ་ནས་སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ནི༔ སྟན་གྱི་ཐོག་ཏུ་རྐང་པའི་ལོང་བུ་གཤིབས་ཏེ་ཙོག་པུར་འདུག་ལ༔ ལག་གཉིས་མཁལ་ཁུང་ངམ་པུས་མོ་ལ་བསྐོར༔ སྒལ་ཚིགས་བསྲངས་ཏེ་མིག་ཟིམ་བུར་བར་སྣང་ལ་གཏད་དོ༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བཞུགས་སྟངས་ཀྱིས༔ དྲང་སྲོང་ཙོག་པུ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཆོས་ཉིད་སྣང་བ་རང་སྤྲུལ་པས༔ ཆོས་ཀྱི་མིག་གིས་མཐོང་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དྲོད་སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བ་སྙོམས་འཁྲུལ་སྣང་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་རོ༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཞུགས་སྟངས་ཞག་གཅིག་སྦྱངས་ལ་རྒྱུན་དུ་ངེས་པར་མཛོད་ཅིག༔ དེ་ལྟར་གནད་གསུམ་གྱིས་གཟིར་བར་ལུས་བཞུགས་སྟངས་ལ་མི་བདེ་བ་མེད་པ་དང་༔ ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་སྨྲ་བ་ཉུང་༔ སེམས་གཏད་པའི་འབེན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན་འབྱོངས་རྟགས་སོ༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་བཞི་ པའོ༔ ༈ དེ་ནས་ངག་གནད་གཟེར་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ དེ་ལྟར་ངག་གནད་མ་གཟིར་ན༔ བརྗོད་མེད་དོན་ནི་མི་རྟོགས་ཤིང་༔ འཁྲུལ་པའི་གཏམ་གྱིས་དོན་ལ་བསྒྲིབ༔ ངག་གི་གནད་གཟིར་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ ངག་ནི་བསླབ་དང་གནས་པ་དང་༔ ལ་བཟླ་ཉིད་ལ་གནས་པར་བྱ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སྨྲ་བ་མ་བཅད་ན༔ བརྗོད་མེད་ཀྱི་དོན་རྒྱུད་ལ་མི་སྐྱེ་ཞིང་འཆལ་གཏམ་གྱིས་ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བས༔ དང་པོ་སྨྲ་བ་བཅད་ཡུན་ཐུང་བར་བྱ་དེ་ནས་ཡུན་ཇེ་རིང་བྱ༔ སྐབས་སུ་ཆོས་སྤྱོད་སོགས་གསལ་པོར་བརྗོད་གཞན་གཏམ་མི་སྨྲ༔ གཞན་ལ་ལག་བརྡ་སོགས་བྱ༔ དེ་ནས་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་དགག་ལ་ལྐུགས་པ་ལྟར་གནས་པར་བྱའོ༔ དེས་ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་རིག་པའི་དོན་མྱུར་དུ་རྟོགས་ནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་གི་ཀློང་དུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་སྟེ༔ རྒྱུད་ལས༔ དེ་ལྟར་ངག་གནད་སུས་གཟིར་བ༔ ངག་གི་སྐྱོན་ཟད་མྱ་ངན་འདའ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ འབྱོངས་རྟགས་ངག་ལྐུགས་པ་ལྟར་འགྱུར་རོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ངག་ཆོད་ཅིག༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་ལྔ་ ༈ ལ་ལས་དེ་ནས་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བ་ནི༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ སེམས་ཀྱི་གནད་ཉིད་མ་གཟིར་ན༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་མི་མཐོང་བས༔ གནད་གཟིར་གཏད་པའི་འབེན་ཉིད་བཅའ༔ ཞེས་དང་༔ སེམས་ཉིད་ཕྱི་ཡི་མཁའ་ལ་གཏད༔ ནང་གི་སྒྲོན་མ་མངོན་དུ་སྣང་༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ སེམས་ནི་དབྱིངས་ལ་གཏད་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ སེམས་ནི་སྨིན་ཕྲག་མཁའ་ལ་བལྟ༔ སྐུ་གསུམ་རིག་པ་སྟོང་པར་འཆར༔ ཡི་གེ་མེད་པ་ལས༔ མིག་ནི་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བལྟ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ སེམས་གཏད་པའི་འབེན་ནི་ཕྱིའི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་གཏད་པས་ཡུལ་སྟོང་པ་དེ་ལ༔ ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་རིག་པ་སྟོང་གསལ་དུ་འཆར་བས་སོ༔ དེ་ལྟར་སེམས་ཀྱི་གནད་གཟིར་བས་རིག་པ་མངོན་དུ་གསལ་བས༔ མཐར་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱའོ༔ རང་རིག་ངོས་སུ་ཟིན་པ་དང་༔ ཐ་མ་ལྷག་མེད་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ སེམས་གཏད་པའི་འབེན་ལ་རྟག་ཏུ་གནས་ན་འབྱོངས་རྟགས་སོ༔ དེ་ལྟར་ཞག་གཅིག་ སེམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་གཏོད་ཅིག༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་དྲུག་གོ༔ ༈ དེ་ནས་མངོན་སུམ་རང་ཐོག་དབབ་པ་ལ་གནད་གསུམ་གཟིར་མི་དགོས་ཏེ༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ གནད་གསུམ་མངོན་དུ་མ་གཟིར་ན༔ མངོན་སུམ་རང་ཐོག་མི་ཕེབས་ཏེ༔ ཡིད་དཔྱོད་འཛིན་དང་ཁྱད་པར་མེད༔ གནད་གསུམ་བཙལ་བ་མཆོག་ཏུ་གཅེས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལ་ལུས་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེའི་ནང་ན་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་པ་དེ༔ ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་མིག་གཉིས་རྩ་བ་མེན་གྱི་རྭ་ལྟ་བུ་སྙིང་དང་འབྲེལ་བའི་ནང་ནས་མིག་ལ་ཡེ་ཤེས་འཆར་བའི་སྒོ་ཡིན༔ དེ་འཆར་བྱེད་སྐུ་གསུམ་གྱི་གཟིགས་སྟངས་ཀྱིས་བལྟས་པས་ནམ་མཁའ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལ་འཆར་རོ༔ དེ་ཡང་རླུང་གི་གནད་དལ་བར་རྒྱུན་མཆུ་སོ་མ་རེག་ཙམ་དུ་ཁ་ནས་བཏང་ཕྱི་རྒྱུནང་རྒྱུ་ཆ་སྙོམས་པ་ལ་ཕྱིར་བག་ཙམ་འདུར་རོ༔ ཕྱི་དབྱིངས་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་ནང་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་པའི་སྒྲོན་མ་འཇའ་ལྟ་བུ་ལ་དེའི་ནང་དུ་རིག་པ་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མུ་ཏིག་གམ་མེ་ཏོག་གི་དྲ་བ་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་ལྟ་བུ་མང་དུ་འཆར་བས༔ དེ་གང་དུ་ཡང་མི་གཏོང་བར་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་ གིས་གཟུང་ངོ་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས༔ དབྱིངས་ནི་ཕྱི་དང་ནང་དུ་སྟེ༔ ཕྱི་ནི་སྤྲིན་བྲལ་ནམ་མཁའ་འཛིན༔ ནང་ནི་སྒྲོན་མའི་ལམ་དུའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཐལ་འགྱུར་ལས་རླུང་རིག་དལ་བས་ཡེ་ཤེས་འགྲུབ༔ ཅེས་དང་༔ འདས་རྗེས་ལས༔ ལུག་རྒྱུད་རིག་པ་བཙོན་དུ་བཟུང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ་༔ དེ་དག་གི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་དཀར་ནག་དམར་ལ་ཟིམ་བུས་བལྟ༔ ཐིག་ལེ་ཐིག་ཕྲན་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ ཅེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ ཉི་མ་ལ་བལྟ་བ་དཀར་པོ༔ ཟླ་བ་ལ་བལྟ་བ་ནག་པོ༔ མར་མེ་ལ་བལྟ་བ་དམར་པོ༔ དེ་གསུམ་ཁ་ལ་མིག་ཟིམ་བུར་བལྟའོ༔ འོད་ཐིག་ལེ་དང་ཐིག་ཕྲན་དང་ལུ་གུ་རྒྱུད་རྣམས་ནི༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ རིག་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་གནས་པ་ཙིཏྟ་ཤའི་སྒྲོན་མ༔ སྙིང་དང་མིག་གཉིས་འབྲེལ་བ་དེ་དཀར་འཇམ་རྩ་ཡི་སྒྲོན་མ༔ མིག་གིས་མཐོང་བ་མ་འགགས་པར་གསལ་བ་རྒྱང་ཞགས་ཆུའི་སྒྲོན་མ༔ རྒྱུ་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་གནས་པ་ནི་གནས་པ་གཞིའི་སྒྲོན་མ༔ བར་དོར་འཇའ་འོད་ཐིག་ལེ་སོགས་འཆར་བ་རང་ངོ་ཤེས་ཏེ་གྲོལ་བ་ནི་ བར་དོ་དུས་ཀྱི་སྒྲོན་མ༔ ཚེ་འདིར་འདི་ཁོ་ན་ཉམས་སུ་བླངས་ན་ཆོས་ཉིད་ཟད་པའི་སྣང་བ་མཐར་ཕྱིན་ཏེ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ནི་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུའི་སྒྲོན་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ དེ་དག་གི་དོན་རྒྱུད་གཞུང་རྣམས་ལས་རྒྱ་ཆེར་བཤད་དོ༔ དེས་ན་ད་ལམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ནམ་མཁར་སུརླ་ལ་མིག་ཟིམ་བུར་ལྟོས་ཤིག༔ ཆོས་ཐུན་ཉེར་བདུན་ནོ༔ ༈ ལ་དེ་ནས་དུས་རྒྱུན་དུ་བཞུགས་སྟངས་གསུམ་པོ་གང་རུང་དང་མ་བྲལ་བར༔ ཕྱི་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་དབང་པོ་མདུང་ཚུགས་སུ་གཏད་པས་ཕྱིའི་དབྱིངས་མྱུར་དུ་མཐོང་ངོ་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ ཙཀ་ཟིམ་བུས་སཱུརྱ་བལྟ༔ ཤར་གྱི་རྒྱུ་སྐར་བཞིན་དུ་གསལ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ དབང་པོ་སུརླའི་ཕྱོགས་སུ་ཧྲིལ་པོར་གཡས་གཡོན་དུ་བལྟ་བའམ༔ ཟིམ་བུས་བལྟས་པས་ནང་གི་དབྱིངས་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་མྱུར་དུ་མཐོང་ཞིང་༔ དེ་ནས་དབང་པོ་བར་སྣང་ལ་ཁྲིད་ཅིང་བལྟས་པས་འཁྲུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་ཞིང་ཁམས་སུ་འཆར་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་ཡང་ཉི་མ་ལ་ཡུན་རིང་བལྟས་ཤིང་༔ མཚན་ཟླ་བ་ལའང་དེ་ལྟར་བལྟས་པས་མིག་ལ་མི་གནོད་པར་
Chinese
像那样禅修一天。这是第十九个佛法课程。然后，身体要采取忿怒尊的姿势，眼睛注视所有方向。口中念诵 ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)。然后，眼睛凝视虚空，一动不动地注视，这样念头就会被压倒，生起明空的体验。以忿怒尊的姿势，也能成就调伏的三种功德。如是说。声闻的姿势，前面已经完整地讲过了。像这样恢复原状，就会生起乐明无念的体验，并且会证悟胜观本来清净的见地。如是说。这是第二十个佛法课程。然后，为了将无漏的智慧传授到相续中，要放下各种活动。在《虚空光明》中说：要放下九种活动。并且，为了将显现直接带入要点，外、内、秘密的活动是：放下身、语、意三种的九种活动。因此，身体外在的活动是放弃世间的活动。内在的活动是放弃修行。秘密的活动是独自一人居住。语言外在的活动是放弃所有世间的谈话。语言内在的活动是放弃世间的虚妄之语。秘密的活动是像哑巴一样停止说话。意识外在的活动是放弃世间人的思考。内在的活动是放弃修行的念头。秘密的活动是放弃所有的思考。活动的次数，身体、语言、意识三种，无论从事哪种活动，都会产生不想要的结果。这样，通过停止身、语、意的活动，由于三门不跟随错乱，因此具有迅速生起无漏智慧的要点。即使这个教导还没有结束也需要，但这次首先放下活动并居住一天。这样就能切断身语的错乱之流，智慧就会安住在相续中。如是说。这是第二十一个佛法课程。然后，需要收紧身、语、意的要点。在《彻底改变》中说：而且，身体是三身，不应经常移动。如是说。在《过去之后》中说：采取象、狮子、仙人的坐姿。如是说。就像蛇蜷缩时手脚显现的例子一样，收紧身体的要点，智慧就会真实地显现。其中，法身的坐姿是：在垫子上采取狮子的坐姿，两脚底相对，膝盖向外张开，手掌放在地上，拇指相扣，上半身……
English
Meditate like that for one day. This is the nineteenth Dharma lesson. Then, the body should take the posture of a wrathful deity, with eyes gazing in all directions. In the mouth, recite ཧ་ཧ་ཧི་ཧི་ཧཱུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ་ཕཊ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Then, gaze at the space, looking without moving, so that thoughts are suppressed and the experience of clarity and emptiness arises. By the posture of the wrathful deity, the three qualities of subduing are also accomplished. Thus it is said. The posture of the Shravaka has already been fully explained above. By restoring it in this way, the experience of bliss, clarity, and non-thought arises, and the view of the original purity of superior seeing will be realized. Thus it is said. This is the twentieth Dharma lesson. Then, in order to transmit uncontaminated wisdom into the continuum, activities should be abandoned. In "Vast Expanse of Clarity," it says: Abandon the ninefold activities. And, in order to bring the direct appearance into the essential point, the outer, inner, and secret activities are: Abandon the ninefold activities of body, speech, and mind. Therefore, the outer activity of the body is to abandon worldly activities. The inner activity is to abandon religious practices. The secret activity is to live alone without companions. The outer activity of speech is to abandon all worldly talk. The inner activity of speech is to abandon worldly false speech. The secret activity is to stop speaking like a mute. The outer activity of mind is to abandon the thoughts of worldly people. The inner activity is to abandon the thoughts of religious practice. The secret activity is to abandon all thoughts. The number of activities, body, speech, and mind, whatever activity is engaged in, unwanted results will arise. Thus, by stopping the activities of body, speech, and mind, since the three doors do not follow delusion, there is the essential point of quickly arising uncontaminated wisdom. Even though this teaching is not yet finished, it is necessary, but this time, first abandon activities and stay for one day. In this way, the stream of delusion of body and speech will be cut off, and wisdom will abide in the continuum. Thus it is said. This is the twenty-first Dharma lesson. Then, it is necessary to tighten the essential points of body, speech, and mind. In "Radical Change," it says: Moreover, the body is the three kayas, and should not be constantly moving. Thus it is said. In "After the Past," it says: Take the posture of an elephant, lion, or sage. Thus it is said. Just as in the example of a snake coiling, the hands and feet appear, by tightening the essential points of the body, wisdom will actually arise. Among these, the posture of the Dharmakaya is: On the cushion, take the posture of a lion, with the soles of the feet facing each other, knees spread outward, palms placed on the ground, thumbs interlocked, upper body...
Chinese
像ེང་གེའི་那样，脖子稍微向上抬起，眼睛一动不动地看着眉毛之间的天空。在《泰觉》中说：以法身的坐姿，远离一切错觉的恐惧，将以金刚之眼得见。这样身体的元素耗尽，证悟原始清净的意义。因此，要修习法身的坐姿，之后在心中熟悉非常重要。第二十二个法类。然后是报身的坐姿：在垫子上，身体像大象一样俯卧。膝盖贴近胸部，手肘撑在地上，用两手掌支撑下巴，手指贴在脸颊上，背部挺直，眼睛斜视着整个天空。在《泰觉》中说：以圆满报身的坐姿，依靠大象的卧姿，享用诸法自性，将以莲花之眼得见。这样，控制了游动之风，任运成就的意义将会显现。这样说，因此报身的坐姿要练习一天，之后也要在心中忆念非常重要。第二十三个法类。然后是化身的坐姿：在垫子上，双腿并拢，蹲坐着，双手放在腰部或膝盖上，脊椎挺直，眼睛半闭着注视虚空。在《泰觉》中说：以化身的坐姿，依靠修行者蹲坐的姿势，法性显现为自生化身，将以法之眼得见。这样说，暖意生起，诸元素平衡，错觉显现于净土。化身的坐姿要练习一天，并经常保持。这样，以三个要点来约束，身体的坐姿没有不适，语言像哑巴一样少说，心始终安住在所缘的目标上，就是成就的征兆。第二十四个法类。然后是语之要点约束：在《空明》中说：如果这样不约束语之要点，就不能证悟不可言说的意义，错觉的言语会遮蔽意义，语之要点的约束至关重要。并且，在《泰觉》中说：语言要学习和安住，并且安住在复诵之中。这样说，如果不停止说话，不可言说的意义就不会在相续中生起。