Tibetan
རྡོལ་བ་དང་༔ ཨ་ཆུའི་སྐད་འདོན་པདང་༔ ཀྱི་ཧུད་ཀྱི་སྐད་ལས་མི་ཐོན་པ་དང་༔ སོ་ཐམ་ཐམ་པ་དང་༔ ལུས་ཚལ་པ་བཞི་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་ཏུ་གས་པ་དང་༔ ཡང་ན་ཕྱོགས་བཞི་ན་མེ་མ་མུར་གྱི་འོབས་ལ་འབོག་པ་དང་༔ སྲིན་བུ་ལྕགས་མཆུས་ཤ་རུས་ཕུག་པ་དང་༔ སྤུ་གྲིའི་ལམ་ལ་འགྲོ་བ་དང་༔ རལ་གྲིའི་ནགས་ཚལ་གྱིས་གཤགས་པ་དང་༔ ཤུལ་མ་རིའི་ལྕགས་ཀྱི་ཚེར་མ་སོར་བཅུ་དྲག་པ་ལ་འཛེགས་པས་ལུས་ཐམས་ཅད་སྣད་པ་དང་༔ སྤྱི་བོ་ནས་ལྕགས་ཀྱི་བྱ་ཁྲས་ཀླད་པ་བཏོན་ཅིང་འོག་ནས་ཁྱི་སྲེ་བོས་ནང་གྲོལ་ཟ་བ་དང་༔ ཐལ་ཚན་གྱི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་འབོག་པ་དང་༔ དཔག་ཚད་ལྔ་བརྒྱའི་ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཐོང་བཤོལ་གྱིས་རྨོ་བ་དང་༔ ལྕེ་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ཕུར་པ་འདོམ་གང་པས་འདེབས་པ་དང་༔ ལྕགས་ཀྱི་བྲེ་བོ་ཆེར་ལུས་གཏུབ་ཅིང་འགེངས་པ་ དང་༔ ལྕགས་ཀྱི་སྲང་ལ་ལུས་གཏུབ་ཅིང་འཇལ་བ་དང་༔ ཉིན་རེ་ཐང་རེའམ་ཞག་རེ་ཐེབ་རེ་འཆི་ཞིང་སོས་པ་སོགས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་ཚུལ་རྒྱས་པར་གསུངས་ཤིང་༔ ཁྱད་པར་མདོ་སྡེ་འཇིག་རྟེན་བཞག་པ་ལས་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་པར་གསུངས་སོ༔ ཚ་དམྱལ་གྱི་ཚེ་ཐུང་ཤོས་ཡང་སོས་ཏེ༔ མི་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་འབུམ་དང་དྲུག་ཁྲི་ཉིས་སྟོང་ཐུབ་ཅིང་༔ འོག་མ་རྣམས་དེ་བས་ཚེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉི་ཤུ་ཉི་ཤུའི་འགྱུར་ཡིན་ནོ༔ གྲང་དམྱལ་གྱི་ཚེ་ཚད་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་དོ༔ དེ་དག་སོ་སོར་སྐྱེ་བའི་ལས་མང་དུ་བཤད་ཀྱང་དོན་བསྡུས་ན༔ ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་མི་དགེ་བ་ཆེར་བྱས་པས་སྐྱེའོ༔ དེར་ཡང་ཚབས་ཆེ་ཆུང་དང་ཚེ་རིང་ཐུང་རྣམས་ཀྱང་རང་གི་སྡིག་ལས་ཀྱི་ཆེ་ཆུང་ལས་བྱུང་བའོ༔ དམ་ཚིག་ཉམས་པ་ནི་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་སྟེ༔ འཇམ་དཔལ་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ལས༔ ཕྱི་ཡི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཡི༔ ཆུ་དེ་སྐུ་ཡིས་འདོར་ནུས་པ༔ དེ་ཡི་ཚད་དུ་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་གྲགས་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་གོས་སྔོན་པོ་ཅན་གྱི་རྒྱུད་ལས་ནི༔ གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བར་སྐྱེ་སྟེ་ཚེ་ཚད་ནམ་ མཁའ་ཇིསྲིད་གནས་ཀྱི་བར་མི་ཐར་བར་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ནི་བཤགས་པ་གཏན་ནས་མ་བྱས་པའོ༔ དེ་དག་གི་དོན་མདོར་བསྡུས་ན༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ དེ་ཡང་དམྱལ་བར་སྐྱེས་ན་ནི༔ བསྐལ་པ་མང་པོར་ཐར་དུས་ནི་མེད༔ དམྱལ་ཁམས་སུ་མི་འགྲོ་བའི་གདེང་ཚད་ཡང་བདག་ལ་ཅི་ཡོད༔ སྔར་ཡང་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་མ་བྱས་པས་ད་རེས་ཀྱང་འཁྱེར་ཀ་འདི་ལས་མེད༔ སྔར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་ཅུང་ཟད་བསགས་པའི་འབྲས་བུ་ནི་ད་རེས་ཀྱི་མི་ལུས་འདིས་ཟད༔ ད་ཚེ་འདིར་ཆོས་གཅིག་མེད་ན་འགྲོ་ས་ངན་སོང་ལས་འོས་མི་འདུག་པས་ད་ལྟ་རང་ནས༔ ཚད་ནད་སྐོམ་གྱིས་གདུང་བ་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གཡེལ་བ་མེད་པར་དགེ་སྦྱོར་ལ་འབད་པར་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལོངས་ཤིག༔ སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པའི་སྐབས་ཏེ་ཆོས་ཐུན་བདུན་པའོ༔ དེ་ནས་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས་མི་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི༔ ཞེས་སོགས་ཚིག་རྐང་ཕྱེད་དང་གཉིས་ཀྱིས་སྟོན་ཏེ༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལས༔ མིར་སྐྱེས་ན་ཡང་སྐྱེ་བ་ དང་རྒས་པ་དང་ན་བ་དང་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་ན༔ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ མི་རྣམས་འཚོ་བ་ཐུང་བས་ཉམས༔ ཞེས་དང་༔ ཚོགས་ཀྱི་གཏམ་ལས༔ ངན་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་མ་ལུས་པ༔ མི་རྣམས་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྣང་༔ སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་དམྱལ་བ་ཉིད༔ དབུལ་བས་གཤིན་རྗེའི་འཇིག་རྟེན་པ༔ འདི་ཡི་དུད་འགྲོའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་༔ མཐུ་ལྡན་སྟོབས་ཀྱིས་མཐུ་མེད་པ༔ རྣམ་པར་གནོན་ཅིང་འཚེ་བ་དག༔ ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་ཉིད་ཡིན་ནོ༔ ཁ་ཅིག་དབུལ་བ་ལས་གྱུར་དང་༔ གཞན་དག་ཆོག་མི་ཤེས་པ་འབྱུང་༔ ཡང་ཚོལ་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པ༔ ཐམས་ཅད་འཁུ་ཞིང་གསོད་པ་ཡིན༔ ཞེས་གསུངས་པ་དང་༔ མངལ་འཇུག་གི་མདོ་ལས༔ དེ་བཞིན་ཏུ་སྐྱེ་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རྒས་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ན་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ འཆི་བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ མི་སྡུག་པ་དང་འཕྲད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ གང་འདོད་པ་བཙལ་ཏེ་མ་རྙེད་པ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཡོད་པ་བསྲུང་དཀའ་ བ་ཡང་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ ས་སྡེ་ལས༔ མི་རྣམས་ལ་འདུ་བྱེད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་བརྒྱད་ཡོད་དེ༔ གང་ཞེ་ན་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ རྒས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ མི་སྡུག་པ་དང་ཕྲད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ སྡིག་པ་དང་བྲལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ ཡོད་པ་བསྲུང་བའི་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ མེད་པ་ཚོལ་ཞིང་འདོད་པས་འཕངས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ལོ༔ ཞེས་དང་༔ སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ སློབ་སྤྲིང་ལས༔ ཤིན་ཏུ་མི་གཙང་དྲི་ང་གཅེར་བས་འགགས༔ རབ་ཏུ་དོག་པ་མུན་ནག་འཐིབ་པོར་འདུག་པ་ཡི༔ མངལ་གནས་དམྱལ་བ་ལྟ་བུའི་ནང་དུ་དེ་ཞུགས་ནས༔ ལུས་ཀྱང་བསྐུམ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་མནག་དགོས་སོ༔ དེ་ནས་རིམ་གྱིས་ཏིལ་མར་བཙིར་སྤྱད་སྲ་བ་ཡིས༔ བཙིར་བ་ལྟར་བྱས་དེ་ནས་ཅི་ཞིག་ལྟར་ཏེ་བཙས༔ འོན་ཀྱང་མོད་ལ་དེ་སྲོག་མི་འདོར་གང་ཡིན་པ༔ སྡུག་བསྔལ་ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་རྣམ་པར་མཐོ་བརྩམ་མོད༔ མི་གཙང་དེ་ནས་གནས་བཅས་འགྲོ་བའི་ལུས་དེ་ནི༔ མངལ་གནས་རློན་པས་དཀྲིས་ཤིང་དྲི་ངད་མི་བཟད་ལྡན༔ གཟིར་བས་གནོད་ པ་བརྡ་སྟེ་རྨ་སྨིན་ཞིག་པ་བཞིན༔ སྐུགས་ལ་ཐུག་པ་བཞིན་དུ་སྔོན་གྱི་དྲན་པ་སྤངས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་ཞལ་ནས་སྐྱེ་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུངས་པ་ནི༔ མི་ཡི་གནས་འདི་སྐྱིད་ཤོས་ཡིན་གྱུར་ཀྱང་༔ བརྒྱད་དང་འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་མེད་ཡོད༔ དང་པོ་ཕོ་མོ་རྒྱུ་རྐྱེན་སྤྲད་པའི་ཚེ༔ ཕ་མའི་ས་བོན་ཁུ་ཁྲག་འདྲེས་པ་སྟེ༔ རུལ་སུབ་མི་སྡོད་སྟོབས་ལྡན་འཕེལ་བར་བྱེད༔ རིམ་པར་ཆགས་ནས་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་ནི༔ གྲུ་གསུམ་མ་རྩ་རྒྱལ་པོ་བ་གླང་མིག༔ སྦལ་པའི་སྒོ་ང་ཙམ་ཞིག་ཆགས་པའི་དུས༔ མ་ལ་ལྟོ་ནད་མིག་སོའི་ན་ཚ་ནི༔ སྙིང་རླུང་ཅན་ལ་སྦྱང་སྨོན་བླུད་པ་འདྲ༔ མགོ་བོ་ཟི་ལངས་ལུས་ལ་རྩེ་ཤུམ་བྱེད༔ ཡར་སྐྱུག་མར་འཇམ་སྐད་འགགས་སྡོད་སྙིང་འདོད༔ ཟླ་བ་དགུ་ན་ལུས་ཟུངས་བདུན་རྫོགས་ཏེ༔ མ་ཉིད་རྟོགས་དུས་གཡང་ལ་བཏང་བ་ལྟར༔ ལུས་འདར་ཕྱང་ཕྱོང་ལང་ལིང་སྔངས་སྐག་ཡོད༔ འགྲང་བའི་དུས་ན་བྲག་ལ་བཅར་བ་ལྟར༔ བསྒུལ་སྤྱོད་མི་ཤེས་ལུས་པོ་ཆ་ཆ་བསྡམ༔ ཕོ་མོ་འཁྲིག་དུས་མེ་མྱང་བཙོས་པ་འདྲ༔ ལུས་པོ་ཚ་ཡལ་བརྩེ་རུམ་ཚ་ཙག་བྱེད༔ མ་ཡི་ཕྱིན་དུས་རླུང་གིས་ སྤྱོད་པ་ལྟར༔ མཐོ་ལིང་དམའ་ལིང་སྒོར་སྒོར་ཐམ་ཐམ་བྱེད༔ མ་ཡི་ཉལ་དུས་རི་གསེབ་མནན་པ་ལྟར༔ ཁུ་ལུས་མ་ལུས་གང་ན་འདི་ན་མེད༔ མ་ཡི་ཕག་སེབ་ཕིབ་འོག་ཚུད་པ་ལྟར༔ ནག་ཐོམ་བྱེད་ཅིང་དབང་པོ་ལུས་སྐྱོན་འོང་༔ མ་ཡི་དྲག་ཤུལ་ལྡང་དུབ་བྱེད་ཙ་ན༔ ལུས་འགས་སྙིང་བཏོན་རྦབ་སྒྱུར་བྱེད་པ་ལྟར༔ མ་ལ་བཟའ་མེད་ལྷད་ཟས་འབག་འབོག་ཟོས༔ གོས་མེད་མལ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་དམྱལ་བ་འདྲ༔ ཟླ་ངོ་བཅུ་སོང་ལུས་ཟུངས་རྫོགས་གྱུར་ཏེ༔ མགོ་ཞབས་ལོག་ནས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བའི་ཚེ༔ རྩ་སྒོ་ཡང་དོག་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་ཀྱི༔ མ་དང་བུ་གཉིས་གཤིན་ཡུལ་གོམ་ཕྱེད་བོར༔ མ་བུ་གཉིས་ཀ་ན་ཚའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ མ་ཡི་ཁ་རུས་མ་གཏོགས་རུས་མཚམས་བྱེ༔ ལུས་ནི་ཚལ་པ་སྟོང་དུ་གས་སྙམ་བྱེད༔ བུ་ཆུང་སུབ་ལ་ཁོང་ལྤགས་བཤུ་བ་ཙམ༔ ནུས་པ་ཡོད་ཚད་ཕྱི་རུ་བསྐྱེད་པ་ཡི༔ སེམས་ཀྱི་ལུས་སྡུག་གཏུན་ཁུང་བརྡུངས་པ་འདྲ༔ སྟན་ཁར་བྲུལ་དུས་ཆེར་ཕུང་གསེབ་སྐྱུར་ལྟར༔ གོས་སུ་དྲོ་འཇམ་ལྤགས
Chinese
发出“咄”的声音，发出“阿秋”的声音，发不出“吉呼”的声音，牙齿打颤，身体裂成四块、八块、十六块，或者向四面燃烧的火坑坠落，铁嘴虫子刺穿血肉和骨头，走在剃刀的道路上，被刀剑的森林劈开，攀登舒玛瑞山的十指长的铁刺，身体全部被刺伤，从头顶用铁鸟爪取出脑髓，下面狗和狐狸吃掉内脏，坠入无量的灰烬之河，用五百量度的舌头用铁犁铧耕耘，在舌头上用一寻长的铁橛钉钉，用铁斗劈开身体并填满，用铁秤称量身体，一天死一次活一次，或者一昼夜死一次活一次等等，详细讲述了有无数痛苦的情形，特别是《世间安立经》中讲述得非常详细。热地狱中最短的寿命是 पुनर्जीवित（梵文天城体，punarjīvita，梵文罗马拟音，复活），能活一亿六千二百万年，下面的地狱的寿命和痛苦是它的二十倍。寒冷地狱的寿命是不可估量的。虽然分别讲述了这些各自转生的业，但归纳起来，是从嗔恨的角度做了很多不善业而转生的。其中，严重程度和寿命的长短也是由自己罪业的大小而产生的。违背誓言会堕入金刚地狱，如《文殊幻化网》中所说：外面的大海，水能被身体抛弃，感受那种程度的痛苦，被称为金刚地狱。又如《蓝衣续》中所说：违背密咒的誓言会转生到金刚地狱，据说寿命直到虚空存在期间都无法解脱，那是指完全没有忏悔的情况。简而言之，邬金仁波切说：如果转生到地狱，无数劫都没有解脱的时候，我有什么不堕地狱的把握呢？以前也没有如法修行，所以这次也没有别的办法了，以前稍微积累了一点福德的果报就是这次的
English
Making the sound "dol", making the sound "Achu", unable to make the sound "Kyi hud", teeth chattering, the body splitting into four, eight, and sixteen pieces, or falling into pits of fire burning in all four directions, iron-beaked insects piercing flesh and bone, walking on the path of razors, being cleaved by forests of swords, climbing the ten-finger-long iron thorns of Shulmari Mountain, the whole body being pierced, the brain being extracted from the crown of the head by iron bird claws, and dogs and foxes below eating the entrails, falling into immeasurable rivers of ash, plowing the five-hundred-measurement tongue with iron plows, nailing the tongue with fathom-long iron pegs, chopping the body and filling it with iron bushels, weighing the body on iron scales, dying and reviving once a day, or dying and reviving once a night, etc., the circumstances of countless sufferings are described in detail, especially in the Sutra of the Establishment of the World. The shortest lifespan in the hot hells is punarjīvita (梵文天城体，punarjīvita，梵文罗马拟音，revival), lasting one hundred and sixty-two million years, and the lifespans and sufferings of the lower hells are twenty times greater than that. The lifespans of the cold hells are immeasurable. Although the karmas of these individual rebirths are described separately, in summary, they are born from doing many non-virtuous deeds out of anger. The severity and length of life there also arise from the magnitude of one's own sinful deeds. Breaking vows leads to falling into the Vajra Hell, as stated in the Manjushri Magical Net: The great ocean outside, water can be discarded by the body, experiencing that degree of suffering, is called the Vajra Hell. Also, as stated in the Blue Robe Tantra: Breaking the vows of secret mantra leads to rebirth in the Vajra Hell, and it is said that one cannot be liberated until the sky ceases to exist, which refers to the case of not having confessed at all. In short, Orgyen Rinpoche said: If one is born in hell, there is no time for liberation for countless eons. What assurance do I have of not falling into hell? I have not practiced the Dharma properly before, so there is no other way this time either. The fruit of the slight accumulation of merit in the past is this time.
Chinese
人身已耗尽，今生若无一法，去处唯有恶趣，故当从现在起，如饥渴之人般精进不懈，努力行善。如是所说，当付诸实践。此为讲述痛苦之苦的章节，即第七讲。接下来是讲述变异之苦：金刚句中说：不生老病死。等等，以一句半偈颂来阐述。其解释由大悲尊亲自宣说：即使生为人，生、老、病、死的痛苦也难以想象。如是所说，若广说其义：在《念住经》中说：人们寿命短促而衰败。以及在《集会语》中说：恶趣的所有痛苦，也显现在人们身上。痛苦的折磨即是地狱，贫穷是阎罗王的境界。此处的畜生之苦也是，有权有势者以力量压迫无力者，各种损害，犹如河流一般。有些人因贫穷而生，另一些人则不知满足而生。又寻找的痛苦难以忍受，一切皆争斗杀戮。如是所说。以及在《入胎经》中说：同样，生也是痛苦，老也是痛苦，病也是痛苦，死也是痛苦，与不喜者相遇也是痛苦，所求不得也是痛苦，已得之物难以守护也是痛苦。如是说。以及在《地品》中说：人们有八种行苦，何为八种？即生的痛苦，老的痛苦，病的痛苦，死的痛苦，与不喜者相遇的痛苦，与善法分离的痛苦，守护已得之物的痛苦，以及寻求未得之物并被欲望所驱使的痛苦。如是说。生的痛苦是：在《劝学书》中说：极其不净，恶臭难闻，被污垢所阻塞，极其狭窄，黑暗昏沉，在那如同胎狱般的处所进入后，身体也蜷缩，必须忍受巨大的痛苦。然后逐渐像榨芝麻油一样被挤压
English
The human body is exhausted. If there is not a single Dharma in this life, there is no other place to go but the evil realms. Therefore, from now on, like someone suffering from hunger and thirst, one should be diligent and tireless, and strive to do good deeds. As it is said, put it into practice. This is the chapter on explaining the suffering of suffering, which is the seventh lecture. Next is the explanation of the suffering of change: In the Vajra verse it says: No birth, old age, sickness, and death. And so on, it is explained in one and a half verses. The explanation is personally spoken by the Great Compassionate One: Even if one is born as a human being, the suffering of birth, old age, sickness, and death is unimaginable. As it is said, if the meaning is explained in detail: In the Sutra of Mindfulness, it says: People's lives are short and they decline. And in the Words of Assembly, it says: All the sufferings of the evil realms also appear in people. The torment of suffering is hell itself, and poverty is the realm of Yama. The suffering of animals here is also that the powerful oppress the powerless with force, and all kinds of harm are like a river. Some are born from poverty, and others are born without knowing contentment. Also, the suffering of seeking is unbearable, and all are fighting and killing. As it is said. And in the Sutra of Entering the Womb, it says: Similarly, birth is also suffering, old age is also suffering, sickness is also suffering, death is also suffering, meeting with the unpleasant is also suffering, not finding what one seeks is also suffering, and it is also suffering to guard what has been obtained. As it is said. And in the Earth Chapter, it says: People have eight sufferings of conditioning, what are the eight? They are the suffering of birth, the suffering of old age, the suffering of sickness, the suffering of death, the suffering of meeting with the unpleasant, the suffering of separation from virtue, the suffering of guarding what has been obtained, and the suffering of seeking what has not been obtained and being driven by desire. As it is said. The suffering of birth is: In the Admonition to Students, it says: Extremely impure, foul-smelling, blocked by filth, extremely narrow, dark and gloomy, after entering that place like a hell in the womb, the body also shrinks and one must endure great suffering. Then gradually, like sesame oil being squeezed