Tibetan
ང་བཞི་ཆ་མ་སྙོམས་པ་ཡི༔ རླུང་དང་མཁྲིས་པ་བད་ཀན་འདུས་པ་ཡི༔ མ་རིག་པས་ནི་རྒྱུ་བྱས་ཡི་དྭགས་རྐྱེན༔ འབྲུམ་པ་རིམས་དང་རྒྱུ་གཟེར་གག་ ལྷོག་དང་༔ མཚོན་གྱིས་གཙེས་དང་གཅོང་ནད་སྡེ་བཞི་སོགས༔ བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོངས་ན་ཚའི་རིགས་བྱེད་ཀྱིས༔ ཚབས་ཆེན་བཏབ་སྟེ་ཉམ་ཐག་ནད་པ་དེ༔ ན་ཚའི་ཟུག་གཟེར་བསྲན་ཐབས་མ་ཚུགས་པས༔ སོ་དྲག་མཆུ་དྲག་རྐང་དྲག་ལག་དྲག་ཆགས༔ མིག་ཕུག་ཇིབ་ཅིང་བ་སྤུ་གྱེན་ལ་གཟེངས༔ ཁུང་རྒྱང་སྐད་ངན་འདོན་ཅིང་མལ་ཚིག་ཟ༔ མཛེས་པའི་བཞིན་མདངས་ཉམས་པས་ཡི་དྭགས་འདྲ༔ རྒྱུ་མ་རྣལ་འབྱར་ཤ་ཁྲག་རུས་མིག་དིམ༔ ཟས་སྐོམ་ཁར་བཅུག་ལྕེ་ལ་བྲོ་བ་མེད༔ ལུས་ཀྱི་ཟུངས་ཟད་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་གཏོར༔ ལྡང་དང་བསྐྱར་བར་མི་ནུས་གདན་ལ་འབྱར༔ འབོལ་བར་བཏིང་བའི་གདན་ནི་རྡོ་ལས་མཁྲེག༔ བདེ་མོར་བཅུག་པའི་སྔས་ནི་ཤིང་ལས་རེངས༔ འཇམ་པོར་གཡོག་པའི་གོས་ནི་ཚེར་ལས་རྩུབ༔ བསྲུང་ན་སྙོལ་ཟེར་ཉལ་ན་ཡར་བསླང་ཟེར༔ ནད་དབང་སོང་ནས་ངོ་ཚ་ཁྲེལ་འཛེམ་ཤོར༔ སྐྲ་ཉག་རེ་ལ་རྡུལ་ནི་ཐིག་རེ་འཛག༔ ཉིན་མོ་ཉིན་རིང་མཚན་མོ་མཚན་ཡང་རིང་༔ ཉི་མ་རྒས་དུས་ནམ་ལ་ལངས་དུས་མེད༔ ཟས་སྐོམ་མ་བྱིན་མཐོང་བ་ཙམ་གྱིས་སྐྱུགས༔ ཟས་དང་བྲལ་བས་ མནམ་ཞིང་ཡིད་མི་འོང་༔ སྨན་དཔྱད་མི་འཛུགས་ཅི་བྱས་གནོད་པར་འགྱུར༔ འདྲེ་ཆོས་རིམ་གྲོ་བྱས་ཀྱང་ནད་མ་སོལ༔ སྐོམ་ཡང་ཟ་ཚོད་འཐུང་ཚོད་སྨན་པས་འཛིན། གཉིད་བསྲུང་མལ་བསྲུང་འགྲུལ་འཁྲུལ་རེ་མོས་ཤོར༔ རྒན་པས་གཡོག་བྱས་གཞོན་པས་འདྲེ་བརྡུང་གཟིར༔ ནད་ཉམས་ཅན་གྱིས་ནད་ཀྱི་མཚང་བཤད་ནས༔ བྱ་ཐབས་འདུག་ཆད་མལ་ན་མི་འགྱོད་བསྐྱལ༔ ཆོས་ཀྱི་མཐུན་བཟུང་བན་ཆོག་བོན་ཆོག་གྱེར༔ སྔས་སྲུང་སྨན་པ་མོ་མ་མགྲོན་དུ་བསགས༔ གཉེན་བཤེས་མང་པོས་ན་ཚ་དེ༔ འགོགས་དང་བགོ་རུ་མ་བཏུབ་སྟེ༔ སུས་ཀྱང་མི་གཏོང་སྡུག་བསྔལ་གཅིག་པུས་མྱོང་༔ གཏར་སྲེག་དཔྱད་བྱས་ལྕི་ཡང་ན་ཚ་སྲེན༔ སེམས་ཅན་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་ནི༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ འཆི་དང་འཕོ་དང་འཆི་འཕོའི་དུས་བྱེད་པ༔ འཕངས་ཤིང་སྡུག་པའི་སྐྱེ་བོ་རྟག་ཏུ་འབྲལ༔ ཕྱིར་མི་འོང་ཞིང་འཕྲད་པར་འགྱུར་མ་ཡིན༔ ཤིང་ལས་ལོ་འབྲུལ་འདྲ་ཞིང་རླུང་རྒྱུན་མཚུངས༔ འཆི་བ་དབང་ཡོད་པ་དག་དབང་མེད་བྱེད༔ འཆི་བ་འཕྲོག་བྱེད་ཆུ་བོས་ཤིང་དེ་བཞིན༔ མི་ནི་གཉིས་མིན་གྲོགས་མེད་གཅིག་པུར་འགྲོ༔ རང་ལ་འབྲས་བུ་ལྡན་པས་དབང་ཡང་མེད༔ འཆི་བས་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་འཛིན་བྱེད་ཅིང་༔ འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་རྒྱ་མཚོའི་ཆུ་སྲིན་བཞིན༔ ཀླུ་ལ་མཁའ་ལྡིང་གླང་ཆེན་སེང་གེ་འདྲ༔ རྩྭ་ཤིང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་ལ་མེ་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང་༔ གསལ་རྒྱལ་ལ་གདམས་པ་ལས༔ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འཆི་བདག་གི་གསལ་ཤིང་གིས་ཟུག་སྟེ༔ རྒྱགས་པ་དང་ནི་བྲལ༔ གཤིས་ནི་ཞིག༔ ཚིགས་ཐམས་ཅད་ནི་བྱེ་བྲལ༔ ཤ་དང་ཁྲག་ནི་སྐམ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས་འཆི་བའི་སྡུག་བསྔལ་གསུང་པ་ནི༔ གཅེས་པར་བྱས་པའི་ལུས་པོ་འབོར་བའི་རྟགས༔ བྱད་ཀྱི་མདངས་ཡལ་ཧཾ་པ་རེངས་ཏེ་འགྲོ༔ སོ་དྲག་ནག་པོ་ཆགས་ཏེ་ལྕེ་གཞུང་ནག༔ ལུས་ལྕི་ཤེས་པ་གཏིང་བྱིང་གྲང་ཤུམ་བྱེད༔ ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག་ཅིང་ཡར་འཐེན་ཟེར༔ མལ་ཚུགས་མ་ཐུབ་ཡར་སླང་མར་སྙོལ་ཟེར༔ ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་ཐིམ་པའི་རྟགས༔ ཤེས་པ་བྱིང་ནས་མར་ཐིམ་ཡར་ཁྱོག་ཟེར༔ རིག་པ་འཁྲུལ་ནས་ཁ་འཆལ་གླག་གཅོལ་སྨྲ༔ དབུགས་ནི་ཁར་འཚངས་ཕྱི་ནང་ཕུལ་མི་ནུས༔ རྩ་ཞིག་འབྱུང་བ་ ཐིམ་པ་རྐན་ལྕེ་ལྡིག༔ བཞིན་མདངས་ཉམས་ཤིང་ཁ་སྣ་གྲེ་ཕུག་སྐམ༔ སྣ་ཞོམ་ནག་ཧཾ་བལ་ལུད་ཚང་གིས་འགྲོ༔ རྣམ་ཤེས་སྙིང་ཐུམ་མི་ངོ་མི་ཤེས་ཤིང་༔ དབུགས་སྡུད་མི་ཤེས་བོས་ཀྱང་ལན་མི་ཐོན༔ ཕྱི་རྒྱུ་ནང་རྒྱུ་ངར་ངར་ཁག་ཁག་ཟེར༔ ལྕེ་སྐམ་ཕུག་བྲོས་སེམས་ནི་ཚིག་པ་ཟ༔ སྣ་སྒོ་ཕྱི་ནང་དབུགས་ཀྱི་རྒྱུ་འགྲུལ་ཆད༔ ནད་པ་ཤོར་ཟེར་བྲང་བརྡུང་འོ་དོད་འབོད༔ ལུས་ལ་འཇུས་ནས་བརྩེ་བས་ཁ་གཏུགས་ཀྱང་༔ ཁོ་ལ་ཉན་དང་ལྟ་བའི་དབང་མེད་པར༔ རྣམ་པར་ཤེས་པ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་བརྒྱལ༔ གློ་བས་སྙིང་གཡོག་དབུགས་ནི་ཕྱིར་ཤོག་སོང་༔ ཞག་གསུམ་ནག་ཐུམ་དྲན་མེད་བྱ་བཞིན་བརྒྱལ༔ མཆན་འོག་གཉིས་ན་དྲོད་ནི་ཨེན་ཙམ་ཞིག༔ གཞན་རྣམས་གྲང་ཐག་ཆོད་དེ་ས་རྡོ་བཞིན༔ ནད་གཡོག་ཉེ་འཁོར་སྡུག་བསྔལ་རོས་ནོན་ནས༔ ཤི་བར་བྱེད་ཅིང་གྲོས་འདུན་བློ་བསྡུར་བྱེད༔ རོ་དེ་མ་མཁོ་ཅི་བྱེད་ལ་དོར་ནས༔ བླ་སློབ་ཟབ་མོ་གཏམ་གླེང་མི་ཡི་མཐའ༔ རྗེ་འབངས་དཀའ་བའི་མཐུན་འཇུག་མི་ཡི་མཐའ༔ ཁྱོ་ཆུན་མཐུན་པོར་འགྲོགས་པ་མི་ཡི་མཐའ༔ ཞེས་སོགས་གསུངས་སོ༔ ས་སྡེ་ལས༔ སྤྱིར་ལུས་ཅན་ཐམས་ ཅད་དང་༔ ཁྱད་པར་མི་རྣམས་ལ་སྡུག་བསྔལ་རྣམ་གྲངས་བརྒྱད་ཅུ་ཡོད་པར་གསུངས་སོ༔ དེ་དག་གི་དོན་ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པ་ནི༔ དེ་ནས་ཆེར་ལོང་ལང་ཚོ་དར་ལ་བབ༔ ཡོད་པ་སྣ་ལེན་མེལ་ཚེ་བྱེད་བྱེད་ནས༔ བྲེལ་ལ་ཁ་སྐོམ་ལུས་སེམས་གཉིས་ཀ་རྡུགས༔ དགོས་ཆུང་ཚེ་སྦྱར་བསྲུང་གིས་མི་ལོང་སྟེ༔ ཞེ་སོགས་ཡོད་པ་ཚོལ་སྐྱོང་དང་མེད་པ་ཚོལ་ཁྲོའི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་གསུངས་ཏེ༔ ཀུན་གྱི་ཤེས་ལྟར་ཡིན་པས་བཤད་མི་དགོས་སོ༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ནི་དྲན་ཉེ་ལས༔ འཆི་ཁར་བདེན་པའི་ཆོས་བསྟན་དང་༔ མགུ་ཞིང་དཀོན་མཆོག་མཐོང་བ་དང་༔ ཆོས་ཐོས་ཆོས་རྟོགས་གྱུར་ཅིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་འདེབས་པས་མིར་སྐྱེའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་རྩོད༔ ཅེས་དང་དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ ལྷ་མིན་དུ་སྐྱེས་ན་ཡང་འཐབ་རྩོད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ ལྷ་མིན་འཐབ་ཅིང་རྩོད་པས་ཉམ༔ ཞེས་དང་༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ལྷ་མིན་གནས་ནའང་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི༔ དཔལ་ལ་སྣང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་འགྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་གནས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལོང་སྟེ༔ ཕྲག་དོག་ཀུན་བསླང་མི་དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས༔ ལྷ་མ་ཡིན་དུ་མཚམས་སྦྱོར་སྐྱེ་བ་ལེན༔ ལྷ་རྣམས་བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ༔ ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཕྲག་དོག་སྐྱེས་ནས་འཐབ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མིན་གཡུལ་བཤམས་འཁྲུག་པའི་དུས༔ ཕན་ཚུན་འཐབ་རྩོད་ལས་སུ་གོ་མཚོན་ཏེ༔ མཚོན་ཆའི་འཁོར་ལོ་གནོད་པ་འབའ་ཞིག་སྐྱེལ༔ ལུས་ནི་སྨྲས་ནས་འགྲད་དང་ཤི་བ་དང་༔ ངག་ཏུ་མི་སྙན་རྒྱོབ་སོད་སྒྲ་ཡང་སྒྲོག༔ མ་ཤི་བ་ལ་མེར་བསྲེགས་ཆུ་ལ་བསྐྱལ༔ མགོ་འབྲེག་སྙིང་འདོན་ནང་ལྟོ་བླུག་པར་བྱེད༔ ཉིན་འཁྲུག་མཚན་འཁྲུག་ལས་ཀ་དམག་ལ་བྱེད༔ འཐབ་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་དཔག་མེད་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་པ་དང་༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ རྟག་པར་གཡོ་དང་སྒྱུ་སྤྱོད་ཅིང་༔ སྡིག་པ་ཆེན་པོ་མ་བྱས་ལ༔ འཐབ་ལ་དགའ་ཞིང་སྦྱིན་བྱེད་པ༔ དེ་ནི་ལྷ་མིན་དབང་ཕྱུག་ འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ནས་ལྷ་ཕམ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བཤད་པ་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ལྷ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ ཅེས་དང་༔ དེའི་འགྲེལ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་གསུངས་པ་ལས༔ ལྷ་ཡི་ཕམ་ལྟུང་གི་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ནི༔ མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ ལྷ་རྣམས་བག་མེད་པ་ཡིས་ཉམས༔ ཞེས་དང་༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་འགྱུར་བ་དང་༔ སྟན་ལ་མི་དགའ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་རྙིང་དང་༔ གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་དང་ལུས་ལ་ནི༔ སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྔུལ་འབྱུང་ཞེས་བྱ་ནི༔ མཐོ་རིས་འཆི་འཕོ་སྦོན་བྱེད་སྔ་ལྟས་ལྡ༔ ལྷ་ཡུལ་གནས་པའི་ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ༔ དགེ་བའི་བློ་དང་ལྡན་ཀྱང་འགྲོ་བ་ཡི༔ སྒྲིབ་པས་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་འཕོས་པ་ཡང་༔ གལ་ཏེ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་ན༔ དེ་ནས་བཟུང་སྟེ་དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དང་༔ དུད་འགྲོར་གནས་པ་གང་ཡང་རུང་བ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ མཐོ་རིས་གནས་གསུམ་བདེ་བ་བཀོད་དེ་ཡང་༔ དངོས་ན་མཐོ་རིས་ན་ཡང་ བདེ་བ་མེད༔ དགེ་བཅུ་སྤྱད་པས་ལྷ་ཡི་ལུས་ལེན་ཡང་༔ སྔ་ལྟས་ལོག་པ་བཅུ་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་ཡོད༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་འོད་ཤོར་ཁ་དོག་ཉམས༔ དཔག་བསམ་ཤིང་འགྱེལ་ཁྲུས་ཀྱི་རྫིང་བུ་སྐམ༔ མེ་ཏོག་སད་ཁྱེར་མ་རྨོས་ལོ་ཏོག་མེད༔ ཅང་ཤེས་རྟ་ཤི་འདོད་འཇོའི་བ་ཡང་ཤི༔ ལུས་ཀྱི་འོད་ཉམས་དྲི་མི་ཞིམ་པ་ལང་༔ རྒྱན་ཆ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་རྣམས་ཀྱང་རྙིང་༔ མཆན་ཁུང་གཉིས་རུལ་ཆུང་མས་སླས་ལ་བོར༔ ལྷ་གྲོགས་མི་ཉེ་རིང་དུ་གནས་པ་དང་༔ འཆི་བར་ཤེས་ནས་སྡུག་བསྔལ་དཔག་ཏུ་མེད༔ མི་ལོ་ལྔ་བཅུ་ཕྲག་གཅིག་ལྟས་འབྱུང་འཆི༔ ཕྱི་མ་གར་སྐྱེ་ལྷ་ཡི་མིག་གིས་མཐོང་༔ བསགས་པའི་བསོད་ཟད་སྡིག་འཕེལ་ངན་སོང་སྐྱེ༔ སྡུག་བསྔལ་སྔ་མ་མ་སང་ཕྱི་མས་མནན༔ གར་སྐྱེ་ལུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་མངོན་ཤེས་ཡོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་ཡང་མདོ་དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག༔ ཆོས་ཉན་ལ་སྤྲོ་དགེ་བཅུ་སྤྱོད༔ འཆི་ཁར་སྐུ་གཟུགས་མཐོང་བ་ནི༔ ལྷ་ཡི་ནང་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་བདེ་འགྲོ་ལྷ་རྣམས་ལ་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ལོངས་སྤྱོད་དཔག་ཏུ་མེད་ པ་ཡོད་ཀྱང་མཐར་ལྟུང་༔ ལྷ་མ་ཡིན་ལ་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་བདེ་སྐྱིད་ལྷ་དང་འདྲ་བ་ཡོད་ཀྱང་༔ ལོ་རེ་ལན་གཉིས་འཁྲུག་པ་ཆེན་པོས་སྡུག་བསྔལ་ཆེ༔ སེམས་ནི་རྟག་ཏུ་མི་བདེ༔ མི་རྣམས་ལ་ཡང་གནས་སྐབས་བདེ་སྐྱིད་ཡོད་ཀྱང་༔ སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་བཞིའི་འཕྲང་ལ་འགྲིམས༔ མིའི་ནང་ནས་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ༔ འདོད་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་བརྒྱ་བྱིན༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་ཚངས་པ་སྟེ༔ དེ་གསུམ་ལས་ལྷག་པ་མེད་དེ༔ དེ་ཡང་མཐར་ལྟུང་༔ གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ་ལ་སྡུག་བསྔལ་མེད་ཀྱང་༔ མཐར་ཡང་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ༔ བཤེས་སྤྲིང་ལས༔ བསམ་གཏན་བཞི་པ་རབ་ཀྱི་མཐར་སོན་ཡང་༔ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་བྱེད་པ་མཐོང་༔ ཚངས་ཉིད་ཆགས་བྲལ་བདེ་བ་ཐོབ་སླར༔ མནར་མེད་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་འགྱུར་བ་ཡི༔ སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་ཆད་པ་བསྟན་འཚལ་ལོ༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་ཉིད
Chinese
四大不调和，风、胆、痰混合。 因无明为因，饿鬼为缘，引发痘疹、瘟疫、肠绞痛、疖肿。 刀剑所伤，以及痨病等四大类疾病。 无数种疾病折磨着虚弱的病人。 病痛难忍，牙齿紧咬，嘴唇紧闭，手脚抽搐。 眼眶深陷，毛发竖立。 孔窍发出恶声，胡言乱语。 美丽容颜憔悴，如同饿鬼。 肠胃翻滚，血肉模糊，骨瘦如柴，眼窝深陷。 食物入口，舌头尝不出味道。 身体虚弱，精神恍惚。 无法站立或坐起，只能躺在床上。 柔软的垫子硬如石头。 舒适的枕头硬如木头。 柔软的衣服粗糙如荆棘。 想扶起来，却说要躺下；想让躺下，却说要起来。 病痛缠身，羞耻心和顾忌都消失了。 每根头发上都沾满了灰尘。 白天漫长，夜晚也漫长。 太阳落山时，没有起床的时候。 不给食物，光是看到就想吐。 远离食物，散发着恶臭，令人厌恶。 不接受治疗，做什么都适得其反。 即使做了驱鬼仪式，疾病也没有好转。 饮水也要被医生限制。 睡眠、休息、旅行都变得混乱。 老人照顾，年轻人驱鬼折磨。 病弱之人诉说着病痛的折磨。 想尽办法，坐卧不安，躺在床上也无法安心。 寻求宗教的帮助，念诵苯教和佛教的经文。 请来枕边守护者、医生、占卜师。 众多亲友也无法阻止和分担病痛。 无人能代替，只能独自承受痛苦。 放血、烧灼等治疗，加重了病情。 众生生病的痛苦难以想象。 如是说。 接下来是死亡的痛苦。 出自《广大嬉戏经》： 死亡、迁移和死亡迁移之时。 总是与所爱之人分离。 一去不复返，再也无法相见。 如同树木脱落年轮，如同风的流动。 死亡使有权者也变得无权。 死亡如同夺取树木的水流。 人是孤身一人，没有朋友。 即使拥有果实，也无能为力。 死亡夺走了众多生命。
English
The four elements are unbalanced, a mixture of wind, bile, and phlegm. Ignorance is the cause, and hungry ghosts are the condition, causing smallpox, epidemics, intestinal cramps, and boils. Wounds from swords, and the four categories of diseases such as consumption. Countless kinds of diseases torment the weak patient. Unable to bear the pain, teeth clench, lips tighten, hands and feet twitch. The eye sockets are sunken, and the hair stands on end. The orifices emit foul sounds, and the patient babbles incoherently. The beautiful complexion fades, resembling a hungry ghost. The intestines churn, blood and flesh are blurred, the bones are thin, and the eye sockets are sunken. Food enters the mouth, but the tongue cannot taste it. The body is weak, and the mind is distracted. Unable to stand or sit up, only able to lie on the bed. The soft cushion is as hard as a stone. The comfortable pillow is as hard as wood. The soft clothes are as rough as thorns. If you try to help them up, they say they want to lie down; if you try to let them lie down, they say they want to get up. Afflicted by illness, shame and scruples disappear. Each strand of hair is covered with dust. The day is long, and the night is also long. When the sun sets, there is no time to get up. If food is not given, just seeing it makes them want to vomit. Away from food, it smells foul and is disgusting. Not accepting treatment, doing anything is counterproductive. Even if exorcism rituals are performed, the disease does not improve. Drinking water is also restricted by the doctor. Sleep, rest, and travel become chaotic. The elderly take care of them, and the young people torment them by exorcising ghosts. The sick person recounts the torment of the illness. Trying every means, restless whether sitting or lying down, unable to be at peace in bed. Seeking religious help, reciting Bon and Buddhist scriptures. Inviting bedside guardians, doctors, and diviners. Many relatives and friends are unable to prevent or share the pain. No one can replace them, and they can only endure the suffering alone. Bloodletting, cauterization, and other treatments worsen the condition. The suffering of sentient beings when they are sick is unimaginable. Thus it is said. Next is the suffering of death. From the "Extensive Play Sutra": The time of death, migration, and death-migration. Always separated from loved ones. Never to return, never to meet again. Like a tree shedding its rings, like the flow of the wind. Death makes the powerful powerless. Death is like the water that takes away a tree. A person goes alone, without friends. Even with fruit, they are powerless. Death takes away many lives.
Chinese
是这样做的，对于众生来说，就像大海中的鳄鱼；对于龙族来说，就像鹏鸟、大象和狮子；对于草木众生来说，就像火一样。以及，在《光明王教言》中说：伟大的国王被死主的利箭刺中，就会失去力量，本性消逝，所有关节分离，血肉干枯。以及，邬金仁波切所说的死亡痛苦是：珍爱的身体被抛弃的征兆，面容光彩消失，全身僵硬。牙齿变黑，舌头发黑。身体沉重，意识下沉，感到寒冷和抽泣。口水鼻涕流淌，还说要向上拉。无法躺卧，说要向上抬起，向下放平。地水火风融入的征兆，意识沉没，说要向下沉，向上弯曲。神智错乱，胡言乱语。呼吸在口中阻塞，无法内外推送。脉搏消失，元素融入，上颚和舌头僵硬。面色憔悴，口鼻喉咙干燥。鼻孔塌陷，变黑，痰液堆积。意识昏迷，认不出人，无法吸气，即使呼唤也无法回应。说外面难受，里面难受，各自痛苦。舌头干燥，缩入口腔，内心焦躁。鼻孔内外呼吸停止。说病人不行了，捶胸顿足，呼喊哀嚎。即使紧抓身体，充满爱意地亲吻，他也无法听闻和观看，意识昏迷在心脏中央。肺部摇动心脏，呼吸呼出。三天昏迷不醒，像鸟一样昏厥。腋下还有一点温暖，其他地方都冰冷如石头。照顾病人的人和亲属被痛苦压倒，正在死亡，商量着该怎么办。尸体没用了，丢在哪里好呢？上师和弟子谈论深奥的法，这是人生的尽头。君臣同甘共苦，这是人生的尽头。夫妻恩爱相伴，这是人生的尽头。等等。在《地品》中说：一般来说，所有有情众生，特别是人类，有八十种痛苦。邬金大师总结了这些意义并说道：之后，长大成人，青春鼎盛，享受各种事物，忙忙碌碌，又忙又渴，身心俱疲。小事耗尽生命，没有时间守护，等等，这就是存在的意义。