Tibetan
་མཐོང་བའི་གང་ཟག་གཅིག་ལ་ས་རྣམས་རྫོགས་ནས་ཡོད་དོ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཀློང་གསལ་ལས༔ གདེང་ཆེན་བཞི་ཡི་མཐར་ཐུག་ནི༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་༔ མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་གཉིས༔ ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པར་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ རིགས་ལྔ་དང་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་དང་༔ གུ་རུ་པདྨ་ཡབ་ཡུམ་དང་པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་ལྟར་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཐོབ་པའམ༔ རྒྱ་གར་ན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་དང་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན༔ རྒྱལ་པོ་ཛ་འཁོར་འབུམ་ཕྲག་དང་བཅས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་གཤེགས་པ་དང་༔ རྒྱ་ནག་ཏུ་ཤྲི་སེང་ཧ༔ བོད་དུ་སྔར་ཡེ་ཤེས་དབྱངས་དང་གྲུབ་ཐོབ་གཙང་པ་མི་བདུན༔ ཕྱིས་ཀྱང་ལྕེ་བཙུན་སེང་གེ་དབང་ཕྱུག་ཅོག་རོ་སྒོམ་པ་ཆེ་ཆུང་སོགས་ཕུང་པོ་ལྷག་མེད་དུ་སངས་རྒྱས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ལ༔ མངོན་པར་སངས་རྒྱས་པ་ནི་གསོན་ཚེ་ སྒོམ་མེད་ཆུང་འབྲིང་ཙམ་རྟོགས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་སར་མ་སླེབ་པ་དེ་འཆི་བའི་འབྱུང་བཞི་གཅིག་ལ་གཅིག་ཐིམ་ཕྱི་དབུགས་ཆད༔ རླུང་རྣམ་ཤེས་ལ་ཐིམ་པས་ནང་དབུགས་ཆད། རྣམ་པར་ཤེས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་ཐིམ་པའི་དུས༔ བར་དོ་དང་པོ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རང་བཞིན་ཡེ་གདོད་མ་ནས་གནས་པའི་འོད་གསལ་མ་དང་༔ རྣལ་འབྱོར་ལམ་སྒོམ་པའི་འོད་གསལ་བུ་གཉིས་འདྲེས་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་ངོ་ཤེས༔ གཉིས་པ་ལ་རང་བཞིན་གསལ༔ གསུམ་པ་ལ་གྲོལ་ཏེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་གསལ་བ༔ ཐུགས་རྗེ་ལ་སོགས་ཆོས་སྐུའི་མཁྱེན་པ་གསུམ་དང་༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལོངས་སྐུའི་ལྔ་དང་༔ ཇི་ལྟ་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པ་ལ་སོགས་ཏེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་སྐད་ཅིག་གསུམ་ལ་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་སོ༔ དབང་པོ་འབྲིང་བླ་མའི་གདམས་པ་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྐད་ཅིག་དང་པོ་ལ་གནས་པར་མ་ནུས་ཀྱང་༔ གཉིས་པ་ལ་འོད་གསལ་གྱི་རང་ངོ་ཤེས་ཤིང་གང་སྣང་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉོན་མོངས་པ་ཆོས་ཉིད་རོ་གཅིག་པར་རང་གྲོལ་ཏེ༔ སྐད་ཅིག་གསུམ་གྱི་ཐ་མ་ལ་སྐུ་གསུམ་གྱི་ཡོན་ཏན་ ཐམས་ཅད་རིམ་གྱིས་རྫོགས་ཏེ་ས་དང་ལམ་མནན་ནས་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་དབང་པོ་ཐ་མ་ནི་སྔར་བླ་མའི་གདམས་པ་རྟོགས་པ་མཐར་མ་ཕྱིན་ཀྱང་༔ མྱོང་བས་འཁྲུལ་པ་རང་ཐོག་ཏུ་ཆོད་པའི་གནད་ཀྱིས༔ སྐད་ཅིག་མ་དང་པོ་ལ་མ་བུ་ངོ་མ་འཕྲོད་ཀྱང་༔ གཉིས་པ་ལ་རང་ངོ་ཤེས་ཀྱང་རང་ཐོག་ཏུ་གནས་པར་མ་ནུས་ཀྱང་༔ ཆོས་ཉིད་བར་དོའི་སྣང་བ་ལ་སླེབས་ཙམ་ཉིད་ལ༔ རང་རིག་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས༔ དེ་གའི་སྟེང་དུ་རང་གསལ་རྟོག་མེད་དུ་གནས༔ དེའི་ངང་ལ་འོད་གསལ་རྒྱ་ཆེན་དུ་ཀླུ་མཆེད་དེ༔ འཁྲུལ་པས་བར་མ་ཆོད་པར་ཐོག་མའི་གཞི་ལ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ ཞེས་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོས་གསུངས་ཏེ༔ དུས་འཁོར་ལས༔ འོད་གསལ་བ་ལ་རྒྱུན་པར་གནས༔ བར་དོའི་གྲོང་ཁྱེར་དེས་མི་མཐོང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ལས་ཀྱང་༔ རབ་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མི་དགོས་ཏེ༔ འབྲིང་ལ་སྐྱེ་གཉིས་མཚམས་སུའོ༔ ཐ་མ་རྣམས་ཀྱི་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ༔ སྤྲུལ་པ་པོ་ནི་རང་རྒྱུད་གྲོལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་གྲོལ་བའི་རྟགས་ཀྱང་༔ རྩ་རྒྱུད་པད་སྡོང་བརྩེགས་པ་ལས༔ གདོས་བཅས་ཉིད་དང་ བྲལ་བའི་ཚེ༔ རྡུལ་བྲལ་མཁའ་དང་འོད་ཟེར་འཇའ༔ ཡིག་འབྲུ་སྐུ་གདུང་རིང་བསྲེལ་སོགས༔ སྐུ་གསུམ་ཐོབ་རྟགས་ཡང་འབྱུང་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཀློང་གསལ་ལས༔ མངོན་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ནི༔ འོད་དང་སྐུ་དང་སྒྲ་དང་གདུང་༔ ས་གཡོས་ལ་སོགས་ཕྱི་རྟགས་འབྱུང་༔ མངོན་པར་བསྟན་ཏེ་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཞེས་དང་༔ གསང་ཆེན་རྒྱུད་ལས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདུང་༔ ལས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདུང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་དང་ཡན་ལག་དང་༔ འབྱུང་འདུལ་ལྔ་ལས་བསྟེན་ནས་འབྱུང་༔ ཤཱ་རི་རཾ་དང་ཆུ་རི་རཾ༔ བ་རི་རཾ་དང་ཉ་རི་རཾ༔ པཉྩརཾ་དང་ལྔ་ལྡན་གདུང་༔ རིགས་ལྔའི་གདུང་སྟེ་སྐུ་ཡང་འབྱུང་༔ དེ་རྣམས་སྐུ་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ཏེ༔ གསུང་ཐོབ་རྟགས་སུ་མེ་འོད་སྒྲ༔ འཇའ་ཚོན་ནམ་མཁའ་དྭངས་གསལ་བ༔ ངེས་པར་ཐུགས་ཐོབ་རྟགས་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་དང་༔ སྐུ་གདུང་འབར་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ཤཱ་རི་རོ་ནི་སྐྱེ་མེད་ཐོབ༔ རཾ་ནི་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ བ་རི་རཾ་ནི་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ ཉ་རི་ར་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ༔ དེ་ནི་འབྲས་བུའི་ཚད་དུ་བསྟན༔ སྐུ་ལ་རྣམ་པ་གཉིས་ཡོད་དེ༔ ཞི་བ་ དང་ནི་ཁྲོ་བོར་གསུངས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་རྟགས་དེ་ཉིད༔ ཐོབ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པར་གསུངས༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ས་གཡོ་གནམ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ༔ སྐྱེ་མེད་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཤད༔ ཅེས་དང་༔ རྒྱུད་དྲི་མེད་ཟླ་ཤེལ་ལས༔ སྒྲ་དང་འཇའ་འོད་དུད་པའི་རྟགས༔ སྤུར་ཁང་མཐོངས་སུ་འཇའ་འཁྱིལ་དང་༔ དུ་བ་སྔོན་པོ་གྱེན་དུ་ལོངས༔ གཡས་སུ་འཁྱིལ་ཞིང་མེ་འོད་དཀར༔ ཡོ་འགུལ་མེད་ཅིང་མེ་སྣ་རིང་༔ དྲག་པོ་མདའ་ལྟར་གཤེ་ལ་འབར༔ དེ་ནི་འོད་དང་དུད་པའི་རྟགས༔ ནམ་མཁའ་དྭངས་ཤིང་རླུང་མེད་པར༔ ཡང་ནི་དེ་ཡི་རུས་པ་ནི༔ དེ་ལ་གདུང་རིགས་ལྔའམ་གཅིག༔ གང་རུང་རིགས་ནི་འབྱུང་བར་འགྱུར༔ རྣལ་འབྱོར་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་རྟགས༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨའི་གདུང་༔ ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ཡན་ལག་བཞི༔ འབྱུང་འདུས་ལྔ་ལ་འདི་ལྟར་འབྱུང་༔ ཆུ་རི་རཾ་ནི་ཁྲག་ལ་འབྱུང་༔ བ་རི་རཾ་ནི་སྒལ་ལ་འབྱུང་༔ ཞེས་སོགས་ནས༔ ཤ་རི་ཆུ་རི་བ་རི་ཡི༔ སྐྱེ་མེད་ཡོན་ཏན་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔་ཉ་རི་པཉྩརཾ་གྱིས་སུ༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལྔ་ངེས་པར་ཐོབ༔ ཤ་རི་རམ་གྱི་སྐྱེ་མེད་ ཐོབ༔ ཆུ་རི་རཾ་གྱིས་ཡོན་ཏན་འཕེལ༔ བ་རི་རཾ་གྱིས་ལོངས་སྐུ་ཐོབ༔ པཉྩ་རཾ་གྱིས་སྐུ་ལྔ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྒོམ་མེད་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཐ་ན་ཡང་སྐད་ཅིག་གསུམ་ནས་གྲོལ་བར་བཤད་པས༔ ཐུགས་དམ་ལ་བཞུགས་པའི་ཐ་སྙད་མེད་པའི་ཕྱིར༔ ཡབ་སྲས་སོགས་མཁས་གྲུབ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཐུགས་དམ་ལ་མི་བཞུགས་པའོ༔ རྟགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་དམ་རེ་ཟུང་ངེས་པར་འབྱུང་བའོ༔ དེ་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་ཏེ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས༔ རང་གི་སེམས་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས༔ ཡང་ནི་རང་གི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་ཡིན་པར་རྟོགས་པ་ནི་འབྲས་བུ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཨ་ཏི་ཡོ་ག་ཉམས་སུ་བླངས་པས་བར་དོ་མེད་པར་སངས་རྒྱས་པའི་ལམ་རིམ་དངོས་གཞི་བསྟན་ཟིན་ནས༔ གལ་ཏེ་ལྟ་བ་ངོ་འཕྲོད་ཀྱང་ཉམས་ལེན་མ་འཕྲོད་པ་དང་༔ བསྐྱེད་རིམ་ལ་གོམས་པ་ཆེ་ན༔ དེ་ནས་ཆོས་ཉིད་བར་དོར་འཁྱམས་པའི་ཚེ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་འཆར་བའི་ ཆེ་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ལ་འཇིགས་སྐྲག་སྤངས་ཤིང་དད་གུས་བྱས་པས་ལོངས་སྐུའི་ཞིང་དུ་སྐྱེ་ལ༔ སྒྲ་འོད་ཟེར་གསུམ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་པས་ཡི་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལྡན་དུ་བསྒོམས་པས་ལོངས་སྐུར་སངས་རྒྱས་སོ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཡང་མ་ཟིན་ནམ༔ ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་ན༔ དེ་ནས་སྲིད་པ་བར་དོར་འཁྱམ་ཞིང་༔ ཞག་བདུན་ཕྲག་རེའི་སོར་འཇིགས་པའི་སྒྲ་བཞི་དང་ཡ་ང་བའི་འཕྲང་བརྒྱུད་འགྲིམ་ཞིང་༔ ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ལུས་ལེན་པས་ལས་བཟང་པོའི་འཕྲོ་མཐུད་ནས༔ བླ་མ་དང་ཡི་དམ་མ་བརྗེད་པར་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ ངན་སོང་དུ་མི་སྐྱེ་བར་མི་ལུས་གཙང་མ་ཐོབ་ནས་ཆོས་ལ་སྤྱོད་པར་བཤད་དོ༔ རྒྱས་པར་ཆོས་མཇུག་བསྲིང་འདོད་ན༔ ཐོས་གྲོལ་ངོ་སྤྲོད་ཆེན་པོའི་ལུང་སྐབས་འདིར་སྦྱར་བར་བྱའོ༔ བར་དོ་རྩ་ཚིག་གི་ལུང་ཡང་བྱའོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས༔ ཆེར་སྤྲོ་འདོད་ན་རྫོགས་ཆེན་གཞན་དང་མཐུན་ནོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིའི་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ཐོས་གྲོལ་གྱི་རིག་པ་གཅེར་མཐོང་ངོ་སྤྲོད༔ ཀློང་གསལ་དང་མཁའ་འགྲོ་སྙིང་ཐིག་ནས་འབྱུང་བའི་ཁྲེགས་ཆོད་སྐོར་ཐམས་ཅད་ དང་༔ ཁྲེགས་ཆོད་ཀྱི་ཞལ་གདམས་ཐམས་ཅད་དང་༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་འདུས་ནས་འབྱུང་བའི་ཨོ་རྒྱན་རྣམ་ཐར་ཞལ་གདམས་ལ་སོགས་པ་གང་འོས་སྐབས་དང་སྦྱར་ཏེ་རྒྱབ་ཆོས་སུ་ལུང་བྱའོ༔ བསྡུ་ན་ཆོས་ཐུན་ཉེར་གཅིག་འདིས་ཚང་བའོ༔ དེ་ལྟར་ཐེག་པ་དགུའི་ཡང་རྩེ་ཨ་ཏི་བླ་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཁྲིད་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་སྲུང་བ་གལ་ཚེ། དམ་པར་བསྲུང་ན་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ༔ མ་བསྲུངས་ན་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྡོ་རྗེའི་དམྱལ་བའི་མེས་ཚིག་པར་འགྱུར་བས་ན་དམ་ཚིག་ཅེས་བྱ་སྟེ༔ བཤད་རྒྱུད་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བར༔ འདའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ལ༔ འདས་ན་ཚིག་ཕྱིར་དམ་ཚིག་གོ༔ ཞེས་དང་༔ དམ་ཚིག་དག་དང་མ་ལྡན་ན༔ ཕྱི་ནང་མདོ་སྡེ་ཀུན་ཤེས་ཀྱང་༔ འདབ་གཤོག་མེད་པའི་བྱ་བཞིན་དུ༔ དམྱལ་བའི་གནས་སུ་ཐོགས་པ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ དམ་ཚིག་བཀོད་པ་ལས༔ དམ་ཚིག་དག་དང་མི་ལྡན་ན༔ བསྒྲུབ་ཀྱང་འབྲས་བུ་མི་འགྲུབ་སྟེ༔ རྒྱུ་མེད་པ་ཡི་འབྲས་བུ་བཞིན༔ ཚེ་ཡི་དུས་བྱས་དམྱལ་བར་འགྲོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བའི་ཕན་ཡོན་ནི༔ རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོའི་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ ཚིག་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པས༔ གསང་སྔགས་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ཚིག་ལྡན་ན་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ ཚེ་འདིར་ཐོབ་པར་གསུངས་པ་སྟེ༔ དུས་ནི་གཞན་མིན་རྩོད་ལྡན་དུས༔ བསྟན་པ་གཞན་མིན་རིགས་གཉིས་དུས༔ སྐྱེ་བ་གཞན་མིན་ཕ་དང་མ༔ མན་ངག་གཞན་མིན་ས་མ་ཡ༔ ཞེས་དང་༔ དྲི་མེད་པདྨོའི་རྒྱུད་ལས༔ དམ་ཚིག་ཐེག་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་སྲོག༔ མ་ཉམས་བསྲུང་བའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ཡེ་ཤེས་ཕོ་རྒྱུད་སྤྲིན་ལྟར་འཐིབས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་གྲིབ་བཞིན་འབྲང་༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་བྲན་བཞིན་འཁོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་འདུས༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་ན་ཆོས་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་ཡང་༔ བར་དོའམ་ཐ་ན་སྐྱེ་བ་བདུན་ཚུན་ངེས་པར་གྲོལ་བར་རྒྱུད་སྡེ་མང་པོ་ནས་གསུངས་སོ༔ དམ་ཚིག་ལ་ས་ཡ་དང་འབུམ་སྡེ་སྟེ༔ སྔགས་ཀྱི་རྩ་ལྟུང་བཅུ་བཞི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་༔ ཡན་ལག་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་སོགས་གསུངས་ཀྱང་༔ དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གལ་ཆེ་སྟེ༔ བླ་མའི་སྐུ་སངས་རྒྱས་དངོས
Chinese
说对于见到（实相）的一个人来说，（十地）功德已经圆满了。正如《虚空光明》中所说：四大把握的究竟是，真实圆满的佛陀和现前圆满的佛陀两种。真实圆满的佛陀是，五蕴没有剩余地增长。如五部种姓和三族怙主，莲花生大师父母和班禅比玛拉一样获得虹身金刚身，或者印度的大乐金刚和文殊友，以及国王匝括百万眷属一起五蕴无余地逝去，中国有师利星哈，西藏有以前的益西央和成就者藏巴七人，后来也有莱尊僧格旺秋、觉若贡巴大小等五蕴无余地成佛一样。现前成佛是，活着的时候没有禅修，只是稍微证悟了一点，没有到达成佛之地，死亡的时候四大融入，外呼吸停止，气息融入明觉，内呼吸停止，明觉融入虚空的时候，第一个中阴称为光明法身，自性本来就存在的光明母和瑜伽道修的光明子二者融合，第一个刹那认识，第二个刹那自性光明，第三个刹那解脱，本体空性自性光明，大悲等法身的三种智慧，五种智慧等报身的五种，如所有尽所有智慧等化身的功德，三个刹那依次圆满，没有中阴而成就佛陀。中等根器的人，通过修持上师的教言，虽然第一个刹那没有安住，但第二个刹那认识到光明的自性，并且所显现的一切都是无生的自性，烦恼和法性成为一体而自解脱，三个刹那的最后，三身的功德 全部依次圆满，压住地道而成佛。第三种下等根器的人，虽然以前没有彻底通达上师的教言，但凭借经验，断定错觉在自身上的要点，虽然第一个刹那母子没有相遇，第二个刹那虽然认识到自性，但不能安住于自身，只是到达法性中阴的显现时，自明自现。
English
It is said that for one who sees (the truth), the merits (of the ten bhumis) are already complete. As it says in "Vast Expanse of Luminosity": The ultimate of the four great assurances is, the truly perfect Buddha and the manifestly perfect Buddha are two. The truly perfect Buddha is, the aggregates increase without remainder. Like the five families and the three lords of refuge, Guru Padmasambhava and his consort, and Panchen Vimalamitra, obtaining the rainbow body vajra body, or in India, Garab Dorje and Manjushrimitra, and King Ja with a million attendants passing away without remainder of aggregates, in China, there was Shri Singha, in Tibet, formerly Yeshe Yang and the seven accomplished Tsangpa, and later also Lhetsun Senge Wangchuk, Chokro Gompa the elder and younger, and so on, becoming Buddhas without remainder of aggregates. Manifestly becoming a Buddha is, while alive, without meditation, only realizing a little, not reaching the place of Buddhahood, at the time of death, the four elements dissolve, the outer breath ceases, the breath dissolves into consciousness, the inner breath ceases, when consciousness dissolves into space, the first bardo is called the clear light dharmakaya, the clear light mother that is naturally present from the beginning and the clear light son of the yoga path meditation merge, in the first instant, recognize, in the second instant, the self-nature is clear, in the third instant, liberate, the essence is emptiness, the self-nature is clear, compassion and so on, the three wisdoms of the dharmakaya, the five wisdoms and so on, the five of the sambhogakaya, suchness and the knowledge of suchness and so on, the qualities of the nirmanakaya, in three instants, gradually complete, without bardo, Buddhahood is achieved. A person of medium capacity, through practicing the guru's instructions, although unable to abide in the first instant, in the second instant, recognizes the self-nature of clear light, and whatever appears is the unborn self-nature, affliction and dharmata become one taste and self-liberate, at the end of the three instants, the qualities of the three bodies all gradually complete, suppressing the bhumis and paths, Buddhahood will be achieved. The third, a person of inferior capacity, although previously not thoroughly understanding the guru's instructions, but relying on experience, the key point of determining delusion on oneself, although the mother and son do not meet in the first instant, in the second instant, although recognizing self-nature, but unable to abide in oneself, just at the moment of arriving at the appearance of the dharmata bardo, self-awareness, self-appearance.
Chinese
认识自性。（认识自性后，）就在那上面安住于自明无念的状态。在那状态中，光明广大地扩展，不被错觉中断，在初始的基位上成佛。如是邬金大士所说。时轮续中说：常住于光明之中，中阴的城市就无法看见。日月和合续中也说：上等者不需要两次转生，中等者在两次转生之间，下等者则呼出最后一口气，化身者则从自身解脱。如是解脱的征象是，从根本续莲花茎蔓中说：当与有形之身分离时，无尘的天空和光芒彩虹，文字舍利子等，获得三身的征象也会显现。又，龙钦宁提中说：圆满正等觉的佛陀，光、身、声音和舍利，以及地震等外在的征象会显现，显现后就成佛。又，大密续中说：金刚、珍宝、莲花的舍利，业和如来（藏文：དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་，梵文天城体：तथागत，梵文罗马拟音：tathāgata，汉语字面意思：如来）的舍利，血肉骨骼和肢体，从五大中产生。夏热让（藏文：ཤཱ་རི་རཾ་，梵文天城体：शरीरं，梵文罗马拟音：śarīraṃ，汉语字面意思：身体），觉热让（藏文：ཆུ་རི་རཾ་），瓦热让（藏文：བ་རི་རཾ་），雅热让（藏文：ཉ་རི་རཾ་），班杂让（藏文：པཉྩརཾ་），以及五种具足的舍利，五部的舍利，身体也会显现。这些是获得身体的征象，获得语的征象是火焰的光芒声音，彩虹天空清澈明亮，必定是获得意的征象。又，身舍利燃烧续中说：夏热若（藏文：ཤཱ་རི་རོ་，梵文天城体：शरीरो，梵文罗马拟音：śarīro，汉语字面意思：身体）获得不生，让（藏文：རཾ་，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）是功德增长，瓦热让（藏文：བ་རི་རཾ་，梵文天城体：वरिरं，梵文罗马拟音：variraṃ，汉语字面意思：瓦热让）是获得报身，雅热让（藏文：ཉ་རི་ར་，梵文天城体：नरिर，梵文罗马拟音：narira，汉语字面意思：雅热让）是获得化身，这是果位的衡量标准。身体有两种形态，寂静和忿怒。内外秘密的征象，获得后就被称为如来。毫无疑问地成为如来，大地摇动天空也是如此。不生不灭的果位被宣说。又，无垢月晶续中说：声音和彩虹光芒烟雾的征象，在焚化炉的上方彩虹环绕，蓝色烟雾向上升起，向右旋转，火焰的光芒是白色，没有摇动，火焰的尖端很长，猛烈如箭般燃烧。这是光和烟的征象。天空晴朗无风，或者它的骨头，在那里有五种或一种舍利，任何一种都会显现。瑜伽士啊！