Tibetan
ནམ་མཁའི་སྤྲིན་ཙམ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ རྫོགས་ཆེན་ལུགས་སྤྲོས་བྲལ་ནས་ངོ་བོ་འགྱུར་རྒྱུ་མེད་ཀྱང་ད་དུང་ཉམས་རྟོགས་སྔར་མ་སྐྱེས་པ་མང་པོ་སྐྱེ་བར་བཞེད་ལ༔ ཕྱག་ཆེན་ལུགས་ལ་ སྤྲོས་བྲལ་ནས་ཉམས་ཐམས་ཅད་དག་ནས་ངོ་བོ་འགྱུར་མེད་དུ་བཞེད་དོ༔ སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་ཏེ༔ དེ་ལ་ཡང་གོམས་པ་ཆེ་དབང་གིས་ཆེ་འབྲིང་གསུམ་དུ་ཕྱེ་ལ༔ རྟོགས་པ་ནི་མཐོང་ལམ་དུ་བཞེད་དེ༔ མདོ་ལུགས་ནས་བཤད་པའི་མཐོང་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་གཞན་གྱིས་མཐོང་བར་མི་སྣང་ཡང་། མདོ་ལུགས་ལྟར་གྲངས་མེད་གཅིག་ཏུ་ཚོགས་བསགས་མ་དགོས་པས་ཡེ་ཤེས་གྱི་ཚོགས་རྟོགས་པ་མཐོང་ལམ་དུ་ཕྱིན་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་དེ་ཙམ་དུ་མ་ཕྱིན་པས་དངོས་སུ་མི་སྣང་ཟེར༔ ལ་ལ་དག་འཆི་བའི་ཚེ་ཡོན་ཏན་དངོས་སུ་སྣང་བ་སྟེ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ་སེང་གེ་མངལ་རྒྱ་ཁྱུང་སྒོང་རྒྱ་ལས་གྲོལ་བའི་དཔེ་ཡིན་པར་བཞེད༔ རྣལ་འབྱོར་རྩ་རིགས་བཟང་པོ་ཉམས་སྣང་ལ་ཡོན་ཏན་དེ་དག་མེད་པའི་ངེས་པ་ཡང་མེད་དེ༔ སྔོན་ཀུན་དགའ་བོ་ས་བཅུ་པ་ཡིན་ཀྱང་རང་གཞན་ཀུན་གྱི་དགྲ་བཅོམ་ཙམ་ཡང་མ་ཐོབ་པར་མཐོང་ཚུལ་པདྨ་དཀར་པོ་ནས་བཤད་པ་དང་༔ རྒྱལ་ཚབ་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པ་ཐུབ་པས་སངས་རྒྱས་ལྔ་པར་ལུང་བསྟན་ཚེ༔ གཞན་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ཕམ་པ་འདི་ནི་ཉོན་ མོངས་པ་འཆིང་བ་ཀུན་ལྡན་ཐ་མལ་པར་འདུག་ན་སངས་རྒྱས་ལྔ་པ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ད་ལྟ་ས་བཅུ་ཇི་ལྟར་ཐོབ་ཅེས་འཕྱས་གདགས་པར་བྱས་པའི་ལོ་རྒྱུས་བྱམས་པ་ལུང་བསྟན་གྱི་མདོ་ལས་གསུངས་པའི་ཕྱིར༔ གཞན་སྣང་དུ་ས་དང་པོ་ཡོན་ཏན་མི་སྣང་བས་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་ལམ་མིན་པའི་ངེས་པ་མེད་དེ༔ འདི་སྐབས་སུ་བཻ་རོ་དང་ཅོག་རོའི་སྙན་བརྒྱུད་ལས༔ མི་གཡོ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ བྱིང་དང་རྒོད་པའི་སྐྱོན་མི་འབྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་དྲོད་དགའ་བདེ་བ་འབྱུང་༔ གཏང་མི་བྲལ་བའི་སེམས་ལ་རེག༔ ཡུན་གྱི་ཚད་ཀྱང་ཉིན་མཚན་དུ༔ སེམས་ཀྱི་མཚན་མ་ཇི་ལྟ་བུའི༔ རྟོག་པ་རང་བཞིན་མི་གཡོ་གནས༔ ཞེས་དང་༔ མི་གཡོ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དེའི་དཔེ་ནི༔ མི་རྟོགས་མི་གཡོ་ཐིག་ལེ་བདེ༔ བདེ་བའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི༔ མ་བསྐྱོད་དྭངས་བའི་རྒྱ་མཚོ་དང་༔ མི་གཡོ་གསལ་བའི་མར་མེ་འདྲ༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་བདེ་བའི་དྲོད༔ མི་གཡོ་བ་ཡི་ཏིང་འཛིན་ནི༔ དཔེར་ན་རྒྱ་མཚོ་དངས་བའམ༔ མར་མེ་རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་མཚུངས༔ ཞེས་གསུངས༔ འདི་སྐབས་བོགས་འདོན་གུ་རུ་ཤྲཱི་སེང་ཧས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཉམས་སྣང་མཆོག་ཏུ་ བཟུང་ནས་མངོན་པར་མ་ཞེན་ཅིག༔ ཡུལ་ལ་མ་ལྟ་སེམས་ལ་མ་ལྟ་ཅིག༔ བྱ་བ་མ་མང་ཞེ་འདོད་མ་སྐྱེན་ཅིག༔ ཉམ་ང་མ་སྐྱེན་ཅིག༔ ཤེས་པ་ཅི་དགར་ཐོངས་ལ་ཞོག༔ སེམས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་ཞོག་གསུངས་ཏེ་འདི་སྤྲོས་བྲལ་ངོ་སྤྲོད་ཀྱང་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་༔ འདི་སྐབས་བོགས་འདོན་ནི་གཏུམ་མོ་ཨ་ཐུང་གི་ཁྲིད་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བས་བོགས་འདོན་པ་ནི༔ གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར་འདི་ཉིད་ནས་ཁྲོ་བོ་རོ་ཟའི་གཏུམ་མོ་གཞན་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ཞིང་རྣོ་ནུས་དང་ལྡན་པ་བསྒོམ་ན་ལེགས་ཏེ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་ནད་མེད་ཅིང་རྩ་རླུང་དར་ལ་བབ་པས་ཡིན་གྱི༔ ནད་ཅན་དང་རྒན་རྒོག་གིས་རྩ་རླུང་མི་ཆུན༔ རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ན་ལ་མོས་ཤིང་རྩ་རིགས་བཟང་བ་དང་མིག་ལ་སྐྱོན་མེད་པས་ཐོད་རྒལ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ༔ དཀར་ཁྲིད་དམར་ཁྲིད་སེར་ཁྲིད་སོགས་ཉམས་སུ་ལེན་ཏེ༔ རྫོགས་ཆེན་ཁོ་ནའི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཡིན་པས་ཁྲོམ་དུ་བསྒྲགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་ཁྲེགས་ཆོད་དང་ཐོད་རྒལ་སྦྲགས་ཏེ་ཉམས་སུ་བླང་བས་སྣང་བཞིའི་འཆར་ཚུལ་ཡང་ཐོད་རྒལ་གྱི་སྐབས་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཡིན་ཞིང་༔ འདིར་ནི་ཁྲེགས་ཆོད་ཕྱག་རྫོགས་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ལུགས་ཏེ༔ གྲུབ་ཆེན་ཀརྨ་པཀྴིས༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་གཉིས་ཚིག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དོན་ལ་ཁྱད་པར་མེད་གསུངས་པ་ལྟར་ཡིན་ནོ༔ དེས་ནི་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དགེ་སྦྱོར་གཙོ་བོར་མི་འདོན་པར་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཉིད་སྐྱོང་བ་ཁོ་ནས་ཀྱང་ཆོག་པར་བཤད་པས་དེ་ལྟར་བྱོས་ཤིག༔ མི་གཡོའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པའི་རྟགས་ནི༔ དགའ་རབ་རྡོ་རྗེའི་སྤུ་ཁྲིད་ལས༔ དེ་ཚེ་ཟས་དང་གོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཆུང་༔ ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་ཆགས་སྡང་ཆུང་༔ སྙིང་རྗེ་ཕན་སེམས་རབ་ཏུ་ཆེ༔ རྨི་ལམ་རྟགས་བཟང་རབ་ཏུ་འབྱུང་༔ ཞེས་དང་༔ མི་གཡོ་ཐོབ་པའི་རྟགས་བརྟན་པ༔ ཟས་དང་སྐོམ་ནི་ཉུང་བས་མཉེས༔ འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་སྙིང་རྗེ་སྐྱེ༔ ཡོ་བྱད་ལ་སོགས་ཆགས་པ་མེད༔ ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་འདོགས་དང་༔ རྨི་ལམ་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ སྒྱུ་མའི་དཔེ་ལྟར་གཟིགས་པ་སངས་རྒྱས་ཉག་ཅིག་རྫོ་གས་ཆེན་ཆོས་ཉན་དང་༔ ཡིད་དུ་འོང་བའི་འབྲེལ་པ་དང་༔ བདག་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་དང་༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་བཞིན་བཀོལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་སྤྲོས་བྲལ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་འཆི་བའི་ཚེ་ཐུགས་དམ་འོད་གསལ་ཟིན་ནས་ཞེ་དགུ་སོགས་གནས་ན་བར་དོ་དང་མི་བགྲོད་དེ་འཆི་བ་ཆོས་སྐུར་སངས་རྒྱའོ༔ གལ་ཏེ་འཆི་རྐྱེན་སོགས་ཀྱིས་འོད་གསལ་མ་ཟིན་ནའམ༔ ཟིན་ཀྱང་ཡུན་རིང་གནས་མ་ཐུབ་ན༔ སྐྱེ་བ་ལ་དབང་ཐོབ་པས་གར་སྐྱེ་འདོད་པ་དེར་སྐྱེ་ལ༔ གང་དུ་ཡང་སྐྱེ་འདོད་པའི་འཕེན་པ་མ་བཏང་ན་ཡང་༔ ལུས་གདོས་བཅས་མི་ལེན་པར་འཇའ་ལུས་ཀྱི་རིག་འཛིན་དུ་སྐྱེས་ཏེ་ལུས་རྟེན་དེ་ཉིད་ལ་སངས་རྒྱ་བ་ཡིན་ཏེ༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྲ་ཁྲིད་ལས༔ དེ་ལྟ་བུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་པ༔ འབྱུང་བ་ལྔ་པོ་ཞིག་པའི་ཚེ༔ ལྷ་ཡི་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཐོབ༔ དེ་ཚེ་ཉིད་ལ་མངོན་སངས་རྒྱས༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ གསུམ་པ་རོ་གཅིག་གི་རྟོགས་པ་དང་༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྣམས་དོན་གཅིག་སྟེ༔ གསང་བ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་རྒྱུད་ལས༔ གསུམ་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས༔ དུ་མ་རོ་གཅིག་ས་བཅུའི་རྟོགས་པ་འཆར༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོས་གཞན་ དོན་མཛད༔ རྩེ་མོར་ཕྱིན་ནས་འཕེལ་བ་རྒྱུན་མི་ཆད༔ ཞེས་དང་༔ རྫོགས་ཆེན་སྤྲ་ཁྲིད་ལས༔ གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར༔ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི་ཆོས༔ ཅི་ལྟ་བུར་ཡང་མ་གཟིགས་ཏེ༔ ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་གསལ༔ ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་སེམས་ལ་ཤར༔ སེམས་ཀྱི་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་ན༔ ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་ག་ལ་འབྱུང་༔ ཡེ་ཤེས་མྱུ་གུ་མ་སྐྱེས་པར༔ སངས་རྒྱས་མྱུ་གུ་ག་ལ་འབྱུང་༔ ལོ་ཟླ་འདས་ཀྱང་དེ་བཞིན་གནས༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེས༔ གཞན་ཅི་ཡོད་སྙམ་པ་དང་གང་བལྟས་གཅིག་ཏུ་འདུག་པས་སྤང་བྱ་དང་བསྒྲུབ་བྱ་མི་འདུག་པ་རོ་གཅིག་བྱ་བ་འདི་རང་ཡིན་མོད༔ ཅེས་དང་༔ ཉམས་སྔར་ནས་སྐྱེས་པ་དེ་ཚོ་བློ་ཡིས་སྤྱན་པར་སོང་ནས་ཏུགས་ཀྱིས་ཟད་ནས་ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་གང་གིས་ཀྱང་མ་སྒྲིབ་པ་ཞིག་རྟོགས༔ དེ་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་གཏིང་ནས་རྩ་བ་བྲལ༔ བསྒོམ་ཀྱང་ཅི་ཡང་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད་པ་ལ༔ མ་བསྒོམ་ཀྱང་གར་ཡང་འཁྲུལ་རྒྱུ་མེད་པར་རྟོགས༔ ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་རྐྱེན་དང་བྲལ་ནས་གཅེར་བུ་ལྡེང་བ་ཞིག་རྟོགས་ནས་ཨ་ ཕྱམ་མེ་རྗེན་ནེ་ཁྲིས་སེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པ་ཞིག་རྟོགས༔ ཞེས་གསུངས་ཤིང་འདི་ཡན་རྫོགས་ཆེན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དུས་ཡིན་པར་མངོན་ལ༔ འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་འཆར་བས་རོ་གཅིག་ཅེས་བྱ༔ དེ་ཡང་རྩལ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལ་ཆུང་འབྲིང་ཆེ་གསུམ་དུ་དབྱེ༔ རོ་གཅིག་ནི་སྒོམ་ལམ་དུ་བཤད་དོ༔ འདི་སྐབས་ཤྲཱི་སེང་ཧས་གེགས་སེལ་དང་ངོ་སྤྲོད་གསུངས་ཏེ༔ ཡེ་གནས་ཀྱི་གནས་ལུགས་འདུས་མ་བྱས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བྱ་བ་དེ༔ བསྒོམ་རྒྱུ་དང་འཁྲུལ་རྒྱུ་གཉིས་ཀ་མེད་པར་གཅེར་བུ་གདིང་བ་དེ་རང་ཡིན་ནོ༔ ད་འདོད་པས་མ་སྒྲིབ༔ འདོད་འདོད་པ་ཞིག་གིས་མི་འདོད་པའི་གནས་སུ་སྐྱེལ་ལོ༔ སྒོམ་མ་མྱོང་དང་འབྲལ་མ་མྱོང་༔ མི་སྒོམ་དོན་དང་མི་འབྲལ་ཏེ༔ སྐྱོང་བས་མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཅེས་དང་རེ་དོགས་དགའ་སྡུག་གི་འཛིན་པ་མེད་པར་ཉམས་སུ་ལེན་དགོས་པར་གསུངས༔ འདི་སྐབས་ཙམ་ན་ཕྱིན་ན་བདེ་བའི་བོགས་འདོན་དུ་བུད་མེད་མཁའ་འགྲོའི་མཚན་རྟགས་ཅན་བརྟེན་པ་དང་༔ དུར་ཁྲོད་དང་ཚོང་འདུས་སོགས་སུ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་ གསུངས་ཏེ༔ ཏེ་ལོ་པས་ཕྱག་ཆེན་གང་ག་མ་ལས༔ ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྟེན་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་སྙོམས་པར་ཞགས༔ དལ་བར་དབབ་ཅིང་བསྐྱིལ་བཟློག་དགྲམ་པ་དང་༔ གནས་སུ་བསྐྱལ་ལ་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བྱེད༔ དེ་ལ་ཆགས་ཞེན་མེད་ན་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་འཆར༔ ཚེ་རིང་སྐུ་དཀར་མེད་ཅིང་ཟླ་ལྟར་རྒྱས་པར་འགྱུར༔ བཀྲག་མདངས་གསལ་ལ་སྟོབས་ཀྱང་སེང་གེ་འདྲ༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་མྱུར་ཐོབ་མཆོག་ལ་གཞོལ༔ ཞེས་དང་༔ ཨུ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེས༔ ཡབ་ཡུམ་མཆོད་པས་བསྔོ་བ་འབུལ༔ དེ་ཡི་བསོད་ནམས་བརྗོད་མི་ལོང་༔ བདེ་ཆེན་རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ས་ར་ཧས༔ གཡུང་མོ་ཚོས་མ་སྨད་འཚོང་གོས་རས་ཀྱིས་འཚོ་བ༔ སྔོ་སངས་མ་དང་དཀར་འཇམ་སྨུག་ནག་མ༔ སྨེ་ཤ་ཅན་ལ་རྒྱུད་སྦྱང་མའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ བཅུ་དྲུག་ལོ་ལོན་རབ་ཏུ་མཛེས་ཤིང་སྐྲ་སེར་ལི༔ ས་ལིའི་དྲིས་ཁྱབ་ནུ་མ་སྲ་མཁྲེགས་རྐེད་པ་ཕྲ༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ དེ་ལྟར་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དཔེ་ནི་རྫོགས་ཆེན་སྤྲ་ཁྲིད་ལས༔ མཉམ་ཉིད་ མི་གཡོ་ཆོས་ཉིད་སྐུ༔ བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ༔ རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་དེ་ཉིད་ནི༔ ཁྱུང་ཆེན་མཁའ་ལ་ལྡིང་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང་༔ ཏིང་འཛིན་དེ་ཡི་དཔེ་བསྟན་པ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་དུ༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ནི༔ ཆུ་ཟླ་དང་མཚུངས་བྱ་རྩོལ་བྲལ༔ རྟོག་མེད་རྡུལ་བྲལ་ཁྱུང་དང་འདྲ༔ ཁྱུང་གི་ནམ་མཁའ་སྲག་བཅད་དེ༔ གཡས་བསྐོར་བཅད་ནས་ནམ་མཁའི་མཐོང་སུ་ཕྱིན་ཙམ་ན༔ གཤོག་པ་ནར་གྱིས་བརྐྱངས་ནས་བཞག་པའི་ཚེ༔ གྲང་བ་དང་གཡང་ཟ་བའི་རྟོགས་པའང་མེད༔ ཕུང་པོ་ཕན་ཚུན་བཙལ་བའི་འདུ
Chinese
如是说“犹如天空中的云彩般生起”，大圆满派认为，从离戏的自性而言，本来没有改变的，但仍然会生起很多以前没有生起的体验和证悟；大手印派则认为，从离戏而言，一切体验都已清净，自性不变。离戏的自性是证悟一切法皆为空性，对此，又因串习程度的差别而分为大、中、小三种。证悟则认为是见道，虽然从经部所说的见道的功德，他人无法见到，但因为不像经部那样需要一个无数劫来积累资粮，所以虽然智慧资粮的证悟已到达见道，但福德资粮却没有到达那种程度，所以说实际上看不到。有些人临终时，功德会真实显现，瑜伽士的身体如狮子般伸展，胎如鹏鸟般舒展，蛋壳如金翅鸟般脱落，他们认为这是解脱的象征。瑜伽士的根器好，也不一定说在体验中没有那些功德，以前阿难尊者是十地菩萨，但在他人看来，甚至连自他的阿罗汉果位都没有获得，正如《白莲花经》中所说；还有，弥勒菩萨授记王位继承者无垢比丘尼将成为第五尊佛时，其他比丘们嘲笑说：“这个无垢比丘尼还被烦恼束缚，仍然是个凡夫，怎么会成为第五尊佛呢？现在怎么会获得十地果位呢？”《慈氏授记经》中讲述了这些故事。另外，显现上初地菩萨的功德并不显现，因此不能断定离戏不是见道，此时，从白若扎纳和觉若的耳传中说：“获得不动的瑜伽士，不会生起沉掉和掉举的过失，会生起智慧的暖乐和安乐，与不可分离的心相触，时间的长短，无论白天黑夜，心的相状如何，念头的自性都不会动摇。”还有，不动定的比喻是：“不分别、不动摇，明点安乐，安乐的状态是，如未被搅动的清澈大海，如不动摇的光明灯火。”这就是智慧安乐的暖相，不动的禅定，譬如清澈的大海，或者灯火不被风吹动一样。如是说。此时，取出精要的古汝西日桑哈说：“种姓之子，暂时的
English
It is said, "Like clouds arising in the sky." The Dzogchen tradition believes that from the perspective of non-duality, there is no change in essence, but many experiences and realizations that have not arisen before will still arise. The Mahamudra tradition believes that from the perspective of non-duality, all experiences are purified, and the essence remains unchanged. The essence of non-duality is the realization that all phenomena are emptiness. This is further divided into three levels—great, medium, and small—depending on the degree of familiarity. Realization is considered the path of seeing. Although the qualities of the path of seeing described in the Sutra tradition are not visible to others, it is said that because it does not require accumulating merit for one countless eon as in the Sutra tradition, although the realization of the accumulation of wisdom has reached the path of seeing, the accumulation of merit has not reached that level, so it is not actually visible. Some people's qualities become visible at the time of death. It is believed that the yogi's body stretches like a lion, the womb expands like a garuda, and the eggshell falls off like a golden-winged bird, which is a symbol of liberation. Even if a yogi has good roots, it is not necessarily the case that those qualities are absent in their experience. In the past, Ananda was a tenth-level bodhisattva, but to others, it seemed that he had not even attained the arhatship of self and others, as stated in the White Lotus Sutra. Also, when Maitreya prophesied that the successor to the throne, the immaculate bhikshuni, would become the fifth Buddha, other monks ridiculed, "This immaculate bhikshuni is still bound by afflictions and is still an ordinary person. How can she become the fifth Buddha? How can she attain the tenth level now?" The Maitreya Prophecy Sutra tells these stories. Furthermore, the qualities of the first ground do not appear outwardly, so it cannot be concluded that non-duality is not the path of seeing. At this time, from the oral transmission of Vairotsana and Chokro, it is said, "The yogi who has attained immovability will not experience the faults of sinking and agitation. The warmth, joy, and bliss of wisdom will arise. They will touch the inseparable mind. The duration, whether day or night, whatever the state of mind, the nature of thoughts will not waver." Also, the analogy for the immovable samadhi is, "Non-conceptual, unwavering, bindu bliss. The state of bliss is like an undisturbed, clear ocean, like an unwavering, bright flame." This is the warmth of wisdom bliss. The immovable samadhi is like a clear ocean, or a flame undisturbed by the wind. Thus it is said. At this time, Guru Shri Singha, who extracts the essence, said, "Son of lineage, temporary
Chinese
将体验视为至高， 不要执着于显现。不要看外境，不要看内心。不要多事，不要轻易产生欲望。不要轻易害怕。让觉知随意安住。心性如虚空般安住，据说这是离戏的介绍。此时，提升的方法是依靠拙火阿突的引导，以乐来提升：从南却·图杰（གནམ་ཆོས་ཐུགས་གཏེར）心意伏藏中，观修忿怒罗匝的拙火，它与其他的不同，具有锐利的力量，这样做是好的，因为在修持时，会无病且脉气兴盛。有病和年老体弱的人脉气不会增长。仅仅信奉大圆满，且根脉良好、眼睛没有缺陷的人，依靠脱噶来提升。修持白引导、红引导、黄引导等。因为这是大圆满独有的，所以不应在公开场合宣扬。像这样，将且却和脱噶结合起来修持，四种显现的生起方式也如脱噶时所显现的那样。 这里是且却与大手印无别的宗义。大成就者噶玛巴希说：“大圆满和大手印，二者在词语上有差别，在意义上没有差别。”因此，不将有戏的善行作为主要，仅仅通过修持离戏的禅定，也被认为是足够的，所以就这样做吧！生起不动摇的禅定的征象是：从噶饶多杰的普赤（སྤུ་ཁྲིད）引导中说：“那时，对食物和衣服的执着很小，烦恼等贪嗔很小，慈悲利他的心非常大，梦中出现吉祥的征象。”以及“获得不动摇的征象是稳固的，对少量的食物和饮料感到满足，贪欲等非常微弱，对一切众生生起慈悲心，对资具等没有执着，布施等波罗蜜多广大，利益众生，梦中的一切法，都如幻象般看待，只有佛陀、大圆满的听法者，以及令人满意的关系，以及向我撒花， 役使天龙八部如仆人。”这样说道。因此，证悟离戏的瑜伽士在死亡时，本尊光明融入，然后在四十九