Tibetan
་ནང་དུ་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་དྲུག་ལྟེ་བ་སྔོ་སང་༔ དེ་རྒྱབ་བ་དག་འདྲ་བ་མང་པོས་མུ་ཁྱུད་ལྟར་གཅུད་པ༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་སྔོན་པོ་བཅུ་དྲུག༔ དེ་རྣམས་ཞལ་ཐུར་དུ་ལྟ་བའི་རྩིབས་དང་འདབ་མ་རེ་ལ་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་སྲན་མ་རྒྱ་སྲན་ཤིན་ཏུ་ཆུང་ཤོས་ཙམ་རེ་སྒོམས༔ ཞེས་དང་གཞུང་ལས༔ སྣ་རྩེའི་ཐད་ནས་དབུ་མའི་རྩེ༔ མེ་ལྕེ་ཉེར་གསུམ་གྱིས་བགགས་བསམ༔ འདབ་མ་འཁོར་ལོའི་རྩིབས་རྣམས་ནི༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་ཡོད་པ་ཡི༔ རེ་རེ་ལས་ཀྱང་ཐིག་ལེ་ནི༔ ཉི་ཤུ་རྩེ་གཉིས་ཕྱིར་ལ་བབ༔ ཅེས་དང་༔ ཞལ་གདམས་ལས༔ དེ་ནས་བ་དག་སྣ་རེ་ལ་ཐིག་ལེ་རེ་རེ་འབྱར་བ་ཐུར་དུ་གནར་ནས༔ བཅུ་གཅིག་མགྲིན་པ་བབ་པ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བ་དག་དང་ཐིག་ལེ་འབྲེལ་བའོ༔ ཐིག་ལེ་བབ་པ་དེ་མེ་ལྕེའི་རིམ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་བསྡད་པའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས༔ འདིའི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་ཚུལ་སྤྱི་དང་མི་འདྲ་སྟེ༔ སྤྱི་ལ་ཨ་ཧཾ་འབར་འཛག་ཁོ་ན་ཙམ་ཡིན་ཀྱང་༔ རྒྱུད་སྡེ་ལ་ལ་ནས༔ རྩ་གནས་རྣམས་སུ་ ལྷ་གྲངས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་༔ དེ་ལྟར་བསྒྱུར་བ་མེས་སྲེག་པ༔ ཐིག་ལེས་གསོ་བ་སོགས་བཤད་ལ༔ འདིར་ཡང་ཐིག་ལེ་གཙོ་འཁོར་མང་དུ་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་། གཙོ་བོ་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀ་དང་རྩིབས་དྲུག་གི་ཐིག་ལེ་རིགས་ལྔ་རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་དྲུག༔ འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་ཐིག་ལེ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ས་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པ་སྟེ༔ དཔེར་ན་ཐབས་ཤེས་གཉིས་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་ངེས་པ་མེད་ཀྱང་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཐིག་ལེ་ཨ་ཧིཾ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཡིག་འབྲུ་ཨེ་ཝཾ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཕྱག་མཚན་རྡོ་དྲིལ་དུ་བསྒོམ་པ་དང་༔ ཚད་མེད་བཞི་ལ་གཟུགས་ཁ་དོག་ངེས་པ་མེད་ནའང་༔ རྟེན་དཀྱིལ་འཁོར་དུས་གྲུ་བཞི་དང་༔ བརྟེན་པ་ལྷ་བསྒོམ་དུས་སྒོ་མ་བཞི་དང་༔ ཡིག་འབྲུ་དུས་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཕྱག་མཚན་དུས་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་སོགས་བསྒོམ་པ་དང༔ འདིར་ཡང་གསང་སྔགས་རྣམ་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ ས་བཅུ་དྲུག་དང་རིགས་དྲུག་སོགས་ཐིག་ལེའི་རྣམ་པར་བསྒོམ་པ་ཡིན་པའི་དོན་གོ་བར་བྱ༔ དཔེར་ན་རྟ་ལ་སོགས་སྲོག་ཆགས་འཆོར་དོགས་ཚེ་བརྟོད་ཐག་རྒྱབ་པ་ལྟར་ཐིག་ལེ་བདག་གིས་འབྲེལ་བར་བསྒོམས་པས་དྭངས་མ་ མི་ཉམས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་དང་བཟུང་སླ་བའོ༔ གལ་ཏེ་རླུང་མ་བྱང་བས་ཤོར་སྲིད་ན་ཡང་གཅེས་སྤྲས་མ་བྱས་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བའི་ཆེད་དང་དགོས་ཆེད་གསུམ་ཡོད་དོ༔ དབུ་མ་སྣ་རྩེ་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡང་༔ གཏུམ་མོ་དུས་ཡར་སྐྱེས་པའི་དབུ་མ་དེ་མེད་ནས༔ སླར་ཐུར་དུ་སྐྱེ་དགོས་པ་ནི་མིན་ཡང་༔ ཧ་ལམ་པར་ཡོད་པར་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་མི་ཆོག་པར་སླར་ཐུར་དུ་ཡང་༔ ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པ་དང་མཉམ་དུ་གསལ་རིམ་པར་འདེབས་དགོས་པའི་དོན་ནོ༔ རྩ་གནས་རྣམས་སུ་མེས་བགགས་ཟེར་བ་དང་༔ མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ཐིག་ལེ་བསྡད་ཟེར་བ་རྣམས་ཀྱང་༔ ཐིག་ལེ་ནི་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ཡབ་ཀྱི་ངོ་བོ༔ མེ་ལྕེ་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཆ་ཡུམ་གྱི་ངོ་བོ༔ མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་བསྡད་པ་ནི་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་ཐབས་ཤེས་ཟུང་འཇུག་གི་ངོ་བོ༔ དེ་ནས་དབུ་མ་ཕྱིར་ཕྱིར་རིང་བ་དང་༔ ཐིག་ལེ་བ་དག་གི་རིམ་པར་ཕྱིར་ཕྱིར་ནར་བ་ནི༔ འབེབས་པ་རུ་སྦལ་འགྲོས་ཀྱིས་འབེབས་ཞེས་པ་ལྟར༔ དལ་བུས་དབབ་ནས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་དགོས་པའི་དོན་ནོ༔ གཞུང་ལས༔ དབུ་མ་མགྲིན་པའི་ཐད་དུ་སླེབ༔ དེ་ལའང་མེ་ལྕེས་ བགགས་པར་བསམ༔ སྣ་རྩེའི་མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ནི༔ ཐིག་ལེ་བཅུ་གཅིག་བསྡད་ནས་ནི༔ བཅུ་གཅིག་མགྲིན་པར་བབ་པར་བསམ༔ མགྲིན་པ་ནས་ནི་མཆན་ཞབས་བར༔ དབུ་མ་ཕྱིར་རིང་མེ་ལྕེས་བགགས༔ མགྲིན་པའི་མེ་ལྕེའི་སྟེང་དུ་ནི༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་བསྡད་ལྔ་ཕྱིར་བབ༔ མཚན་ཞབས་ཐད་དུ་སླེབ་པར་བསམ༔ དེ་ནས་དབུ་མའི་ཕྱིར་རིང་ནས༔ ལྟེ་བའི་གཉའ་རུ་སླེབ་པར་བསམ༔ དེ་ཡི་མཚམས་ནས་མེ་ཡིས་བགགས༔ ཐིག་ལེ་གསུམ་ནི་སྙིང་ཁར་བསྡད༔ ཐིག་ལེ་གཉིས་ནི་ཕྱིར་ལ་བབ༔ ཡང་ནི་དབུ་མ་ཕྱིར་ལ་རིང་༔ ལྟེ་བའི་ཕྱིར་འོག་དེ་རུ་ལྟེ༔ དེ་ཡི་མཚམས་ན་མེ་ཡིས་བག་གས༔ གཅིག་ནི་ལྟེ་བའི་གཉའ་རུ་ལུས༔ གཅིག་ནི་ལྟེ་བའི་འོག་དེར་སླེབས༔ དེ་དབུས་དབུ་མ་ཕྱིར་ལ་རིང་༔ གསང་གནས་རྩ་བར་ཐུག་ན་ཡང་༔ དེ་ནས་མེ་ཡིས་བགགས་པར་བསམ༔ ཕྱེད་དེ་ལྟེ་བའི་འོག་དེར་བསྡད༔ ཕྱེད་དེ་གསང་གནས་རྩ་བར་བབས༔ དེ་ནས་དབུ་མ་ཤད་ཀྱིས་འོང་༔ དབུ་མའི་སྣེ་ནས་གསང་གནས་རྩེར༔ མེས་ཀྱང་མ་བགགས་ཧང་གྱིས་སོང་༔ སུམ་རུ་གཅིག་ནི་གསང་གནས་ཀྱི༔ རྩ་བར་བསྡད་ཅིང་སུམ་རུ་ གཅིག༔ གསང་གནས་རྩེ་ནས་ཤད་ཀྱིས་འོང་༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་གོ་བདེ་བར་གསུངས་པ་ནི༔ སྤྱི་བོའི་རུས་པ་ཕྱི་ནང་བར་དུ་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ཡང་གནས་ཚུལ་ལ་དེར་གནས་པས་སྒོམ་པའི་ས་ཚོད་དེ་ཙམ་དུ་ཡིན་གྱི༔ རུས་པ་སྒོམ་དགོས་པ་ནི་མིན་པས༔ རང་ལུས་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་གསལ་དར་གུར་ལྟ་བུའི་སྤྱི་བོའི་ནང་དེར་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་དྲུག་གི་ལྟེ་བ་དང་རྩིབས་ལ་ཐིག་ལེ་རེ་རེ༔ དེའི་བར་དུ་བ་དག་སྟོང་སྐུད་བསྐྱིལ་བ་ལྟ་བུ་སྒོར་མོས་བསྐོར་བ་མུ་ཁྱུད་ལྟ་བུ༔ དེ་རྒྱབ་འདབ་མ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཐིག་ལེ
Chinese
裡面觀想一個黃色的六輻輪，中心是藍色的。在那後面，許多巴達嘎像項鍊一樣環繞著。在那後面是十六個藍色的花瓣。觀想這些朝下的花瓣和花瓣的每一根輻條上都有一個白色的明點，像非常小的芥菜籽一樣。經文中說：從鼻尖到中脈的頂端，觀想被二十三道火焰阻隔。花瓣輪的輻條有二十二根。每一根輻條上都有二十二個明點降落。口訣中說：然後，每個巴達嘎上都粘著一個明點，向下壓。十一個降到喉嚨等等，按照經文，巴達嘎和明點是相連的。降落的明點停留在每一層火焰之上。因此，這裡的明點觀想方法與一般不同。一般來說，只有阿和的燃燒和滴落。但在一些續部中，在脈輪位置觀想與本尊數量相等的明點，並將其轉化為火供，用明點來恢復等等。這裡也觀想許多明點主尊和眷屬的意義是：主尊是父黑魯嘎，六輻的明點是五種姓和金剛持六種。十六個花瓣代表大圓滿的十六地。例如，方便和智慧沒有固定的形狀和顏色，但觀想為父母。明點觀想為阿吽，字母觀想為誒旺，法器觀想為金剛鈴，四無量心沒有固定的形狀和顏色，但作為所依時觀想為壇城四方形，作為所緣時觀想為本尊四門母，字母觀想為扎、吽、邦、霍，法器觀想為鐵鉤、繩索等。這裡也稱為將各種密咒轉為道用，意思是將十六地和六種姓等觀想為明點的形態。例如，就像為了防止馬等牲畜逃跑而系上韁繩一樣，觀想明點與自身相連，這是不失精華的緣起，而且容易把握。如果因為氣沒有淨化而可能流失，也有為了不成為沒有珍惜的墮罪的三種必要和目的。說中脈到鼻尖也是，如果沒有拙火時向上升起的中脈，又會向下
English
Inside, visualize a yellow six-spoked wheel with a blue center. Behind that, many Badagas encircle it like a necklace. Behind that are sixteen blue petals. Visualize each spoke and petal of these downward-facing petals with a white bindu, like a very small mustard seed. The text says: From the tip of the nose to the top of the central channel, visualize being blocked by twenty-three flames. The spokes of the petal wheel have twenty-two. From each one, twenty-two bindus descend. The oral instructions say: Then, sticking one bindu on each Badaga, pressing down. Eleven descend to the throat, etc., according to the text, the Badagas and bindus are connected. The descending bindus stay on top of each layer of flames. Therefore, the method of visualizing bindus here is different from the general one. Generally, there is only the burning and dripping of Ah and Ham. But in some tantras, in the chakra locations, visualize bindus equal to the number of deities, and transform them into fire offerings, using bindus to restore, etc. Here, the meaning of visualizing many bindus, the main deity and retinue, is also: the main deity is Father Heruka, and the six-spoked bindus are the five families and Vajradhara, six. The sixteen petals represent the sixteen bhumis of the Great Perfection. For example, although skillful means and wisdom do not have fixed shapes and colors, they are visualized as Father and Mother. Bindus are visualized as Ah and Hum, letters are visualized as E and Vam, implements are visualized as vajra and bell, and the four immeasurables do not have fixed shapes and colors, but when relying on them, they are visualized as a mandala square, and when relying on the deities, they are visualized as the four gatekeepers, the letters are visualized as Jah, Hum, Bam, Hoh, and the implements are visualized as iron hooks, ropes, etc. Here, it is also called transforming various mantras into the path, meaning to understand that the sixteen bhumis and six families, etc., are visualized as forms of bindus. For example, just as a halter is tied to prevent animals such as horses from escaping, visualizing the bindus as connected to oneself is the auspicious coincidence of not losing essence, and it is easy to grasp. If it may be lost because the winds are not purified, there are also three necessities and purposes for not becoming a downfall of not cherishing. Saying the central channel to the tip of the nose is also, if that central channel that rises upwards during tummo is not there, it will descend again.
Chinese
虽然不是必须的，但仅仅观想它大概存在是不够的，还要再次向下，与修习明点同时，按次第清晰地降下来，这是这个意思。在各个脉轮处说“被火阻挡”，以及说“明点停留在火焰上”，这些都是，明点是方便的部分，是父性的本质；火焰是智慧的部分，是母性的本质；停留在火焰上是父与母的结合，方便与智慧双运的本质。之后，中脉越来越长，以及那些明点次第越来越向下延伸，就像“降下来时像青蛙跳跃般降下来”所说的那样，缓慢地降下来，必须认识四喜的智慧，这是这个意思。经文中说：中脉到达喉咙的位置，也要观想那里被火焰阻挡。鼻尖的火焰上，十一个明点停留在那里，观想十一个明点降到喉咙。从喉咙到腋下，中脉向外延伸，被火焰阻挡。喉咙的火焰上，六个明点停留在那里，五个向下。观想到达腋下的位置。之后，从中脉向外延伸，观想到达肚脐的高度。那个位置被火阻挡，三个明点停留在心间，两个向下。再次，中脉向外延伸，注视肚脐的下方。那个位置被火遮蔽，一个留在肚脐的高度，一个到达肚脐的下方。那中间中脉向外延伸，即使到达密处的根部，也要观想那里被火阻挡。一半停留在肚脐的下方，一半到达密处的根部。之后，中脉笔直地过来，从中脉的末端到密处的顶端，火也没有阻挡，发出“吽” (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)的声音而去。三分之一停留在密处的根部，三分之一，从中脉的顶端笔直地过来。这样所说的意思是为了容易理解而说的：观想头顶骨内外之间的轮涅，也是因为情况是停留在那里，所以在修习的限度内是那样，并不是必须观想骨头，在自己身体是红色明亮的嘿汝嘎，像绸缎帐篷般的头顶内部，观想蓝色六辐轮的中心和辐条上各有一个明点，那些之间像蜘蛛网一样用空心线缠绕，像圆形的边缘一样，之后十六瓣莲花上有明点。
English
Although it is not necessary, it is not enough to just visualize that it probably exists, but also to go down again, and at the same time as practicing Bindu, to clearly descend in order, this is the meaning. At each chakra, it is said "blocked by fire," and it is said "Bindu stays on the flame," these are, Bindu is the part of skillful means, the essence of the father; the flame is the part of wisdom, the essence of the mother; staying on the flame is the union of father and mother, the essence of the union of skillful means and wisdom. After that, the central channel becomes longer and longer, and the order of those Bindus extends downward more and more, just like "descending like a frog jumping when descending," slowly descend, and you must recognize the wisdom of the four joys, this is the meaning. The scripture says: The central channel reaches the position of the throat, and it should also be visualized that it is blocked by fire there. On the flame of the tip of the nose, eleven Bindus stay there, visualize eleven Bindus descending to the throat. From the throat to the armpit, the central channel extends outward, blocked by fire. On the flame of the throat, six Bindus stay there, five descend. Visualize reaching the position of the armpit. After that, extending outward from the central channel, visualize reaching the height of the navel. That position is blocked by fire, three Bindus stay in the heart, two descend. Again, the central channel extends outward, looking at the bottom of the navel. That position is covered by fire, one remains at the height of the navel, one reaches below the navel. In the middle of that, the central channel extends outward, even if it reaches the root of the secret place, you must visualize that it is blocked by fire there. Half stays below the navel, half reaches the root of the secret place. After that, the central channel comes straight, from the end of the central channel to the top of the secret place, the fire does not block it, and the sound of "Hum" (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) goes away. One third stays at the root of the secret place, one third, comes straight from the top of the central channel. The meaning of what is said in this way is said for easy understanding: visualizing the wheel between the inside and outside of the skull, also because the situation is staying there, so it is like that within the limit of practice, it is not necessary to visualize the bone, in your own body is a red and bright Heruka, inside the head like a silk tent, visualize the center of the blue six-spoke wheel and each spoke has a Bindu, those in between are wrapped with hollow threads like a spider web, like a circular edge, after that there are Bindus on the sixteen petals.