Tibetan
༔ དབུ་མའི་ནང་གི་མེ་ལྕེ་ཀུན༔ ཆེ་ཆུང་རན་པར་འབར་བར་བསམ༔ དེ་ནས་ཡང་ནི་མེ་མི་བསམ༔ ཞེས་དང་གཞུང་གི་ཞལ་གདམས་ལས༔ དབུ་མ་ལ་བསྟིམ་ཚར་ནས་དབུ་མའི་ཕྱིའི་མེ་རྣམས་མི་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དོན༔ རང་ག་མ་ཡིན་པར་མེ་དམིགས༔ སྒོམས་ཐལ་བས་ཚད་པ་བྱུང་ན་མེ་ཐམས་ཅད་དབུ་མའི་ནང་དུ་ཐིམ༔ དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་ལྕེ་ཕྲ་བ་གཅིག་བསམ༔ དབུ་མའི་ཕྱིའི་རཾ་དང་མེ་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་ཅེས་པའོ༔ དེ་ཡང་ཨུས་ཐུག་ན་མིན་པ་མེ་དབུ་མ་ལ་མི་བསྟིམ་པར༔ དབུ་མའི་ཕྱིའི་རཾ་ཡིག་ཡིད་ལ་མི་བྱ་བ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་གིས༔ བསྟིམ་ན་དེའི་ཕྱི་དྲོད་སྐྱེས་དཀའ་ཞེས་པ་ད་ནི་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་མིན་ན༔ དབུ་མ་ལ་ནི་མི་བསྟིམ་མོ༔ བསྟིམས་ན་དྲོད་ནི་མི་སྐྱེའོ༔ དབུ་མའི་ཕྱི་ནའང་མེ་མི་བསམ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ ཡང་དྲོད་ཀྱི་བོགས་འདོན་ལ༔ གཞུང་ལས༔ དྲོད་ནི་མ་སྐྱེས་ཁྲོ་བོར་བསྒོམ༔ ཞེས་དང་༔ ཞལ་གདམས་ལས༔ དྲོད་མ་སྐྱེས་ན་ཁྲོ་བོ་རོ་ཟ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ཕྱག་བཞི་པ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམ༔ ཞེས་གསུངས་ཏེ༔ གཞུང་ལས༔ ཁྲོ་བོ་རོ་ཟ་སྐུ་མདོག་མཐིང་༔ ཞལ་གཅིག་དང་ནི་ཕྱག་བཞི་པ༔ དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྟགས་སུ་ཤེས༔ དེ་འོག་གཉིས་ཀྱིས་ཐལ་མོ་རྡེབ༔ བྱད་ལ་སོགས་པ་བཟློག་པའི་ཚུལ༔ ཁྲོ་བོའི་ཆས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ པད་ཉི་བྱེད་སྟེང་ཞབས་བགྲད་དོ༔ བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཕྱིའི་དབྱིབས་དེ་ལྟར་ལས་ནང་སྟོང་ར་དང་དབུ་མ་དང་རཾལས་མེ་འབར་བ་སྔར་དང་འདྲ་ལ༔ རྩ་ཐམས་ཅད་ནི་རཾ་དུ་གྱུར་པ་ནི་མི་ བསྒོམ་ལ༔ ལུས་ཐམས་ཅད་མེས་ཁྱབ་པར་བསྒོམ་པ་ལེགས་ཏེ༔ དེ་ཙམ་བསྒོམས་པས་ཚད་ནད་སྐྱེད་པ་མི་ཟབ་ལམ་གང་ནས་ཀྱང་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་༔ བསྒོམ་རྒྱུའི་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་སོ༔ དྲོད་སྐྱེ་བ་ཡང་རྒྱ་ཁབ་ཙམ་དང་སེན་མོ་ཙམ་དང་༔ ལག་མཐིལ་ཙམ་ཆུང་ངུ་ནས་རིམ་པར་སྐྱེ་བ་དང་༔ ལུས་ཁོལ་བུར་སྐྱེ་བ་དང་༔ ཁྱབ་པར་སྐྱེ་བ་དང་བཙན་ཐབས་སུ་སྐྱེ་བ་དང་༔ འདར་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་འཕར་ཞིང་སྐྱེ་བ་དང་༔ འཕར་འདར་མེད་པར་སྐྱེ་བ་དང༔ དྲོད་སྐྱེ་སྣང་གི་ཉམས་སྐྱེ་བ་དང་༔ དྲོད་དངོས་སུ་འབར་བ་དང་༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་དྲོད་འདྲེས་མར་སྐྱེ་བ་སོགས་མང་དུ་ཡོད་དེ༔ གོས་སྤུ་མ་གྱོན་ན་དྲོད་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་འབྱེད་དཀའ་བས༔ སྤུ་མེད་པའི་གོས་ཅུང་དྲོས་དཀའ་ཙམ་གྱོན་ནས་སྒོམ་པས་དྲོད་སྐྱེས་སམ་མ་སྐྱེས་གསལ་བ་ཡིན་གྱི་དྲོད་མ་སྐྱེས་བར་ཨུ་ཚུགས་ཀྱིས་འཁྱགས་བསྒྱུར་བྱས་ཀྱང་ངལ་བ་དོན་མེད་ཡིན་ནོ༔ དེའང་ཐོག་མར་མེ་རིམ་པར་སྦར་ཞིང་བསྒོམ་པའི་དོན་ཡང་ཨུ་རྒྱན་ཆེན་པོའི་གསུངས་ལས༔ ལམ་གྱི་ཉམས་རྟོགས་ནི༔ གསང་བར་མེ་སླེབས་པས་ལུས་བདེ་སྙམ་བྱེད༔ མེ་ལྟེ་བར་སླེབས་པས་དྲོད་སྐྱེ༔ སྙིང་གར་ སླེབས་པས་ཤེས་རབ་སྐྱེ༔ མགྲིན་པར་སླེབས་པས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་མང་པོ་ཤེས༔ དཔྲལ་བར་སླེབས་པས་འོད་གསལ་གྱི་སྣང་བ་འཆར༔ སྤྱི་བོར་སླེབས་པས་མི་རྟོག་པ་སྐྱེ་ཞིང་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་རྩ་མདུད་གྲོལ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དིས་ཆོས་ཐུན་བརྒྱད་པ་སོང་ངོ་༔ ༒ དེ་ནས་ཆོས་ཐུན་དགུ་པ་ཐིག་ལེ་སྒོམ་པའི་སྐབས་འདིར་གོ་བར་བྱ་རྒྱུ་དང་བསྒོམ་པར་བྱ་རྒྱུ་གཉིས་ཡོད་པ་ལས༔ སྤྱིར་ཐིག་ལེ་ལ་ཀུན་རྫོབ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དང་དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་གཉིས༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་རྒྱུད་ལ་ཞུགས་པའི་འགྱུར་མེད་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ༔ ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ་གདངས་འགགས་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་སྟེ༔ དེ་ལ་ཁྱབ་བདག་ཆེན་པོའི་ཐིག་ལེ་དང་༔ སྐུ་ཐམས་ཅད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་༔ པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ཐིག་ལེ་དང་༔ མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་སོགས་མཚན་དུ་མས་རྒྱུད་སྡེ་རྣམས་སུ་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་རྟེན་ས་ལྟ་བུར་གྱུར་པ་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཡང་སྤྱིར་དཀར་ཆ་རྒྱུ་བའི་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བདུན་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་༔ ཁྱད་པར་རྩ་གནས་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་དང་༔ འཁོར་ ལོའི་རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་ནི་ལྷ་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱི་རྣམ་པ་དང་༔ ཁྱད་པར་རྩ་གནས་ལྔའི་དབུས་སུ་དང་༔ མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་དབུ་མི་ཡར་སྣེའི་ཧཾ་མགོ་ཐུར་བསྟན་རྣམ་པར་གནས་པ་རྣམས་སུ་ཡོད་པ་ལས༔ རྟེན་དྭངས་མ་དེ་འཕེལ་བས་བརྟན་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་སྐྱེ་ལ༔ དེ་ཉམས་པས་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་པར་གསུངས༔ དེ་ལྟར་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་ན་མི་རུང་བ་ནི་མུ་སྟེགས་དང་བོན་གྱི་ལུགས་ནས་ཀྱང་ཡོད་པའི་ལོ་རྒྱུས་འདུག་ལ། དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས༔ དགེ་སློང་ལ་ལྷག་མའི་ལྟུང་བ་སྟེ༔ ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ནས་བཤད་ལ༔ ཁྱད་པར་དུ་གཉིས་མེད་རྒྱུད་ནི་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་སྟོན་པས་ཐིག་ལེ་ལན་གཅིག་ཉམས་ནའང་ཚེ་འདིར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མི་ཐོབ་པ་དང་༔ རྩ་ལྟུང་དུ་ཡང་བཤད་ལ༔ ཕ་རྒྱུད་དང་མ་རྒྱུད་ནས་ནི་ཐིག་ལེ་བསྒོམ་པའི་སྐབས་ཉིད་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་གྱི་གཞན་མི་ཏོ་བ་དང་༔ ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དེ་སྤངས་པ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་འདོད་སྤངས་པ་ལ་ཟེར་གྱིས་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་ཉམས་པ་རྩ་ལྟུང་ཆ་འདྲ་ཡིན་གྱིས་དངོས་མིན་པར་བཞེད་པ་དང་༔ བཤད་པ་མང་ནའང༔ ཐིག་ལེ་ འཛིན་པའི་གཅེས་སྤྲས་མེད་པར་གལ་མེད་དུ་བཏང་ན་རྩ་ལྟུང་དང་༔ འཛིན་པའི་བསམ་པ་དང་དམིགས་པ་ཡོད་ཀྱང་རླུང་མ་བྱང་བས་ཤོར་ན་དེ་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཤེས་པས་དྲོད་མ་བྲལ་བར་བཏུང་བས་རྩ་ལྟུང་མི་འབྱུང་སྟེ༔ བདེ་དགྱེས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་ལས༔ མི་འཆི་ལྕེའི་བླངས་བ་ཉིད་ཅེས་སོགས་གསལ་བར་གསུངས་ལ༔ ཐིག་ལེ་འཛིན་པར་ནུས་ཀྱང་གསང་དབང་སྐབས་སློབ་མ་སྨིན་ཕྱིར་དང་༔ རིགས་རྒྱུད་འཇོགས་ནས་བསྟན་པ་འཛིན་ཕྱིར་དང་༔ ཐིག་ལེའི་གེགས་དང་ནད་བྱུང་བ་སེལ་ཕྱིར་དང་༔ དམ་རྫས་ཁྱད་པར་ཅན་སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དགོས་པ་སོགས་ལ་གནང་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པས་ལྟུང་བ་མི་འབྱུང་༔ དུས་མིན་དུ་སྲོག་ལྟར་བསྲུང་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་དངུལ་པའི་ཆུ་ལྟ་བུ་ཕལ་པ་ལ་སྲིད་ཆགས་པའི་ས་བོན་དེ་འཛིན་རྒྱུ་ཡིན་ལ༔ སྙིགས་མ་ནི་ཆགས་པའི་བསམ་པ་དུས་རླན་གྱི་རྣམ་པ་དང་༔ རུལ་བ་དང་ཟག་པ་ལུད་པ་སོགས་ན་ཡང་འདྲེས་པས་བཟུང་མི་བཏུབ་ལ༔ སྙིགས་མའི་དྭངས་མ་དཀར་པོའི་རྣམ་པ་ཕལ་པ་ནི་བཟུང་ན་ཟིན་ཅིང་ལུས་རྒྱས་པ་ཙམ་ལས་ཡོན་ཏན་ཆུང་༔ དྭངས་མ་དང་དངུལ་ཆུ་ལྟ་བུ་ནི་བཟུང་ན་ ཟིན་ལ༔ ཉམས་དང་ལྟུང་བ་འབྱུང་ཞིང་བསོད་ནམས་ཉམས༔ དེ་མ་ཉམས་འཕེལ་བས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན་ལ༔ དྭངས་མའི་དྭངས་མ་ཧཾ་ཡིག་སོགས་ནི་ཉམས་པ་མེད་དེ༔ དེ་ལྟུང་ན་འཆི་བར་བྱེད་པའོ༔ མདོར་ན་རྒྱུའི་ཐིག་ལེ་དྭངས་མ་དེ་དང་༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་བཞུགས་པ་ཡིན་པས༔ ཐིག་ལེ་སྦྱངས་པས་མ་དག་པའི་ཐིག་ལེ་དག་ནས༔ དག་པའི་ཐིག་ལེ་འཕེལ་ཏེ་མི་ཤིགས་པའི་ཐིག་ལེ་རྩ་གནས་རྣམས་རིམ་པར་གང་བས་ས་ལམ་གྱི་ཡོན་ཏན་རྣམས་འཆར༔ རྩ་གནས་རྣམས་སུ་ཐིག་ལེ་འཛག་མེད་དུ་བརྟན་པས་བདེན་པ་རིམ་པར་མཐོང་༔ སྤྱི་བོར་བཅིངས་ནུས་ན་སངས་རྒྱུ་བ་སོགས་ཀྱི་དོན་གོ་བར་བྱའོ༔ ཐིག་ལེའི་དམིགས་པ་དངོས་ནི་གཞུང་ལས༔ སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས༔ དབུ་མ་རིང་ཐུང་མཛུབ་གང་ཙམ༔ སྣ་རྩེའི་བར་དུ་ཡོད་པར་བསམ༔ ཞེས་དང་༔ ཞལ་གདམས་ལས༔ དབུ་མའི་ཡར་སྣེ་མཛུབ་གང་གི་སྣ་རྩེར་སླེབ་པ་ཀླད་པའི་དཀྱིལ་ནས༔ ཞེས་དང་༔ གཞུང་ལས༔ དེ་ནས་ཚངས་པའི་བུ་ག་རུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་མུ་ཁྱུད་དང་༔ དེ་རྒྱབ་ པད་འདབ་བཅུ་དྲུག་བསམ༔ ཞེས་དང་༔ ཞལ་གདམས་ལས༔ སྤྱི་བོ་ཀཱ་པ་ལའི་རུས་པའི་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བར་ལྷ་བའི
Chinese
所有中脉内的火焰，观想大小适中地燃烧。之后又不要观想火。正如正文的口诀中所说：融入中脉后，不要观想中脉外的火。所说的意思是：不要随意，而是专注于火。如果因为过度禅修而发热，那么所有的火都融入中脉。观想中脉内有一条细小的火焰。不要在意中脉外的让（藏文：རཾ，梵文天城体：ram，梵文罗马拟音：ram，汉语字面意思：火种字）字和所有的火。 还有，如果不是特别需要，不要将火融入中脉，仅仅是不在意中脉外的让字就可以了。如果融入，那么其外的温度难以产生，这难道不是非常重要的吗？不要融入中脉。如果融入，那么温度就不会产生。也不要观想中脉外的火。如是说。还有，为了提高温度，正文中说：如果温度没有产生，就观想忿怒尊。口诀中说：如果温度没有产生，就按照正文观想忿怒尊罗扎，身体是黑色的，有四只手。正文中说：忿怒尊罗扎，身体是蓝色的，一个头和四只手，最初的两只手合掌，要知道这是观世音菩萨的标志。下面的两只手拍击，是遣除诅咒等的方式，忿怒尊的装束全部圆满，站在莲花和太阳上，双腿张开，安住在劫末的火焰之中。正如所说，外形是这样，但内部的空性、中脉和让字燃烧的火焰和之前一样，所有的脉都变成让字是不 观想的，最好观想身体完全被火覆盖，仅仅这样观想，产生热病并不严重，因为任何地方都没有这样说过，而且这是观想的真正基础。温度的产生有像针尖那么大、像指甲那么大、像手掌那么小，从小到大逐渐产生，还有身体一下子就产生，还有普遍产生、强行产生、颤抖着产生、跳动着产生、没有跳动和颤抖地产生，还有温度产生现象的体验产生，还有温度真正燃烧，还有禅定和温度混合产生等等，有很多种。如果不穿羊毛衣服，很难区分温度是否产生，所以穿上稍微难以保暖的无毛衣服进行禅修，就能清楚地知道温度是否产生，在温度没有产生之前，不要固执地受冻。
English
All the flames within the central channel, visualize them burning moderately in size. Then, do not visualize fire again. As the oral instructions of the text say: After merging into the central channel, do not visualize the fires outside the central channel. The meaning of what is said is: Do not be arbitrary, but focus on the fire. If fever occurs due to excessive meditation, then all the fire merges into the central channel. Visualize a thin flame within the central channel. Do not pay attention to the syllable Ram (Tibetan: རཾ, Sanskrit Devanagari: ram, Sanskrit Romanization: ram, Chinese literal meaning: fire seed syllable) and all the fire outside the central channel. Also, if it is not particularly necessary, do not merge the fire into the central channel, it is enough just not to pay attention to the syllable Ram outside the central channel. If you merge it, then it is difficult for the external heat to arise, isn't this very important? Do not merge into the central channel. If you merge, then heat will not arise. Also, do not visualize fire outside the central channel. Thus it is said. Furthermore, to enhance the heat, the text says: If heat does not arise, meditate on the Wrathful One. And the oral instructions say: If heat does not arise, then according to the text, meditate on the Wrathful One Roza, whose body is black and has four hands. The text says: The Wrathful One Roza, whose body is blue, with one face and four hands, the first two hands are joined in prayer, know that this is the symbol of Avalokiteśvara. The lower two hands clap, which is the way to avert curses and so on, the attire of the Wrathful One is completely perfect, standing on a lotus and sun, with legs outstretched, residing in the midst of the flames of the eon. As it is said, the external form is like that, but the emptiness within, the central channel, and the fire blazing from the syllable Ram are the same as before, it is not to meditate that all the channels have become the syllable Ram, it is better to meditate that the whole body is covered with fire, just meditating like that, it is not profound to generate fever, because it has not been said anywhere, and because it is the real basis for meditation. The arising of heat is also as small as a needle tip, as small as a fingernail, as small as a palm, arising gradually from small to large, and the body arises all at once, and arising universally, and arising forcefully, and arising trembling, and arising throbbing, and arising without throbbing and trembling, and the experience of the arising of the appearance of heat arises, and the heat actually blazes, and samadhi and heat arise mixed together, and so on, there are many kinds. If you do not wear woolen clothes, it is difficult to distinguish whether heat has arisen or not, so wear clothes without wool that are a little difficult to keep warm, and by meditating, it will be clear whether heat has arisen or not, and before heat has arisen, do not stubbornly freeze.
Chinese
即使翻译也是徒劳无益的。那也是首先将火逐渐点燃并修习的意义，邬金大师（莲花生大师）的教言中说：道的证悟是，在密处火升起，感觉身体舒适；火在脐间升起，产生暖乐；在心间升起，产生智慧；在喉间升起，懂得许多偈颂；在前额升起，显现光明之景象；在头顶升起，产生无分别，并且解开六轮的脉结。如是说。第八座法完毕。༒ 接着第九座法，修习明点的时机，此处有应知和应修二者。总的来说，明点有世俗因之明点和胜义智慧之明点两种。智慧之明点融入自相续之中的不变自性智慧，其自性为空性，法身之自性，显现为报身，光芒无碍为化身。彼具有遍主大明点，以及诸身之明点，八瓣莲花之明点，以及不坏之明点等，以众多名称在续部中宣说，成为彼之所依之处般的因之明点，总的来说，白色分之因的脉有七万二千条，特别是脉轮二十四处，以及轮的脉瓣中，有各个本尊的种子字之相，特别是在五个脉轮的中央，以及最为殊胜的顶端中脉的（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽）字头朝下安住，从这些之中，所依的精华增长，稳固的智慧也随之生起，彼衰败则福德和智慧也随之衰败。如是因之明点衰败是不行的，在自在外道和苯教的教法中也有这样的历史。对于比丘和沙弥有罪行，对于比丘有剩余的堕罪，一切乘中都这样宣说，特别是无二续部以明点为主要，明点一次衰败也无法在此生获得殊胜成就，并且也说是根本堕罪，父续和母续中，在修习明点之时就是如此，其他则不然，法的根本是菩提心，舍弃彼是指舍弃为利有情而欲成佛之心，
English
Even translating is futile. That is also the meaning of gradually igniting the fire and practicing, in the words of the Great Master of Oddiyana (Padmasambhava): The realization of the path is, when the fire rises in the secret place, one feels the body comfortable; when the fire rises in the navel, warmth arises; when it rises in the heart, wisdom arises; when it rises in the throat, one understands many verses; when it rises in the forehead, the vision of luminosity appears; when it rises in the crown of the head, non-conceptuality arises and the knots of the six chakras are untied. Thus it is said. The eighth Dharma session is over. ༒ Then the ninth Dharma session, the occasion for meditating on the bindu, here there are two things to be understood and practiced. In general, there are two types of bindu: the conventional causal bindu and the ultimate wisdom bindu. The wisdom bindu is the unchanging self-awareness wisdom that has entered one's own continuum, whose essence is emptiness, the nature of the Dharmakaya, appearing as the Sambhogakaya, and whose radiance is unceasing as the Nirmanakaya. It has the great all-pervading bindu, as well as the bindu of all bodies, the bindu of the eight-petaled lotus, and the indestructible bindu, etc., which are proclaimed in the tantras with many names, and the causal bindu, which has become like the basis of it, in general, the white element has seventy-two thousand channels, and in particular, twenty-four places of channels, and in the petals of the chakras, there are the forms of the seed syllables of the respective deities, especially in the center of the five channel places, and the most supreme (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思： 吽) at the upper end of the central channel, with the head facing down, from these, the essence of the support increases, and the stable wisdom also arises, and when it declines, merit and wisdom also decline. Thus, it is not permissible for the causal bindu to decline, and there is such a history in the teachings of the tirthikas and Bonpos. For monks and novices there are transgressions, for monks there are residual downfalls, which are proclaimed in all vehicles, especially the non-dual tantras mainly show the bindu, even if the bindu declines once, one will not attain the supreme accomplishment in this life, and it is also said to be a root downfall, in the father and mother tantras, it is like that at the time of meditating on the bindu, and not otherwise, the root of Dharma is bodhicitta, abandoning it means abandoning the desire to attain Buddhahood for the benefit of sentient beings,