Tibetan
ལ་བསམ་ཞིང་༔ སྣོད་མིན་ལ་ཡང་འབྲེལ་པ་ཐོབ་ཙམ་བྱ་སྟེ༔ ཨོ་རྒྱན་ཆེན་པོས༔ འབྲེལ་ཡོད་ཙམ་རེ་བློས་མི་སྤང་༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ བླ་མ་བསྟེན་ཚུལ་ནི༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རྒྱུད་ལས༔ སློབ་དཔོན་ཇི་ལྟར་བལྟ་ཞེ་ན༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ༔ དེ་ཉིད་རྟག་ཏུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིན་ཆེན་ཏོག༔ དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་རྒྱ་མཚོ་སྟེ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་ནི་ཡོན་ཏན་བཟུང་སྐྱོན་རྣམས་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ༔ ཡོན་ཏན་བཟུང་བས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྐྱོན་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དངོས་གྲུབ་ཉམས༔ དེ་ཡི་གྲིབ་མའང་མི་འགོང་སྟེ༔ མཆོད་རྟེན་བཤིག་དང་འདྲ་བར་གསུངས་ཞེས་དང་༔ སྡོམ་འབྱུང་ལས༔ གལ་ ཏེ་ལྷ་ནི་མཉེས་འདོད་ན༔ འབད་པས་བླ་མ་མཉེས་པར་བྱ༔ བླ་མ་མཉེས་པར་མ་བྱས་པའི༔ དངོས་གྲུབ་སྨིག་རྒྱུའི་ཆུ་དང་མཚུངས༔ ཞེས་དང་༔ དོན་དམ་བསྙེན་པ་ལས༔ ཐུན་མཚམས་གསུམ་དུ་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པ་ཡི༔ ཁ་དང་ལག་པ་རྐང་པ་དག་ནི་ཁྲུས་བྱ་སྟེ༔ མེ་ཏོག་ཡང་དག་བླང་ནས་བླ་མའི་སྤྱན་སྔར་ནི༔ རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པོར་བྱ༔ བླ་མའི་ཞབས་ཀྱི་ཆུ་སྐྱེས་མེ་ཏོག་གིས་མཆོད་ཅིང་༔ ཤིན་ཏུ་གུས་པས་སྤྱི་བོར་ལག་པས་ཕྱག་བྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས་རྒྱལ་བུ་ལ་སོགས་པ་རིགས་མཐོ་བ་དང་༔ རིག་གནས་ལ་མཁས་པ་སོ་སོའི་ང་རྒྱལ་བཅགས་ནས་གུས་པས་བླ་མ་བསྟེན་དགོས་སོ༔ དེ་ཡང་སྣོད་ཁ་སྦུབ་ལྟ་བུ་དོན་ཡེ་མི་གོ་བ་དང་༔ ཞབས་རྡོལ་ལྟ་བུ་གོ་ཡང་ཡིད་ལ་མི་བཟུང་བ་དང་༔ དུག་ཅན་ལྟ་བུ་འགྲན་སེམས་དང་ཚོད་ལྟ་སོགས་མ་ཡིན་པར༔ བླ་མ་ལ་སྨན་པ་ལྟ་བུ༔ ཆོས་ལ་སྨན་ལྟ་བུ༔ ཆོས་ཉན་ཅིང་ཉམས་སུ་བླངས་པས་སྨན་གྱིས་ནད་སེལ་བ་ལྟར༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་དག་སེལ་བའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ཉན་འཚལ༔ དེ་ལ་ཁྲིད་ཀྱི་གོ་རིམ་གཞུང་ལས་བསྐྱེད་རིམ་དང་༔ སྒྲིབ་ སྦྱོང་༔ ཞི་གནས་དང་ལྷག་མཐོང་༔ བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེ༔ དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་མི་རྟག་པ་སྟེ༔ གོ་རིམ་འཆོལ་བ་ལྟར་གསུངས་པའི་དོན་ཡང་གཉིས་ཏེ༔ དང་པོ་བཞི་རྩ་བ་ཡིན་ལ༔ ཕྱི་མ་གསུམ་ནི༔ གེགས་སེལ་དང་བོགས་འདོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ༔ དེ་ནི་སྔོན་དུ་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཤིང་ཁྲིད་ཀྱང་ཐོབ་བ་ཞིག་ལ་བོགས་འདོན་དུ་དེ་ལྟར་ཟབ་པར་དགོངས་ལ༔ ལས་དང་པོ་པ་ལ་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་དགོས་ཏེ༔ གཞུང་ཉིད་དུ་མ་བསྒྲིགས་པ་ནི་སྙིགས་དུས་སྐྱེ་བོ་སྤྱི་བརྟོལ་བ་སློབ་དཔོན་མི་བསྟེན་པ་འབྱུང་བ་རྣམས་དགག་པའི་དོན་ནོ༔ དེ་ལ་འདིར་གོ་རིམ་བསྒྲིགས་ཏེ་འཆད་པ་ལ༔ གཞུང་ལས༔ ད་རེས་མི་ལུས་ཐོབ་པ་ན༔ དེ་ལྟར་ཆོས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དགོས་ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་བཤད་ན༔ ཐོག་མར་འཆི་བ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་དགོས་ཏེ༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ སྲིད་གསུམ་མི་རྟག་སྟོན་ཀའི་སྤྲིན་དང་འདྲ༔ འགྲོ་བའི་སྐྱེ་འཆི་གར་ལ་བལྟ་དང་མཚུངས༔ སྐྱེས་བུའི་ཚེ་སྲོག་ནམ་མཁའི་གློག་འདྲ་སྟེ༔ རི་གཟར་འབབས་ཆུ་བཞིན་དུ་མྱུར་མགྱོགས་འགྲོ༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོར༔ འདུས་བྱས་རྟག་ པར་གྱུར་པ་ཡི༔ གནས་འདི་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བས༔ འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་གིས༔ མྱ་ངན་མ་བྱེད་ཀུན་དགའ་བོ༔ ཞེས་དང་༔ འདུལ་བ་ལུང་ལས་བསགས་པ་ཀུན་གྱི་མཐའ་འཛད་ཅིང་༔ མཐོན་པོ་རྣམས་ནི་མཐར་ལྟུང་ལགས༔ འཕྲད་པའི་མཐའ་ནི་བྲལ་བ་སྟེ༔ གསོན་པའི་མཐའ་ནི་འཆི་བ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ འདི་ན་མཐུ་ཆེན་གནས་མཐོ་བར༔ གནས་པའི་ལྷ་ཚེ་རིང་པོ་ཡང་དེ་ལས་ཚེ་ཚད་ཉམས་གྱུར་ན༔ འཆི་བ་འདི་ལ་སུ་ཞིག་ཐར༔ ཞེས་དང་༔ མྱ་ངན་འདས་མདོར༔ སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་འཆི་བ་ཡོད༔ དར་བ་ཡོད་ན་རྒུད་པ་ཡོད༔ ལང་ཚོ་དེ་ཡང་མི་རྟག་སྟེ༔ དར་བའི་མདོག་ཀྱང་ནད་ཀྱིས་འཕྲོག༔ འཚོ་བའི་ཚེ་ཡང་འཆི་བས་འཕྲོག༔ རྟག་པའི་ཆོས་ནི་གང་ཡང་མེད༔ ཅེས་དང་༔ རྒྱ་ཆེ་རོལ་པ་ལས༔ གང་དུ་གནས་ཀྱང་འཆི་བས་མི་ཚུགས་པའི༔ ས་ཕྱོགས་དེ་ནི་གང་དུའང་ཡོད་མིན་ཏེ༔ བར་སྣང་ན་མེད་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་ནའང་མེད༔ རི་བོ་རྣམས་ཀྱི་ཕུགས་ནའང་ཡོད་མ་ཡིན༔ ཞེས་དང་༔ མི་རྟག་པའི་ཚོམ་ལས༔ གང་ཡང་སངས་རྒྱས་རང་སངས་རྒྱས༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་ ཀྱང་༔ སྐུ་ལུས་འདི་ནི་སྤང་མཛད་ན༔ སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཞེས་དང་༔ སྐྱེས་པ་བུད་མེད་མང་པོ་ཡང་དར་ལ་བབ་པའང་འཆི་གྱུར་ན། དེ་ལ་མི་འདི་གཞོན་ཞེས་ཏེ༔ གསོན་པའི་གདེང་གྲོགས་ཅི་ཞིག་ཡོད༔ ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར༔ དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་བཙས་པའི་སར༔ དེ་བཞིན་ཁ་ཅིག་གོག་ཙམ་ལ་ལ་རྒས་དང་ལ་ལ་གཞོན༔ ལ་ལ་དར་ལ་བབ་པའི་མི༔ རིམ་གྱིས་རབ་ཏུ་འགྲོ་འགྱུར་ཏེ༔ འབྲས་བུ་སྨིན་པ་ལྟུང་བ་བཞིན༔ ཞེས་དང་༔ སྔ་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་༔ ཕྱི་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཕྱི་དྲོ་སྐྱེ་བོ་མང་མཐོང་བ༔ སྔ་དྲོ་ཁ་ཅིག་མཐོང་མི་འགྱུར༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ནས༔ སྐྱེས་ཕན་ཆད་འཆི་ངེས་པར་འདུག༔ དེ་མི་རྟག་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ཏེ༔ དོན་སྙིང་ལ་མཚོན་ཕོག་པའི་སྐྱེས་བུ་དང་འདྲ༔ དེ་ཡང་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མི་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ༔ རྩྭ་ཁའི་ཟིལ་པ་དང་འདྲ༔ འཆི་བ་ལ་ཅེས་ཀྱང་མི་ཕན་པར་འདུག༔ དེ་ཀ་མི་རྟག་པའི་བྱེད་ཆོས་ཡིན་ཏེ། ཉི་མ་རྒས་པའི་གྲིབ་སོ་དང་འདྲའོ༔ དང་པོ་འཆི་ངེས་པའི་རྒྱུ་མཚན་ལ་ གསུམ་སྟེ༔ སྔར་སྐྱེས་པ་ལ་ལུས་པ་མེད་པ་དང་༔ ཚེ་སྣོན་པ་མེད་ཅིང་འཕྲི་བ་ཡོད་པ་དང་༔ ལུས་སེམས་འདུས་བྱས་ཡིན་པས་འཆི་ངེས་སོ༔ གཉིས་པ་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ ཚེ་ལ་དུས་བཏབ་མེད་པ་དང་༔ འཆི་རྐྱེན་མང་བ་དང་༔ འདུས་བྱས་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པས་ནམ་འཆི་ངེས་པ་མེད་པའོ༔ གསུམ་པ་འཆི་བ་ལ་ཅིས་ཀྱང་མི་ཕན་པ་ལ་རྒྱུ་མཚན་གསུམ་སྟེ༔ བསགས་པའི་ནོར༔ འབྲེལ་བའི་གཉེན༔ བརྩིགས་པའི་མཁར་གྱིས་ཀྱང་མི་ཕན་པའོ༔ ཞེས་དང་༔ ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེའི་ཞལ་ཆེམས་ལས༔ བོད་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཚེ་འདིར་ཚེ༔ སང་བྱེད་གནང་བྱེད་མི་ཚེ་ཟད༔ ད་ལྟ་འཆི་ཡང་ཆོས་མི་དྲན༔ དགོས་ངོ་ཤེས་པ་དེ་ཡིན་ཏེ༔ ཁ་ཡེངས་མིག་ཡེངས་ངང་ལ་བརྗེད་བཞག་ནས་འགྲོ་ན་ང་ཕྱིར་ཤོག༔ སེར་སྣའི་གྲོལ་ཐབས་དེ་ལས་མེད༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར༔ དེ་སྔ་ཚེ་ཐར་དུ་ལུས་པ་གཅིག་ཀྱང་མི་གདའ༔ རང་ལ་མི་འཆི་བའི་གདེང་ཅི་ཡོད༔ རང་དང་ན་མཉམ་དང་དེ་ལས་གཞོན་པ་དུ་ཤི་ཡིད་ལ་རྩིས་བགྲང་མཛོད༔ ཤི་བས་མི་ཆོག་ཤི་ཐོན་ནས་བར་དོའི་འཇིགས་སྐྲག༔ བར་དོ་འཇིགས་པའི་ སྒྲ་བཞི༔ ཡ་ང་བའི་འཕྲང་བརྒྱད་འགྲིམས་དགོས༔ དེས་མི་ཆོག་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བ་ལེན་དགོས་ཏེ༔ སྡོམ་གསུམ་བསྟན་པའི་མདོ་ལས༔ ཅི་འདྲ་བ་ཡི་ལས་བྱས་པ༔ རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་འདྲར་འགྱུར༔ བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱར་ཡང་༔ དེ་ནི་ཆུད་ཟོར་འགྱུར་བ་མེད༔ ཅེས་དང་༔ དེས་པས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས༔ ས་བོན་ཚ་བ་རྣམས་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་ཚ་བ་སྨིན་པར་འགྱུར༔ ས་བོན་མངར་བ་རྣམས་ལ་ནི༔ འབྲས་བུ་མངར་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར༔ དཔེ་ཟླར་བྱས་པ་འདི་ཡིས་ནི༔ སྡིག་པའི་ལས་ལ་སྡུག་བསྔལ་དང་༔ དགེ་བའི་ལས་ལ་བདེ་བ་སྟེ༔ ཁྱེད་ཀྱིས་དེ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་དང་༔ མདོ་སྡེ་ལས་བརྒྱ་པ་ལས༔ ལས་རྣམས་ཀྱང་ནི་སྣ་ཚོགས་ལས༔ དེ་ཡིས་འགྲོ་འདི་སྣ་ཚོགས་བྱས༔ ཞེས་དང་༔ སྙིང་རྗེ་པདྨ་དཀར་པོ་ལས་འཇིག་རྟེན་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའོ༔ སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་ལས་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་ལས་བྱུང་༔ ལས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའོ༔ ཞེས་དང་༔ དྲན་པ་ཉེར་བཞག་ལས༔ མེ་ནི་གྲོང་བར་འགྱུར་ཡོང་སྲིད༔ རླུང་ནི་ཞགས་པས་འཆིང་ཡང་སྲིད༔ ཉི་ཟླ་ཐང་ལ་ལྷུང་ཡང་སྲིད༔ ལས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་བསླུ་མི་སྲིད༔ ཅེས་དང་༔ ད
Chinese
思维，对于非器之人，也要稍作结缘。邬金大士曾说：“哪怕只是结个缘，也不要舍弃。” 依止上师之法：幻化网续中说：“当如何看待上师？上师与诸佛无别，彼即是常时的金刚持，彼即是如来宝顶，彼即是智慧海，如意宝珠一般，上师掌握功德，绝无过失。掌握功德能得成就，过失则会失坏成就，甚至连他的影子也不要跨越，如同摧毁佛塔一般。” 律经中说：“如果想要诸神欢喜，就应努力令上师欢喜，不令上师欢喜，所求成就如同海市蜃楼之水。” 甚深修持中说：“每日三时，应极其清净，洗净口、手、足，采摘鲜花，于上师面前，布置诸佛的坛城，极其圆满。以鲜花供养上师的莲足，以极其恭敬之心，以手触额顶礼。” 因此，对于王子等高种姓之人，以及精通各种学问之人，要折服各自的傲慢，以恭敬心依止上师。 此外，对于如同器皿口朝下一般，什么也听不进去的人；如同底部有洞的器皿一般，听进去了也记不住的人；如同毒物一般，心怀竞争和试探的人，都不要做。 应视上师为医生，视佛法为药物，听闻佛法并加以修持，如同药物能治愈疾病一般，以能消除轮回的一切痛苦的认知来听闻。 其中，引导的次第，经文中说生起次第、净障、止观、慈悲、难得圆满和无常等，看似次第颠倒，实则有两种含义：前四者是根本，后三者是遣除违缘和增上顺缘。 这是针对已经入门并获得引导的人，为了增上而作的甚深密意。对于初学者，则必须按照次第修持。经文中没有按照次第，是为了遮止末法时代，不依止上师的普遍轻率之人。 因此，在此略
Chinese
次第整理讲述时，经中说：现在得到了人身，因此必须精进修法。解释所说之义时，首先必须修习死亡无常，如《广大嬉戏经》中说：三有无常如秋天的云，众生的生老病死如观看舞蹈，士夫的寿命如天空的闪电，如悬崖瀑布般迅速流逝。又如《涅槃经》中说：由诸因缘聚合而成的事物，想要找到恒常存在的状态是不可能的，因此，对于一切和合事物都是无常的，不要悲伤，阿难陀。又如《律藏》中说：积累的一切终将耗尽，高耸者终将坠落，相遇的终点是分离，生存的终点是死亡。又说：此地有大力者，居于高位，即使是长寿的天神，也会从其寿命中衰减，谁能逃脱死亡呢？又如《涅槃经》中说：有生必有死，有兴盛必有衰败，青春也是无常的，兴盛的容颜也会被疾病夺走，生存的寿命也会被死亡夺走，没有任何事物是永恒的。又如《广大嬉戏经》中说：无论身处何处，都无法逃脱死亡的地方，这样的地方哪里也没有，不在虚空中，也不在海洋上，也不在群山的深处。又如《无常品》中说：无论是佛陀、辟支佛，还是佛陀的声闻弟子们，都舍弃了这个身体，更何况是普通人了。又说：许多男女，即使正值壮年也会死去，因此说这个人还年轻，活着有什么可靠的呢？有些人会在胎中死去，有些人会在出生时死去，有些人会在蹒跚学步时死去，有些人衰老，有些人年轻，有些人正值壮年，都会逐渐离去，如同成熟的果实坠落一般。又说：早上看到很多人，下午有些人就看不到了，下午看到很多人，早上有些人就看不到了。又如邬金仁波切（莲花生大师）所说：从出生开始就注定要死亡，这就是无常的本质，如同被箭射中的心脏一般，而且什么时候死亡也不确定，这就是无常的特征，如同草尖
English
When explaining in an organized manner, the scripture says: Now that we have obtained a human body, we must diligently practice Dharma. When explaining the meaning of this, we must first meditate on death and impermanence, as it says in the "Extensive Play Sutra": The three realms are impermanent like autumn clouds, the birth and death of beings are like watching a dance, the life of a person is like lightning in the sky, flowing swiftly like a waterfall from a steep cliff. Also, as it says in the "Nirvana Sutra": It is impossible to find a state of permanence in things that are assembled by various causes and conditions. Therefore, do not grieve, Ananda, because all compounded things are impermanent. Also, as it says in the "Vinaya Pitaka": All that is accumulated will eventually be exhausted, the high will eventually fall, the end of meeting is separation, and the end of living is death. It also says: Here, even the powerful and those in high positions, even the long-lived gods, will diminish from their lifespan. Who can escape death? Also, as it says in the "Nirvana Sutra": If there is birth, there is death; if there is prosperity, there is decline; youth is also impermanent; the appearance of prosperity will also be taken away by disease; the lifespan of living will also be taken away by death; there is nothing that is permanent. Also, as it says in the "Extensive Play Sutra": Wherever one may be, there is no place where one can escape death; there is no such place anywhere, not in the sky, not on the ocean, not in the depths of the mountains. Also, as it says in the "Chapter on Impermanence": Whether it is a Buddha, a Pratyekabuddha, or the Shravaka disciples of the Buddha, they all abandon this body, what need is there to mention ordinary people? It also says: Many men and women, even those in their prime, will die. Therefore, to say that this person is still young, what reliance is there in being alive? Some will die in the womb, some will die at birth, some will die while toddling, some are old, some are young, some are in their prime, all will gradually depart, like ripe fruits falling. It also says: In the morning, many people are seen, but in the afternoon some are not seen; in the afternoon, many people are seen, but in the morning some are not seen. Also, as Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) said: From birth onwards, death is certain. This is the nature of impermanence, like a heart pierced by an arrow. Moreover, it is uncertain when one will die. This is the characteristic of impermanence, like the tip of a blade of grass.
Chinese
像冰雹一样，死亡这件事也无济于事。这就是无常的行法，就像太阳衰老时的阴影一样。首先，死亡是必然的，有三个理由：以前出生的人没有留下来的；寿命不会增加，只会减少；身心是组合而成的，所以必然会死亡。第二，何时死亡不确定，有三个理由：寿命没有固定的时候；死亡的因缘很多；组合的事物具有毁灭的自性，所以何时死亡是不确定的。第三，死亡这件事什么也帮不上忙，有三个理由：积累的财富、相关的亲友、建造的城堡也无济于事。正如邬金仁波切（莲花生大师）的遗教中所说：藏人的精进只在今生，明天做什么、给予什么，一生就耗尽了，现在死了也想不起佛法，认识到这一点才是重要的。如果心不在焉、眼不在焉地忘记而离开，那我再回来。没有比这更好的解脱吝啬的方法了。正如所说的那样，以前没有一个能逃脱死亡的。你有什么不死的把握？自己同龄或比自己年轻的人死了多少，请在心中计算一下。死了还不行，死后还要经历中阴的恐惧。要经历中阴恐怖的四种声音，可怕的八条险路。这还不行，还要因业力的支配而受生。如《三律仪经》中所说：做了什么样的业，就会成熟成那个样子，即使经过亿万劫，也不会白白浪费。以及《谛思请问经》中所说：对于热的种子，会成熟热的果实；对于甜的种子，会生长甜的果实。用这个比喻来说明，恶业带来痛苦，善业带来快乐，你们应该这样理解。以及《百业经》中所说：业有很多种，因此造就了这千差万别的世界。以及《悲华经》中所说：世界是业所造，是业的幻化。众生是业所造，从业的因中产生，被业所区分。以及《正念经》中所说：火可能会变成村庄，风可能会被绳索束缚，日月可能会坠落到地上，但业的果报是不会欺骗人的。以及
English
Like hailstones, death is of no help. That is the practice of impermanence, like the shadow of an aging sun. First, death is certain, for three reasons: those born before have not remained; life does not increase, it only decreases; and the body and mind are compounded, so death is certain. Second, when death is uncertain, for three reasons: life has no fixed time; there are many causes of death; and compounded things have the nature of destruction, so when death is uncertain. Third, death is of no help, for three reasons: accumulated wealth, related relatives, and built castles are of no help. As the testament of Orgyen Rinpoche (Padmasambhava) says: Tibetan diligence is only in this life, what to do tomorrow, what to give, life is exhausted, even if you die now, you will not remember the Dharma, it is important to recognize this. If you leave absent-mindedly and forgetfully, then I will come back. There is no better way to liberate stinginess than this. As it is said, there has not been one who has escaped death before. What assurance do you have of not dying? Count in your mind how many of your peers or younger people have died. Dying is not enough, after death you have to experience the fear of the bardo. You have to go through the four sounds of the terrifying bardo, the eight terrible paths. That's not enough, you have to take birth under the power of karma. As it is said in the Sutra of the Three Vows: Whatever kind of karma is done, it will ripen in that way, even after hundreds of millions of kalpas, it will not be wasted. And as it is said in the Sutra of Inquiry by Des: For hot seeds, hot fruits will ripen; for sweet seeds, sweet fruits will grow. With this analogy, suffering comes from evil deeds, and happiness comes from good deeds, you should understand it that way. And as it is said in the Hundred Karma Sutra: There are many kinds of karma, therefore this diverse world is created. And as it is said in the White Lotus of Compassion: The world is made by karma, it is the manifestation of karma. Sentient beings are made by karma, they arise from the cause of karma, and are distinguished by karma. And as it is said in the Mindfulness: Fire may turn into a village, wind may be bound by ropes, the sun and moon may fall to the ground, but the ripening of karma will not deceive you. And