Tibetan
ཀྱི་ཞལ་དུ་ཕུལ་ནས་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྒོམས་པས། །གདོན་གྱིས་གནོད་པའི་བགེགས་ཐམས་ཅད་སེལ་བའི་མཆོག་སྟེ། གཅོད་ལུགས་བསྟབ་པ་ཀུན་གྱི་དོན་འདུས་སོ། །དེ་ཐམས་ཅད་ལ་མགྲོན་གཤེགས་པ་སོགས་མི་དགོས། དམིགས་མེད་ཉམས་ལེན་ གྱི་ངང་དུ་བཞག་གོ །བོགས་འདོན་གྱི་གཙོ་བོ་གསུམ་དང་། གེགས་སེལ་ཕྲན་བུ་ཚར་རོ། །འདི་ཁྲོམ་ལ་བཤད་མི་རུང་སློབ་མ་ཁྲིད་འཛུགས་རེ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ་ཉུང་ཆོས་སུ་བཤད་པར་བྱའོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། འདི་གཞན་ལ་འཆད་རུང་ངམ་མི་རུང་ནི། །རྩ་བའི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་སྐྱོན་མེད་ཅིང་། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡི་དམ་དུ་བཟུང་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཐེམ་པ། རྟོགས་པ་རབ་རོ་གཅིག །འབྲིང་སྤྲོས་བྲལ། ཐ་མ་རྩེ་གཅིག་ཆེན་པོ་རྟོགས་ནས། སེམས་ཅན་ལ་ཕན་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་ཆེ་བ། དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས་ཏེ། རྒྱན་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ལས། ཡིད་ཆེས་ལུང་དང་མི་ལྡན་པར། །ཆོས་རྣམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་རྟོགས་པའི་བདག་ཉིད་དེ། །རང་ཉིད་ཆུད་ཟོས་གཞན་ཆུད་གསན། །ཞེས་གསུངས། སངས་རྒྱས་མཛོད་ཀྱི་མདོ་ལས། འཇིག་རྟེན་གྱི་དགྲས་ནི་སྲོག་ཙམ་འཕྲོག་གིས་ལུས་གཅིག་སྟོང་དུ་ཟད་དེ། མི་གཏི་མུག་ཅན་གྱིས་ཆོས་བཤད་ན། བསྐལ་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་གི་བར་དུ་དམྱལ་བར་སྐྱེའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ། འཇམ་དཔལ་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྟོན་ཀྱང་ཆོས་ཉན་པ་རྣམས་ལ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་མི་བསྐྱེད་པ་ནི་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། མང་དུ་ཐོས་ཀྱང་གཞན་གྱིས་ཤེས་ཀྱི་དོགས་ནས་ཆོས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་དཔེ་འཁྱུད་བྱེད་པ་ཡང་བདུད་ཀྱི་ལས་སོ། །ཞེས་དང་། དགོངས་འགྲེལ་ལས། བླ་མ་བཟང་པོའི་མཚན་ཉིད་དུས་ཀྱི་དབང་གིས་ཚང་བར་དཀའ་ཡང་། རང་རྒྱུད་ལ་ལེགས་པར་བརྟགས་ནས། ངན་པའི་མཚན་ཉིད་རྣམས་ཤས་ཆེ་བ་མ་ཚང་བ་གལ་ཆེ། འགའ་ཞིག་ཚང་བར་འདུག་ན། རང་གི་རྒྱུད་རང་གིས་ལེགས་པར་བཅོས་ཏེ་མེད་པར་བྱས། སྐྱོན་དེ་དག་གི་རྩ་བ་ཡང་། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱི་རྟོགས་པ་དང་། སྙན་གྲགས་དང་བཀུར་སྟི་འདོད་པ་ཁོ་ནའི་སྐྱོན་ཡིན་ཞིང་། དེ་དག་བསམ་བསྒྱུར་ཤེས་ན་བཅོས་སླ་བ་ཡིན་ཏེ། འཇིག་རྟེན་ཆོས་བརྒྱུད་བཀུར་སྟི་དང་གྲགས་པ་འདོད་ཕྱིར་ཆོས་བཤད་ན་ངན་སོང་གི་རྒྱུ། བྱམས་སྙིང་རྗེས་ཀུན་ནས་བསླང་ནས་གཞན་ཕན་ཆོས་བཤད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ། དེ་ལྟར་ཕན་ཡོན་ཉེས་དམིགས་ཀྱང་བྱེད་ལུགས་འདྲ་སྟེ་བསམ་པའི་ཁྱད་པར་རོ། དེ་ཡང་མི་ལ་བཤད་པ
Chinese
献于口中，将剩余全部修习后，乃是消除魔障损害之殊胜法，汇集了所有施身法之要义。所有这些都不需要迎请宾客等，置于无缘修持之状态中。三种主要之驱逐，以及少量之除障已完毕。此法不可于闹市宣说，对于有欲培养之弟子，应作为略法宣说。顶礼大悲尊！大悲尊之甚深口诀。此法可否向他人传授？根本律仪誓言无损，以大悲尊为本尊，修持念诵次第，证悟上等者如一味，中等者离戏论，下等者证悟大一境性后，具有利益众生之大悲心者，如是之人方可传授。如《宝鬘论》云：不具信心与教证，若人宣说诸法门，彼乃瑜伽证悟者，自他俱损诚可叹。又如《佛藏经》云：世间之敌仅夺命，仅毁一身令其空，愚昧之人若说法，八万四千劫堕狱。又如《文殊师利幻化经》云：说法者若不对听法者生起大悲心，乃是魔业。听闻虽多，却因害怕他人知晓而对佛法吝啬，不愿作为导师引导他人，也是魔业。又如《解深密经》中说：善妙上师的特征，因时代所限难以全部具足，但应善加观察自相续，若恶劣的特征居多，不具足则至关重要。若有少许具足，则应自己好好改正，务必去除。这些过患的根源，也是对世间八法的执着，以及仅仅贪图名声和恭敬的过失。若能认识到这些并加以转变，则容易改正。为了世间八法、恭敬和名声而说法，是堕恶趣之因。若以慈悲心发起，为利他而说法，则功德极大。如此，功德与过患，行事方式相同，差别在于发心。这些也是对人说的
English
Having offered it to the mouth and practiced the remaining completely, it is the supreme method for eliminating all obstacles caused by demons. It encompasses the essence of all Chö practices. For all these, there is no need for inviting guests, etc. It is placed in a state of objectless practice. The three main expulsions and a small amount of obstacle clearing are completed. This should not be spoken in the marketplace, but should be taught as a concise teaching to those who have students they wish to train. Homage to the Great Compassionate One! Profound instructions of the Great Compassionate One. Is it permissible or not to explain this to others? If the root vows and commitments are without fault, and one has taken the Great Compassionate One as their personal deity, and has the steps of recitation and practice, and has realized the highest level as one taste, the intermediate level as freedom from elaboration, and the lowest level as the great single-pointedness, and has great compassion with the desire to benefit sentient beings, then such a person is qualified to teach. As it is said in the Ornament of the Dense Array: "Without faith and scriptural authority, if one teaches the Dharma, that is the nature of a yogi's realization, a pity that oneself is wasted and others are harmed." Also, as it is said in the Buddha Treasury Sutra: "The enemy of the world only takes life, destroying only one body and making it empty. If an ignorant person teaches the Dharma, they will be born in hell for eighty-four thousand eons." Also, as it is said in the Manjushri Emanation Sutra: "If the one who teaches the Dharma does not generate great compassion for those who listen to the Dharma, that is the work of demons." And, "Even if one has heard much, but out of fear that others will know, one is stingy with the Dharma and unwilling to guide others as a teacher, that is also the work of demons." And, in the Explanation of Intentions, it says: "The characteristics of a good lama are difficult to fully possess due to the times, but one should carefully examine one's own mindstream. It is crucial that the negative characteristics are predominant and not fully possessed. If some are possessed, then one should correct one's own mindstream well and eliminate them. The root of these faults is also attachment to the eight worldly concerns, and the fault of only desiring fame and respect. If one knows how to transform these thoughts, it is easy to correct them. Teaching the Dharma for the sake of the eight worldly concerns, respect, and fame is the cause of falling into the lower realms. If one is motivated by love and compassion and teaches the Dharma for the benefit of others, the benefit is great. Thus, the benefits and faults are similar in the way they are done, the difference lies in the motivation. These are also spoken to people.
Tibetan
འི་ཆོས་དེ་རང་གིས་ཉམས་སུ་ལེན་ དགོས་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་མདོ་ལས། ཀོ་ཀ་ལི་ཀ་དང་། ལེགས་པའི་ཀརྨས། མདོ་སྡེ་བཅུ་གཉིས་བཤད་ཤེས་ཀྱང་དོན་མ་གོ་བས། གསོན་པོར་དམྱལ་བར་ས་ཡི་བར་མཐོང་བྱེ་ནས་སོང་བར་བཤད་དོ། །རང་གིས་བཀུར་སྟི་ལ་ཞེ་འདོད་གཏིང་ནས་མེད་པར་བྱས་ལ། དབང་ཆོས་ཁྲིད་སོགས་ཀྱི་ཡོན་དུ་འབུལ་བ་ཆེ་ཕྲ་ཅི་བྱུང་ཡང་། ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན་པས་རང་ལ་དཀོར་སྒྲིབ་མི་འབྱུང་ཞིང་། ཁོང་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚོགས་རྫོགས་བསོད་ནམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཐོབ། རིག་སྔགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས་འདི་དག་གི་གཙོར་བྱས་བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་སོགས། བྱང་ཆུབ་བསྒྲུབ་པ་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་ལ་དམིགས་ལ་བགེགས་གཏོར་བསྔོས། རྒྱལ་མགྱོགས་བསྡུས་པ་གྲུབ་ན་ཡང་ལེགས། རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བསྒོམས་ལ། བཀའ་བསྒོས་མཚམས་གཅོད་བྱས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གིས་བགེགས་རྣམས་རྒྱ་མཚོའི་ཕར་འགྲམ་དུ་བསྐད་ནས། སྲུང་འཁོར་བསྒོམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་བརྟན་པ་མནར་མེད་པ་ཁྱབ་པ་ལ། སྟེང་དང་འོག་རྣམས་སུ་རྡོ་རྗེའི་ར་གུར། ། དེ་རྒྱབ་མེ་རི་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་གུར་དང་། སྟེང་འོག་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་གུར་གྱི་རྒྱབ་ཏུ་གསེར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཞྭ་ཐེབ་ཁ་སྦྱོར་བ་ལྟ་བུ་རྩིབས་བྱེ་བ་གྲངས་མེད་སྤུ་གྲི་ལྟར་རྣོ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའམ། འཁོར་ལོ་གཉིས་ཁ་སྦྱོར་རྩིབས་སོ་འཐབ་གཡས་གཡོན་དུ་འཁོར་བའི་བར་མཚམས་སུ་གནོད་བྱེད་གཏུབས་པའམ། འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ་ཆུང་ངུ་གྲངས་མེད་པའི་ས་གཞི་དྲྭ་བ་རྭ་བ་གུར་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་སོ་སོར་གསོལ་ལོ་ལྟར་འཁོར་བའི་བར་མཚམས་སུ་གནོད་བྱེད་གཏུབ་པ་སྟེ། གསུམ་པོ་གང་འདོད་ཡིན་ལ། དེ་རྒྱབ་རལ་གྲིའི་ཡུ་བ་ཅན་གྱི་ས་གཞི་དྲྭ་བ་ར་བ་སྟེ། འདི་དག་རལ་གྲི་རྣམས་རྒྱ་གྲམ་འཁོར་བ་འདྲ་བའི་བར་རྣམས་སུ་དེ་བས་ཆུང་བ་གཏམས་པའོ། །དེ་རྒྱབ་པདྨས་མཚན་པའི་དབྱུག་ཏོའི་ར་གུར་རོ། །དེ་རྒྱབ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྣོ་དབལ་ཅན་ཁ་གདངས་ཤིང་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའི་ས་གཞི་ར་གུར་རོ། །དེ་སྒྲུབ་ཕུར་པའི་ས་གཞི་ར་གུར་དྲྭ་བ་ར་བ། དེ་རྒྱབ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་རྩེ་ཕྱིར་བསྟན་པ་སྟེ། དགྲ་སྟ་སྤུ་གྲི་ཆུ་གྲི་མདའ་མདུང་སྟ་རེ་ཐོ་བ་ཞགས་པ་ལ་སོགས་པ་བར་མཚམས་མེད་ཅིང་རྩ་བ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དྲག་ཏུ་འཁོར་བའོ། །དེ་རྒྱབ་མེ་ཁ་དོག་ལྔ་ ལྡན་འུར་རྒྱང་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར་ནས་སྒོ་ང་ལྟར་སྲུབ་མེད་ཅིང་ལྟ་བར་མི་བཟོད་པ་དུམ་བུ་གཅི
Chinese
因此，必须自己修持佛法。如《涅槃经》所说： কোকলিকা（藏文，梵文天城体，kokalika，汉语字面意思：郭嘎里嘎）和 ལེགས་པའི་ཀརྨས།（藏文，梵文天城体，subhakarma，汉语字面意思：善业），虽然知道宣说十二部经，却不明白其义，活着堕入地狱，被大地吞噬而死。要从内心深处消除对恭敬的贪恋，对于供养上师的灌顶、佛法、教导等，无论大小，因为这是佛法的伟大之处，所以自己不会有盗用僧物的罪过，而且他们自己能够圆满积累无量的福德。修持明咒的障碍，主要就是这些制造障碍的魔障，以及八万种魔类等，都是修持菩提的障碍。针对这些，供养驱魔食子。如果能完成《速疾护法仪轨》也很好。自己观修马头金刚，下令禁制。用幻化的忿怒童子将魔障驱赶到大海的彼岸。观修保护轮：在坚固的金刚地基上，遍布无间地狱。上下都有金刚帐幕。 其后是五色火焰山之帐幕。上下金刚地基帐幕之后，是金轮，如同两个帽子扣在一起，无数的轮辐像剃刀一样锋利，向右旋转，或者两个轮子扣在一起，轮辐相互撞击，左右旋转，其间能斩断损害者，或者无数个小小的八辐轮，遍布大地，化为网状的栅栏帐幕，所有这些都像碗口一样各自旋转，其间能斩断损害者。这三种都可以。其后是带有剑柄的宝剑地基网状栅栏，这些宝剑如同十字交叉旋转，其间充满了更小的宝剑。其后是以莲花为标志的手杖帐幕。其后是各种锋利的金刚杵，张开着口，猛烈旋转的地基帐幕。其后是橛的地基帐幕网状栅栏。其后是各种武器的尖端向外，即刀、剃刀、水刀、箭、矛、斧头、锤子、绳索等等，没有间隙，融为一体，猛烈旋转。其后是五色火焰，像末劫之火一样燃烧，像鸡蛋一样没有缝隙，令人无法直视，成为一体。
English
Therefore, one must practice the Dharma oneself. As it is said in the Nirvana Sutra: Kokalika and Subhakarma, although they knew how to expound the twelve categories of scriptures, they did not understand their meaning, and while still alive, they fell into hell, swallowed by the earth and died. One must eliminate from the depths of one's heart the desire for reverence. For offerings to the guru such as empowerments, Dharma teachings, etc., whether large or small, because it is the greatness of the Dharma, one will not incur the sin of misappropriating monastic property, and they themselves will be able to perfectly accumulate immeasurable merit. The obstacles to the practice of vidya-mantra are mainly these obstructing demons, as well as eighty thousand kinds of demonic classes, etc., all of which are obstacles to the practice of bodhi. Focusing on these, offer the torma for dispelling obstacles. It would also be good if the "Swift Protector Ritual" can be completed. Meditate on Hayagriva yourself, and issue a decree of restriction. With the emanation of the wrathful child, drive the demons to the other side of the ocean. The meditation on the protection wheel is as follows: On a solid vajra ground, pervaded by uninterrupted hell. Above and below are vajra tents. Behind that is a tent of five-colored fire mountains. Behind the upper and lower vajra ground tents is a golden wheel, like two hats joined together, with countless spokes as sharp as razors, rotating to the right, or two wheels joined together, the spokes colliding with each other, rotating left and right, in between which can cut off harmers, or countless small eight-spoked wheels, pervading the ground, transforming into a net-like fence tent, all of which rotate separately like bowls, in between which can cut off harmers. Any of these three is fine. Behind that is a sword-hilted sword ground net-like fence, these swords are like a cross rotating, in between which are filled with even smaller swords. Behind that is a staff tent marked with lotuses. Behind that are various sharp vajras, opening their mouths, fiercely rotating ground tents. Behind that is a stake ground tent net-like fence. Behind that are various weapons with their tips pointing outwards, i.e., knives, razors, water knives, arrows, spears, axes, hammers, ropes, etc., without gaps, merging into one, fiercely rotating. Behind that is five-colored fire, burning like the fire of the end of the eon, like an egg without seams, unbearable to look at, becoming one.