Tibetan
་པ་ལས། ནགས་ཁྲོད་གཅིག་པུར་གནས་བཅས་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྒྱུ་མར་ཉམས་བླངས་པས། །རྨི་ལམ་སྣ་ཚོགས་རྨི་ལམ་ཤེས། །བཟོད་པ་ལ་གནས་ངན་སོང་བྲལ། །ཅེས་དང་། དམ་ཚིག་གསུམ་བཀོད་པ་ལས། ཉིན་པར་སྣང་སྟོང་སྒྱུ་མ་དང་། །མཚན་མོ་རྨི་ལམ་ལྷ་ ཡི་སྐུ། །རང་ཤར་དེ་ལས་མ་གཡོས་ཚེ། །དེ་ནི་རྒྱལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྐད་ཅིག་བར་དེར་མྱ་ངན་འདས། །རྒྱུན་ལ་གནས་ན་སྨོས་ཅི་དགོས། །སྒྱུ་མ་འོད་གསལ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། སྤྱིར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པ་མི་བརྟན་པ་སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་ཡིན་ཏེ། དེའི་དོན་བསྒོམ་པའི་ཚུལ་ཡང་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་འདི་དག་ཐམས་ཅད་སྟེང་འོག་ཕྱོགས་མཚམས་གང་ནས་བྱུང་གང་དུ་འགྲོ་སྙམ་དུ་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་པ་ན་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ་གང་དུ་ཡང་གནས་པ་མེད་དེ། སེམས་དག་མ་དག་གི་སྣང་བ་ཙམ་མོ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ། སྤྲུལ་པ་དང་དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུར་སྣང་ཙམ་ལས་རང་བཞིན་གྲུབ་པ་མེད་པ་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཞེས་མི་ཏྲ་ཛཱ་ཀིས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུབ་པ་ཆེན་པོས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མའི་དཔེ་བཅུ་གསུངས་ཏེ། འདུས་བྱས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ། སྨིག་སྒྱུ་ལྟ་བུ། རྨི་ལམ་ལྟ་བུ། གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། དྲི་ཟའི་གྲོང་ཁྱེར་ལྟ་བུ། བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུ། ཆུ་བུར་ལྟ་བུ། མིག་ཡོར་ལྟ་བུ། སྤྲུལ་པ་ལྟ་ བུ་ཡིན་ཏེ། བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་བསམ་པ་ཐུན་མཚམས་ཐམས་ཅད་དུ་བྱ། ཐུན་དངོས་གཞི་ལ། དག་པའི་སྒྱུ་ལུས་སྦྱངས་བ་ནི། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ། སྒྲ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་དི་རི་རི་གྲག་པར་བསྒོམས་ལ། ལྷ་འདི་དག་ནི་གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་། གང་དུ་ཡང་མི་འགྲོ། གང་དུ་ཡང་མི་གནས། རང་རང་གི་སེམས་སྣང་ཙམ་དུ་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་བཞག་གོ་དེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པའི་སྐབས་སུ་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་སྒོམ་པ་དེ་ཡང་། རྣམ་པ་གསལ་བ་ནམ་མཁའི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུ། རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་ལ་དོད་པ་མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ། ང་རྒྱལ་བརྟན་པ་ནི་རང་ཉིད་ལྷ་དངོས་ཡིན་བསམ་པའི་ང་རྒྱལ་དྲག་པོར་བསྒོམ། རང་དེ་ལྟར་སྒོམ་པ་ལྷར་གཟུགས་སུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ཆེ་ཕྲ་སྣ་ཚོགས་པ། སྒྲ་རུ་གྲག་པ་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པའི་སྒྲ་གྲག་སྟོང་བྲག་ཆ་ལྟ་བུ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་གྲུབ་ཨ་འཐས་མ་ཡིན་པར། རང་གི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་རྨི་ ལམ་ཙམ་དུ་བསྒོམ། སྐབས་སུ་དེ་ལྟར་སྒོམ་མཁན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ་བལྟས་པས། ཅིའི་ངོ་བོར་ཡང་མ་གྲུབ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་ཅི་གནས་སུ་བཞག །དེ་གཉིས་རེས་མོས་སུ་བསྒོམ། རྟོགས་པ་ཅུང་ཞིག་གོམས་ནས་འགྱུ་བས་སྒོམ་ལ་མི་གནོད་པའི་དུས་ན། ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་སྐྱོང་བའི་གཤིས་མ་ཤོར་བའི་ངང་ནས། རང་ལུས་ལྷའི་སྐུ་གསལ་སྟོང་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུར་བསྒོམ་སྟེ། འཇའ་ཁ་དོག་ལྔ་གསལ་ཡང་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ལྷའི་སྐུ་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གསལ་བར་བསྒོམས་ཀྱང་། སེམས་ངོ་ཉམས་ལེན་སྟོང་པའི་གཤིས་དེ་མ་བསྒྲིབས་པ་ལྟར། ཉམས་ལེན་སེམས་ངོ་སྟོང་པའི་གཤིས་དེས། ལྷའི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་མ་བསྒྲིབས་ཏེ། ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལ་འཇས་མི་སྒྲིབ་པ་ལྟ་བུར་བསྒོམ། དེ་ནི་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཉམས་ལེན་གྱི་གཙོ་བོ་ཡིན་ཏེ། སྒྱུ་ལུས་ལམ་གྱི་གཞུང་ཤིང་ཞེས་གྲགས། དེ་ལྟ་བུ་སྒོམ་ཐུབ་པའི་ཚེ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ན། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཕྱག་སྟོང་སྤྱན་སྟོང་པ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྐད་ཅིག་ལ་བསྒོམ། དེ་ལས་ཀྱང་རྒྱ་ཆེ་བ་གང་གཱའི་ ཀླུང་གི་བྱེ་མ་སྙེད་ཀྱི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་ཡང་དེ་ལྟར་དུ་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཡི་གེ་དྲུག་པ་གསུངས་པས། ནམ་མཁས་ཁྱབ་ཚད་ཀྱི་གཟུགས་ཅན་གཟུགས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་འདུལ་གྱི་སྐུ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། འབྲུག་སྟོང་དུས་གཅིག་ལ་གྲག་པ་བཞིན་ཡི་གེ་དྲུག་པ་འུར་དི་རི་རི་འདོན་པར་བསྒོམ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་གདོས་བཅས་ཨ་འཐས་མ་ཡིན་པར། སྒྱུ་མ་རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་ངང་ནས་བསྒོམ་སྟེ། དམིགས་པ་དེ་བསྡུ་ཡང་མི་དགོས་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ཀྱི་མན་ངག་ཡིན། སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་ཐུགས་དམ་ཨོ་རྒྱན་གྱི་གསུང་། དེ་ལྟར་ཡིག་དྲུག་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པས་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲུབ་གསུངས། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་གི་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་དངོས་ཡིན་ཏེ། བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་དང་། །རྫོགས་པ་ཡི་ནི་རིམ་པ་གཉིས། །རིམ་གཉིས་མཉམ་པར་གང་བཞག་པ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །མི་རྟོག་པ་ལ་བརྟེན་ནས་བོགས་འདོན་པ་ནི། གཏི་མུག་ལམ་ཁྱེར་རྨི་ལམ་། བཟུང་བ་དང་། འོད་གསལ་འཛིན་པ་གཉིས་ཏེ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལུགས་ལ་གཉིད་ནི་དགེ་བའི་ཆོམ་པོ་ཡིན་པས་སྤངས་ཅི་ཐུབ་དགོས་ཀྱང་། གསང་སྔགས་བླ་མེད་ལུགས་ལ་མི་སྤངས་ལམ་དུ་ཁྱེར་ཏེ། རྡོ་རྗེ་གུར་ལས། གཉིད་ནི་སྤང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་མི་དགགས་སོ། །ཞེས་དང་། གཉིད་ལོག་སད་པར་མི་བྱེད་པ། །རྟག་ཏུ་རྨི་ལམ་འདྲ་བར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིག་འཛིན་རྒྱ་མཚོའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་ལས། རྨི་ལམ་ནུབ་གཅིག་ཟིན་གྱུར་ན། །རྣལ་འབྱོར་ཟླ་ཕྱེད་བར་དུ་བདེ། །ལྷ་ཀླུ་དྲི་ཟས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་དངོས་སུ་འདུ། །ངན་སོང་མཚོ་ལས་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ལས། རྨི་ལམ་འཛིན་དང་སྤྲུལ་བསྒྱུར་སྤེལ། །གཏན་ཕབ་བགེགས་འདུལ་ཞིང་སྦྱང་ཞིང་། །རྨི་ལམ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བསླབ། །ཅེས་དང་། མི་ཏྲའི་དམར་ཁྲིད་ལས། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྣང་བ་འདི་དག་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་ཡིན། ལུས་འདི་ཡང་རྨི་ལམ་གྱི་ལུས་ཡིན། རྨི་ལམ་གྱི་ཡུལ་དུ་ལུས་ལ་བདེན་པ་མེད། ཇི་ལྟར་སྤྲུལ་ཞིང་བསྒྱུར་ཡང་རུང་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་སྤྲུལ་བསྒྱུར་ ཞེས་དང་། ཉལ་དུས་སེང་གེའི་ཉལ་སྟབས་བྱས་ལ། བླ་མ་སྤྱི་བོར་བསྒོམས་ལ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ། རྨི་ལམ་ཟིན་པར་གསོལ་བ་བཏབ། དེ་ནས་རང་གི་མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་སེམས་བཟུང་ལ་གཉིད་ལོག་པས་ཟིན་ནོ། །གསུང་ཡིག་འབྲུ་ལ་བརྟེན་ནས་སེམས་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཧཱི༔དམར་པོ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ན་ཟིན་པར་འགྱུར་རོ། །སྐུ་ལ་བརྟེན་ནས་རྨི་ལམ་འཛིན་པ་ནི། མགྲིན་པར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཚོན་གང་བ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ལ་དམིགས་པ་གཏད་ནས་འཛིན་པ་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་རྨི་ལམ་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་ཟིན་པ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་པར་གྱི་ཉམས་ལེན་སྐྱོང་། རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དུང་ཕྱུར་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཡིག་དྲུག་འདོན། བྱ་རྒོད་དུ་སྤྲུལ་ནས་གནས་མཇལ་བ་སོགས་བྱ། ཞིང་སྦྱོང་བ་ནི། ཁྱུང་ལ་སོགས་སུ་སྤྲུལ་ནས་བདེ་བ་ཅན། མངོན་དགའ། བེེཌཱུརྨ་སྣང་བ་དང་། དགའ་ལྡན་ ལ་སོགས་པར་འགྲོ་ཞིང་། ཞིང་ཁམས་དེ་དག་རྣམས་ན་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དུ་མ་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་པ་དང་། ཆོས་ཞུ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རང་གིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་མར་སྤྲུལ་ནས་མཆོད་
Chinese
从……中说，在森林中独自安住，将诸法修习为幻化，能知晓各种梦境。安住于忍耐，远离恶趣。如《三昧耶三次第》中所说：白日观想显空如幻，夜晚梦中显现天神之身。若不离此自生之境，即是圆满受用之胜者，刹那之间便能证入涅槃。若能恒常安住，更不必多说，幻化光明即是如此。总的来说，显有轮回涅槃一切万法，皆为世俗所摄，一切法皆是无常、不稳固，如幻如梦。修习其义之方式为，对于轮回涅槃之诸法，思索此等一切从何处来，往何处去，从上下四方何处生起，经过观察分析，则知其无所从来，亦无所去，亦无所住，仅仅是清净与不清净之心的显现而已。譬如幻化、梦境、化身、乾闼婆城等，仅仅是显现，而无自性成立，应如是了知。弥扎扎吉如是说。薄伽梵大能仁宣说了诸法之幻化十喻：一切有为法皆如幻，如阳焰，如梦境，如影像，如乾闼婆城，如山谷回音，如水中月，如水泡，如眼翳，如化身。应于一切座间修习思维，了知其无有真实成立。于正行时，清净幻身之修习为：一切显现观为大悲尊，一切音声观为六字真言（藏文：ཡི་གེ་དྲུག་པ་，梵文天城体：षडक्षरी，梵文罗马拟音：ṣaḍakṣarī，汉语字面意思：六字），嗡嘛呢呗美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 呗 美 吽）之声响彻。观想此等诸神无所从来，亦无所去，亦无所住，仅仅是各自心之显现，如梦如幻，如是观想并安住于无戏论之中。尤其是在初学者的阶段，观想自身为大悲尊时，形象清晰如虚空彩虹，显现而无自性成立如水中之月，装饰庄严清晰鲜明如镜中之影像，稳固之我慢即是观想自身为真实本尊之强烈我慢。如是观想自身，显现为本尊之形象，一切皆是大悲尊之身，有大小各种形象，一切音声皆是六字真言之声，空性
English
From... it is said, abiding alone in the forest, practicing all dharmas as illusion, one knows various dreams. Abiding in patience, one is free from the lower realms. As stated in the 'Three Samayas': During the day, appearance and emptiness are like illusion, and at night, the dream is the form of a deity. If one does not stray from this self-arisen state, then that is the victorious one who enjoys complete abundance. In an instant, one passes into nirvana. If one abides continuously, what need is there to say more? Illusion and clear light are just like that. Generally, all phenomena of samsara and nirvana, which are encompassed by conventional truth, are impermanent, unstable, like illusion and dreams. The way to meditate on their meaning is to contemplate all these phenomena of samsara and nirvana, thinking about where they come from, where they go, from which direction they arise, and upon investigation and analysis, one realizes that they come from nowhere, go nowhere, and abide nowhere. They are merely appearances of pure and impure minds. For example, like illusion and dreams, emanations, and cities of gandharvas, they are merely appearances, without inherent existence. One should understand this. Mitra Joki said this. The Bhagavan, the Great Sage, taught thirteen similes of illusion for all dharmas: All conditioned dharmas are like illusion, like mirages, like dreams, like reflections, like cities of gandharvas, like echoes, like moons in water, like bubbles, like optical illusions, like emanations. One should meditate and contemplate during all sessions, understanding that they have no true existence. During the main session, the practice of purifying the illusory body is: Meditate on all appearances as the Great Compassionate One. Meditate on all sounds as the sound of the six-syllable mantra (Tibetan: ཡི་གེ་དྲུག་པ་，Sanskrit Devanagari: षडक्षरी，Sanskrit Romanization: ṣaḍakṣarī，Literal meaning: six syllables), the sound of Om Mani Padme Hum (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओ मणि पद्मे हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ maṇi padme hūṃ，Literal meaning: Om Mani Padme Hum) resounding. Meditate that these deities come from nowhere, go nowhere, and abide nowhere. They are merely appearances of one's own mind, like dreams and illusions. Meditate in this way and abide in non-proliferation. Especially in the stage of beginners, when meditating on oneself as the Great Compassionate One, the form is clear like a rainbow in the sky, appearing but without inherent existence like the moon in water, the ornaments are clear and distinct like reflections in a mirror, and the stable pride is the strong pride of thinking that oneself is the actual deity. Meditating on oneself in this way, all appearances as the form of the deity are the body of the Great Compassionate One, with various large and small forms, and all sounds are the sound of the six-syllable mantra, emptiness.
Chinese
就像闪电一样。所有这些都不是真实存在的，而是将自己的心识显现观想为幻象和梦境。有时观察这样观修者的心识自性，它没有成立为任何事物的自性，安住在空性之中。这二者交替观修。当证悟稍微熟悉，流动不会损害观修时，在不失去修持心识自性之状态中，观想自身身体为明空如彩虹般的天神身相。如同彩虹五色分明却不遮蔽虚空一般，观想天神身相的装饰和服饰清晰分明，但心识修持空性的自性没有被遮蔽。同样，修持心识空性的自性，不会遮蔽天神身相的颜色和手印，如同彩虹不遮蔽虚空一般观修。这是生圆双运修持的主要部分，被称为幻身道之主干。当能够这样观修时，在三千大千世界，四大洲百亿个世界中，刹那间观想自己为百亿个千手千眼观世音菩萨。比这更广大的是，在恒河沙数的三千大千世界中也这样观修。所有这些的口中都发出六字真言，虚空所遍及的有色无色的所有众生都变成大悲观世音菩萨调伏众生的身相，如同千龙同时发声一般，观想发出嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）德（藏文：མཎི，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：嘛呢）日（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呗美）日（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）的声音。所有这些都不是有实体的，而是在生圆双运的状态中观想为幻象和梦境。不需要收摄这个所缘，这是从轮回中彻底解脱的窍诀。这是松赞干布（约605-650，吐蕃王朝第33代赞普）的心髓，莲花生大师的教言。据说，像这样念诵一百零八遍六字真言，也能成就大悲观世音菩萨。像这样，生圆双运是密宗金刚乘的真实教法。如云：生起次第与，圆满次第二，二次第平等，此乃佛陀教。如此宣说。依靠无分别而提取精华是，愚痴道用之梦境。 抓住和
English
Like a lightning flash. All of these are not truly existent, but one should meditate on the appearances of one's own mind as illusions and dreams. Sometimes, when looking at the nature of the mind of such a meditator, it does not establish as the nature of anything, and one should leave it as it is in emptiness. Meditate on these two alternately. When realization has become somewhat familiar and movement does not harm meditation, without losing the state of cultivating the nature of mind, one should meditate on one's own body as a clear and empty rainbow-like form of a deity. Just as the five colors of a rainbow are clear but do not obscure the empty sky, one should meditate on the ornaments and attire of the deity's form as clear, but the nature of the mind's practice of emptiness is not obscured. Similarly, the nature of the mind's practice of emptiness does not obscure the color and hand gestures of the deity's form, just as a rainbow does not obscure the empty sky. This is the main part of the practice of the union of the generation and completion stages, and it is known as the main pillar of the illusory body path. When one is able to meditate in this way, in the three thousand great thousand world systems, in the hundred billion worlds of the four continents, one should meditate instantaneously on oneself as a hundred billion thousand-armed and thousand-eyed Avalokiteśvaras. Even more vast than that, in the three thousand great thousand world systems as numerous as the sands of the Ganges River, one should meditate in the same way. From the mouths of all of these, the six-syllable mantra is uttered, and all sentient beings, with form and without form, pervaded by space, become entirely the form of the compassionate Avalokiteśvara who tames beings. Like a thousand dragons roaring at once, one should meditate on uttering the six-syllable mantra Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） Mani（藏文：མཎི，梵文天城体：मणि，梵文罗马拟音：maṇi，汉语字面意思：嘛呢） Padme（藏文：པདྨེ，梵文天城体：पद्मे，梵文罗马拟音：padme，汉语字面意思：呗美） Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुम्，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）. All of these are not substantial, but one should meditate on them as illusions and dreams in the state of the union of the generation and completion stages. There is no need to withdraw this object of focus; this is the pith instruction for completely emptying samsara. This is the heart essence of Songtsen Gampo (c. 605-650, 33rd King of the Tibetan Empire), the words of Padmasambhava. It is said that by reciting the six-syllable mantra one hundred and eight times in this way, one will also accomplish the compassionate Avalokiteśvara. In this way, the union of the generation and completion stages is the actual teaching of the Vajrayana secret mantra. As it is said: The generation stage, And the completion stage, These two stages equally, This is the Buddha's teaching. Thus it is said. Relying on non-conceptuality to extract the essence is, the dream of taking ignorance as the path. Seizing and