Tibetan
བྲལ། རང་སེམས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོ་དེ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཡང་དག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན། འབད་རྩོལ་མེད་པ་བརྩོན་འགྲུས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །ཟུག་རྔུ་མེད་པ་དགའ་བ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །དྲི་མ་མེད་པ་སྦྱངས་བའི་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག ། འཁོར་འདས་བྱེ་བྲག་མེད་པ་ཆོས་རབ་འབྱེད་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །མི་བརྗེད་བཟུང་བ་དྲན་པ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་བཏང་སྙོམས་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མཐོང་བའི་ལམ། །རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་ཅིང་། བདག་གཞན་འཁོར་འདས་སོགས་གཉིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་རོ་གཅིག །རྟོགས་པ་དེ་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་ལྟ་བ། དེ་བློ་ལས་འདས་པ་ཡང་དག་རྟོགས་པ། བརྗོད་དུ་མེད་པ་ཡང་དག་ངག །རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཡང་དག་དྲན་པ། རྣམ་གྲོལ་ཟས་ཀྱི་འཚོ་བ། དོན་ཆེན་བསྒྲུབས་པས་རྩོལ་བ། བྱ་བ་རྫོགས་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ། མཉམ་རྗེས་མེད་པས་ཡང་དག་ཏིང་འཛིན་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བ། འཕགས་ལམ་བརྒྱད་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ། །རྟོགས་པ་གཅིག་གིས་བསྒྲོད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས། ཁྲིད་ཆེན་ལས། ཡིན་མིན་ཕན་ཚུན་གང་དུ་བལྟས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་ཉིད་དེའང་བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ལ་སོགས་པ་གང་དུ་མ་གྲུབ་པར་འོད་གསལ་དུ་ཆམ་ཆམ་འཆར་བ་སྒོམ་མེད་ཀྱི་ རྣལ་འབྱོར། ཞེས་གསུངས་སོ། །འབྲས་བུ་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟུགས་སྐུ་གཉིས་པོ་ཤུགས་ལས་འབྱུང་། །དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ། །ཟག་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཅན། །ཅེས་དང་། བླ་མ་སངས་རྒྱས་མཇལ་བས་ཚོགས། གསོལ་བཏབ་ངེས་ཤེས་སྐྱེས་པས་སྦྱོར། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟོགས་པ་ཤར་བ་མཐོང་ལམ། དེ་ཇེ་ཆེ་འཕེལ་བ་སྒོམ་ལམ། མཉམ་རྗེས་མེད་པ་མཐར་ཕྱིན་ལམ། རང་སེམས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རབ་དགའ། དེས་དྲི་མ་ཉོན་མོངས་པ་སྤངས་པ་གཉིས་པ། འོད་གསལ་ལྷན་ཅིག་འོད་བྱེད། དེ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་འབྱུང་ཕྱིར་འོད་འཕྲོ། ཟབ་ཅིང་གཏིང་དཔག་དཀའ་བས་སྦྱང་དཀའ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་སུ་མངོན་ཚེ་དུ་གྱུར་པས་དྲུག་པ། འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་བརྒལ་ཕྱིར་རིང་དུ་སོང་བ། རང་དོན་དྲི་མས་མི་གཡོ་བ་བརྒྱད་པ། ཤེས་རབ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཕྱིར་དགུ་པ། རྟོགས་པའི་རྩལ་རྫོགས་པ་བཅུ་པ་རྒྱུན་མཐའ། སྣང་བ་ཆོས་སྐུར་ཤར་བ་བཅུ་གཅིག །ཞེན་མེད་འགྲོ་དོན་བཅུ་གཉིས། དོན་དམ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བཅུ་གསུམ། ཡིད་ལ་མི་བྱེད་བློ་འདས་ བཅུ་བཞི་བདེ་བ་ཆེན་པོ། །འདི་སྐབས་ལ་སྔོན་གྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཉམས་དང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་སོ་སོར་འབྱུང་བར་གསུངས་པའི་དོན། དང་པོ་ཉམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ། དེ་ལྟར་བསམ་གཏན་གྱི་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་འདྲེས་ཤིང་ཇི་ཙམ་འཇོག་ལ་དབང་ཐོབ་པ་ཉམས་ཀྱི་རྩེ་གཅིག །དེའི་ངང་ནས་ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་དུ་བཞུགས་པ་ལ་བློས་མ་བཅོས་པར་སྟོང་པ་དང་འབྲེལ་ན་ཉམས་ཀྱི་སྤྲོས་བྲལ། རྗེས་ཐོབ་སྤྱོད་ལམ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཆོད་པར་རོ་སྙོམས་པ་ཉམས་ཀྱི་རོ་གཅིག །དེ་ནས་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་འཁོར་ཡུག་ཏུ་སྒོམ་མེད་འབྱུང་བ་རྣམས་སྦྱོར་ལམ་ཡིན་ལ། དེ་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་ནི་མཐོང་བའི་ལམ་དང་སྒོམ་པའི་ལམ་མོ། །སྔར་བསམ་གཏན་བཞི་པའི་ཡང་དག་ལྟ་བ་དང་། བཞི་པའི་ཉམས་ཀྱི་རྟོགས་དཔྱོད་དང་། དགའ་མི་དགའ། བདེ་སྡུག་དང་དྲན་རིག་གཡོ་བ་དང་རླུང་རྒྱུ་བའི་སྐྱོན་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཞིང་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་དང་འདྲེས་པས། སྐད་ཅིག་གཅིག་དང་ལྷན་ཅིག་པ། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་མངོན་སུམ་དུ་བྱེད་པ་ཐོབ་ན་ཉམས་ཀྱི་སྒོམ་མེད་ཡིན་ཡང་། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་རྩེ་ གཅིག་གི་རྣལ་འབྱོར་ཡིན། སྐབས་འདིར་ཆོས་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ངོ་བོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་འདྲེས་པ་ཐོབ་ལ་དྲན་པ་ལ་གནས་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བར་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱོར་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དང་འབྲེལ་བ། ལུས་དང་སེམས་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་བ། རང་གཞན་གྱི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྲུབ་པའི་དགའ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ལེ་ལོ་མེད་པའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འབྱུང་བ་རྣམས་ཉམས་མྱོང་རྟགས་དང་འབྲེལ་བའོ། །དེ་རྣམས་མ་འབྲེལ་ན་ཉམས་ཡིན་གྱི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནས་མཐོང་ལམ་ཐོབ་ཅིང་མཐོང་བ་དེ་ཉིད་གོམས་པར་བྱེད་པའི་སྒོམ་པའི་ལམ་སྟེ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་སྤངས་པའི་མཉམ་བཞག་གི་ངོ་བོ་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟ་བུར་སྣང་ཞིང་། འདུ་བྱེད་སྒྱུ་མ་དང་། རྨི་ལམ་ལྟ་བུར་གྱུར་ནས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ་ཅིང་རྗེས་ཐོབ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་སེམས་ཅན་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་དང་། ཞིང་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པས་ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒྲུབ། ས་དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཚེ་རྟོགས་པའི་སྤྲོས་བྲལ་ཏེ། སྲིད་ཞི་གཉིས་ལ་སྐྲག་པ་དང་། འགག་པའི་སེམས་བྲལ་ བས་སོ། །གོང་གི་ཚེ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དྲུངས་ནས་ཕྱུངས་བ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ལ་ཞུགས་པས་ས་བརྒྱད་པ་ཐོབ་པ་ན་སྲིད་ཞི་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་ཅིང་དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། འབྲས་བུ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་གཉིས་ཀྱིས་མི་གཡོ་བས་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱའོ། །གོང་གི་ཚེ་སེམས་ལ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལས་འདུ་བྱེད་དང་། བག་ཆགས་ཕྲ་མོའི་ནད་དང་། ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་ལས་དང་། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་བསྒྱུར་བའི་འཆི་འཕོ་བའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་ནི་སྒོམ་དུ་མེད་པ་སྟེ། མཐར་ཐུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དོན་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབ་ན་ལམ་གྱི་མིང་དུ་བཏགས་ཀྱང་རུང་། མ་བཏགས་ཀྱང་རུང་། རྣལ་འབྱོར་བཞིའི་མིང་གིས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །གསུངས་སོ། །བདེ་མཆོག་སྡོམ་པ་འབྱུང་བ་ལས། །གནས་ནི་རབ་ཏུ་དགའ་བའི་ས། །དེ་བཞིན་ཉེ་གནས་དྲི་མ་མེད། །ཞིང་ནི་འོད་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། །ཉེ་བའི་ཞིང་ནི་འོད་འཕྲོ་བ། །མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཚན་དོ་ཞེས། །ཉེ་བའི་ཚནོ་སྦྱང་དཀའ་བའོ། །འདུ་པ་རིང་དུ་སོང་བ་སྟེ། །མི་གཡོ་བར་གྲགས་ཉེར་འདུ་པ། །དུར་ཁྲོད་དེ་བཞིན་ལེགས་བློ་ གྲོས། །ཉེ་བའི་དུར་ཁྲོད་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། །གནས་སོགས་ས་ཡི་རྣམ་དག་པ། །རིམ་པ་ཇི་བཞིན་བཤད་པ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་ལམ་དབང་བཞིའི་འགྲོས་དང་ཡང་མཚུངས་ཏེ། རྗེ་ནཱ་རོ་པས་ཀྱང་བཞེད་དེ་སནྣ་པས་རོལ་པའི་རྡོ་རྗེ་ལ་གསུངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པ་ཡི། །དང་པོ་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་པ། །དེ་ཉིད་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཡི། །མ་རིག་པ་ལས་ལོག་པ་ནི། །རིག་པ་གསལ་ལ་འཛིན་མེད་དུ། །རྟོགས་ན་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ། །དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་ན། །བུམ་པའི་དབང་དུ་འདོད་པའོ། །དེ་ལ་འགག་པ་མེད་པའི་རྩལ། །ཕྱོགས་ཆ་མེད་པར་འཆར་བས་ན། །སྟོང་པའི་ངང་ནས་བདེ་བར་འཆར། །གསལ་བ་གཉིས་པའི་དབང་དུ་འདོད། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །ཟུང་འཇུག་རོ་གཅིག་ཆེན་པོ་ལ། །སྣང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་མྱོང་། །ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་དུ་བཤད། །དབང་གསུམ་དབྱེར་མེད་སེམས་སུ་འདུས། །སེམས་ཉིད་མཁའ་ལྟར་དག་པ་ལ། །མཉམ་བཞག་རྗེས་འཇོག་མེད་པ་ཉིད། །བདེན་གཉིས་ཟུང་འཇུག་བཞི་པ་ ཡིན། །ཅེས་གསུངས་པ་དང་། རྒྱལ་པོའི་བཙུན་མོ་ཀ་པ་ར་བྷུ་ཛ་ཡིས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོ་ས་ར་ཧ་ལ་ཞུས་པ་ལ་གསུངས་པ། རིག་པ་རྩེ་གཅིག་བུམ་པའི་དབང་། །བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གསང་བའི་དབང་། །གསུམ་པ་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །བསྒོམ་དུ་མེད་པ་བཞི་པའོ། །ཞེས་གསུངས། རྗེ་རང་བྱུང་པའི་དགོངས་པ་ལྟར། རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་བཞི་ས་ལམ་དང་སྦྱོར་ཚུལ། ཁྲིད་ཡིག་ཆེན་མོ་ལས། རྩེ་གཅིག་ཚོགས་སྦྱོར་སྤྲོས་བྲལ་མཐོང་བའི་ལམ། །རོ་གཅིག་སྒོམ་མེད་འབྲིང་ཡན་སྒོམ་ལམ་སྟེ། །སྒོམ་མེད་ཆེན་པོ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་སོ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་ས་ལམ་དེ་རྣམས་ཐོབ་མཁན་ཡང་མང་ན། དངོས་སུ་རྟགས་དང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ཅི་ཞེ་ན། །རྟོགས་པ་ཤར་ཡང་ཡོན་ཏན་མེད་པ་ནི་ཁྱུང་སྒོ་ང་ནང་ནས་གཤོག་དྲུག་རྒྱས་ཀྱང་སྒོང་རྒྱས་འཕུར་མི་ནུས་པ་ལྟར་གཞན་སྣང་དུ་ཡོན་ཏན་མི་འཆར་ཀྱང་བར་དོར་རང་དོན་ཆོས་སྐུ་མངོན་དུ་གྱུར་ནས། གཞན་སྣང་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་འཆར་བར་ངེས་སོ། །རྣལ་འབྱོར་པ་ལུས་རྒྱ། སེང་གེ་མངལ་རྒྱུ། ཁྱུང་སྒོང་རྒྱ། མཁྱེན་པ་ནང་ནས་རྒྱས་ཀྱང་བུམ་ནང་མར་ མེ་ལྟར་མངོན་ཤེས་སོགས་ལུས་འབྱུང་བའི་སྙིགས་མས་བསྒྲིབས་ནས་རུལ་བའི་ལྗང་བུ་ལྟར་དེ་ལྟ་འཁྲུལ་པ་ཅུང་ཟད་ཡོད་པ་བར་དོར་ཡལ་ལོ། །ཞེས་བཀའ་བརྒྱུད་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་མགྲིན་གཅིག་ཏུ་གསུངས་པ་ལ། འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་ས་སྐྱ་པཎྜི་ཏས། ཅོ་འདྲའི་ཚུལ་དུ་བགག་པ་མཛད་པ་ནི། །ལ་ལ་ཞི་གནས་ཅུང་ཟད་དང་། །སྣང་སྟོང་རྟོགས་པ་ཕྲ་མོ་ལ། །མཐོང་ལམ་ཡིན་ཞེས་ངོ་སྤྲོད་བྱེད། །ཁྱུང་གི་སྒོང་རྒྱ་ཇི་བཞིན་དུ། །ལུས་ཀྱི་རྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པས་ན། །ད་ལྟ་ཡོན་ཏན་མི་འབྱུང་བས། །ལུས་རྒྱུ་ཞིག་ནས་ཤི་མ་ཐག །ཡོན་ཏན་ཕྱི་ནས་འབྱུང་ཞེས་ཟེར། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་མདོ་རྒྱུད་ལས།། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་བཤད་པ་མེད། །ཉི་མ་དེ་རིང་ཤར་བ་ཡི། །འོད་ཟེར་ནངས་པར་འབྱུང་བ་མཚར། །ཚེ་འདིར་མཐོང་ལམ་སྐྱེས་པ་ལ། །ཡོན་ཏན་ཤི་ནས་འབྱུང་བ་ནི། །བླུན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྫུན་རབ་ཡིན། །མདོ་རྒྱུད་ཀུན་དང་མི་མཐུན་པས། །འདི་འདྲའི་ཆོས་ལུགས་མཁས་པས་སྤངས། །ཞེས་གསུངས་པ་ནི། ངེས་པའི་དོན་མ་ཡིན་ཏེ། ས་པཎ་ཉིད་འཇམ་དབྱངས་དངོས་ཡིན་པར་ཡོངས་སུ་གྲགས་ན། ཉིད་ཀྱི་རྣམ་ཐར་ན། ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་ཚུལ་རྒྱ་ཆེར་འདུག་སྟེ། རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་མཁས་པའི་པཎྜི་ཏ་ནི། ཕྱི་རོལ་མུ་སྟེགས་པ་ལ་ཡང་སྟོང་ཕྲག་མང་པོ་བྱུང་བས། འཇམ་དབྱངས་ཡིན་པའི་རྟགས་སུ་མ་གྲུབ། འཇམ་དབྱངས་ཡིན་ན་ས་བཅུ་ཡིན་པས། ས་བཅུ་པའི་ཡོན་ཏན་དབུ་མ་འཇུག་པ་ལས། བ་སྤུའི་ཁུང་ནས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས། །གྲངས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་འཁོར་དང་བཅས། །གཞན་ཡང་ལྷ་དང་མི་དང་ལྷ་མ་ཡིན། །སྐད་ཅིག་གཅིག་ལ་སྟོན་པར་ནུས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་ཆེ་ཙམ་ཡང་རྣམ་ཐར་ན་མི་འདུག་པས་སོ། །མདོ་སྡེ་པདྨ་དཀར
Chinese
离。自心如虚空般的体性，证悟显现的真实禅定。无勤精进菩提分。无苦喜悦菩提分。无垢清净菩提分。 无有轮涅差别的择法菩提分。不忘持守的忆念菩提分。于一切平等舍菩提分。菩提分是见道。以一个证悟而趋入。 如是说。显现种种现象，然于自心性中味一。自他轮涅等一切二法，成为味一，是味一。彼证悟是离边的真实见。彼是超越心识的真实证悟。不可言说的真实语。无有间断的真实忆念。解脱以食物为生。成办大利而精勤。事业圆满之业边。无有俱生之真实禅定如金刚。八圣道是修道。以一个证悟而趋入。 如是说。大窍诀中说：无论观待于是否，自己的心性，彼亦是所修能修等任何不成，光明灿烂显现的无修瑜伽。 如是说。果光明法身。二色身从力中生。无别自性身。无漏大乐身。是五佛身之自性。 如是说。以会见上师佛陀而积聚（资粮）。以祈请生起定解而结合。加持之证悟生起是见道。彼越来越增长是修道。无有俱生是究竟道。自心显现是极喜。由此断除垢染烦恼是第二。光明俱生发光。于彼生起佛陀之功德故而发光。甚深且难以衡量故而难调伏。自明觉显现为智慧之时成为二故为第六。为了超越轮回彼岸故而远去。自利不为垢染所动摇是第八。智慧圆满具足故为第九。证悟之能力圆满是第十恒常边。显现法身为第十一。无有执着的利他是第十二。胜义圆满具足是第十三。不作意超离心识 是第十四。
English
Separation. The true Samadhi is the realization of the nature of one's own mind, which is like the sky. Effortless diligence is a branch of enlightenment. Painless joy is a branch of enlightenment. Immaculate purity is a branch of enlightenment. Discriminating awareness, without the distinction of Samsara and Nirvana, is a branch of enlightenment. Unforgettable retention is a branch of enlightenment. Equanimity towards all is a branch of enlightenment. The branch of enlightenment is the path of seeing. It is approached by a single realization. Thus it is said. Although various appearances appear, they are of one taste in one's own mind. All dualistic dharmas, such as self and other, Samsara and Nirvana, become of one taste, which is one taste. That realization is the true view, free from extremes. That which transcends the mind is true realization. The inexpressible is true speech. Uninterrupted true mindfulness. Liberation is sustained by food. Diligence in accomplishing great purpose. The culmination of action is the completion of deeds. The true Samadhi, without co-emergence, is like a vajra. The eightfold noble path is the path of cultivation. It is approached by a single realization. Thus it is said. In the Great Instruction, it is said: Whether one looks at what is or is not, one's own mind, which is not established as something to be cultivated or a cultivator, is the yoga of non-cultivation, in which clear light appears vividly. Thus it is said. The result is the clear light Dharmakaya. The two form bodies arise from power. The inseparable essence body. The uncontaminated great bliss body. It is the nature of the five Buddha bodies. Thus it is said. Accumulation (of merit) is through meeting the Guru Buddha. Union is through generating conviction by making supplications. The arising of the realization of blessings is the path of seeing. Its increasing growth is the path of cultivation. Without co-emergence is the ultimate path. The manifestation of one's own mind is great joy. By this, the abandonment of defilements and afflictions is the second. Clear light co-emergent radiance. Light radiates because the qualities of the Buddha arise in it. It is profound and difficult to fathom, therefore difficult to tame. When self-awareness manifests as wisdom, it becomes two, hence the sixth. In order to transcend the other shore of Samsara, it goes far away. Self-interest is not shaken by defilements, it is the eighth. Wisdom is perfectly complete, hence the ninth. The perfection of the power of realization is the tenth constant edge. The appearance of the Dharmakaya is the eleventh. Unattached altruism is the twelfth. The perfection of ultimate meaning is the thirteenth. Non-conceptual transcendence of mind is the fourteenth.
Chinese
礼敬伟大的莲师！此时，过去的上师们曾开示，修验与证悟之瑜伽各有四种。首先是修验之瑜伽：如此，禅定的乐、明、无念相融，能自在安住多久，是修验之专注一境。于此状态中，本体安住于空性，不以造作之心与空性相应，是修验之离戏。后得行持中，不为外缘所断，保持平等，是修验之味一。此后不久，在轮涅中无修任运生起，是加行道。之后超越世间，是见道和修道。之前四禅定的真实见解，以及四禅定的修验之觉察，远离喜与不喜、乐与苦、念与觉动摇和气脉运行的八种过患，与专注一境相融，于一刹那间，现证四圣谛，获得修验之无修，是证悟之四瑜伽的专注一境之瑜伽。此时，获得能辨别诸法的智慧，其本体与三摩地相融，安住于正念，直至成佛亦不间断，与精进的加行相应，身心得到极大的调柔，成就自他广大之利益，生起殊胜之喜悦，以及无有懈怠的大平等性等同时生起，这些是与修验的证相相关联的。若不与这些相关联，则只是修验，而非大手印之证悟。之后获得见道，并将所见如实修习，是修道。远离有寂二边的等持之本体，显现如虚空般，诸行如幻，如梦一般，从而成就无分别之智慧，后得如幻，成熟一切有情，清净一切刹土，从而成就尽所有智。当第六地般若波罗蜜多之力圆满时，即是证悟之离戏，远离对有寂二边的恐惧和断灭之心。当以上（功德）圆满时，从根源上拔除意之垢染，进入一切佛之密处，从而超越诸地。