Tibetan
ཡིད་ལ་ཅི་དྲན་ཡང་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་ངོ་ཤེས་པའོ། །དེ་བཞིན་དུ་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཆོས་འདི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དང་སྒོ་བསྟུན་ནས་གསུངས་པ་ལས། ཆོས་ཉིད་ཐུག་འཕྲད་ཀྱི་དགོངས་པ་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟ་བུ་ནི། །ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གཞན་ན་མེད། རང་གི་སེམས་ཉིད་ངོས་བཟུང་མེད་པར་གནས་པ་འདི། དཔེར་ན་སྔར་འདྲིས་ཀྱི་མི་དང་ཕྱིས་འཕྲད་ན་དེར་འདུག་སྙམ་དུ་ཝལ་གྱིས་ངོ་ཤེས་པ་ ལྟར། རང་གི་སེམས་ཉིད་འདི་བླ་མས་བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོ་ཤེས་པའོ། །རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་བའི་དགོངས་པ་ནགས་ལ་མེ་མཆེད་པ་ལྟ་བུ་ནི། ད་ལྟར་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བར་མཚམས་མེད་པ་འདི་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་དེ། དཔེར་ན་ནགས་འཐུག་པོར་གཅིག་ལ་མེ་འབར་ན་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མེ་ཡི་གྲོགས་བྱེད་པ་ལྟར། དུས་གསུམ་གྱི་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་ཐམས་ཅད་དང་པོ་བྱུང་ས་མེད་དེ་སྟོང་། བར་དུ་གནས་ས་མེད་དེ་སྟོང་། ཐ་མར་འགྲོ་ས་མེད་དེ་སྟོང་པས། སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནར་འཆར་བ་ཡིན་ཏེ། མཚན་མ་རང་གྲོལ་གྱི་དགོངས་པ་ཆུ་ལ་ཆུ་ཐིམ་པ་ལྟ་བུ་ནི། དངོས་པོ་མཚན་མར་སྣང་བའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་མ་འདས་པ་སྟེ། དཔེར་ན་ཆུ་བུར་ཆུ་ལས་བྱུང་ནས་ཆུ་ཉིད་དུ་ཐིམ་པ་ལྟར། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་ལས་བྱུང་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་རང་སར་གྲོལ་བའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། ཌོམྦྷི་ཧེ་རུ་ཀའི་དགོངས་པ། དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེས་གསུངས་པ་ནི། ཆུ་མ་རྙོགས་ན་དྭངས་བ་བཞིན་དུ་ཚུལ་མ་བཅོས་པར་བཞག་གོ །ཉི་མ་སྤྲིན་གྱིས་མ་བསྒྲིབས་པ་བཞིན་དུ། ཚོགས་དྲུག་མི་འགགས་པ་ལྟར་རང་ལུགས་སུ་ བཞག་གོ །དུས་དང་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ །ཞེས་དང་། རྗེ་བཙུན་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་གྱི་ཞལ་ནས། སེམས་མེད་སེམས་ཀྱི་སེམས་ལ་ལྟོས། །མཐོང་རྒྱུ་བྱུང་ན་སེམས་ཉིད་མིན། །མཐོང་མེད་མཐོང་བ་སེམས་ཉིད་མཐོང་། །མཐོང་མེད་སེམས་ལ་མ་ཡེངས་ཞོག །ཅེས་དང་། རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པཎ་ཆེན་གྱིས། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ན། །རྟོག་པ་ཀུན་ཀྱང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གྱུར་པ་སྟེ། །བསྒོམས་དང་མ་བསྒོམས་ཁྱད་པར་མེད། །རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྐྱེ་མེད་ཞང་གི་ཞལ་ནས། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ། །འདི་བྱའི་གཏད་སོ་མི་གདའོ། །སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་གྱི། །གོ་རིམ་མེད་ཅིང་གྲངས་ངེས་མེད། །དུས་ཚོད་ཚེས་གྲངས་བརྩི་མི་དགོས། །ནམ་དྲན་འགྲོགས་ལ་ཀློ
Chinese
无论心中想到什么，都要认识到那就是大手印。同样，松赞干布（约605-650）将大悲法门与大圆满结合起来讲述。法性相遇的见解，就像与过去认识的人相遇一样：所谓的法性，不在别处。自己的心性，不加任何设定地安住于此。例如，就像过去认识的人后来相遇时，会立刻认出并心想“他就在这里”一样。仅仅通过上师的指点，就能认识到自己的心性即是法性。念头显现为智慧的见解，就像野火燎原一样：现在这些念头，没有间断，不加任何设定。例如，就像茂密的森林中一处起火，所有的草木都成为火焰的帮凶一样。过去、现在、未来三时的所有粗细念头，最初没有产生的地方，所以是空；中间没有停留的地方，所以是空；最终没有去处，所以是空。因此，唯有空性的智慧显现。自解脱相的见解，就像水滴融入水中一样：所有显现为实物的现象，都没有超出法性。例如，就像水泡从水中产生，然后融入水中一样。所有的法都从法性中产生，所有的法都在其自身处解脱。如是说。 Dombi Heruka 的见解，达波仁波切说：水不浑浊就会清澈，同样，不要矫饰，保持自然。就像太阳不被云遮蔽一样。六识不停止，保持其自然状态。在所有时间和行为中，保持不散乱。如是说。 杰尊扎巴坚赞说：无心观看心的心。如果出现能见之物，那就不是心性。不见而见，即是见心性。不要让无见之心散乱。如是说。 杰尊萨迦班智达说：当自生智慧生起时，所有的念头都变成了智慧的本体。修与不修没有差别。念头融入法界。如是说。 杰美香说：修习大手印，没有什么是必须做的。前行、正行、后行三者，没有次第，也没有数量的规定。不需要计算时间和日期。无论何时想起，都要亲近并阅读。
English
Whatever arises in the mind, recognize that as Mahamudra. Similarly, Songtsen Gampo (c. 605-650) taught this Dharma of Great Compassion in conjunction with Dzogchen. The view of encountering Dharmata is like meeting someone you knew before: What is called Dharmata is not elsewhere. One's own mind-essence, abiding without any fixation. For example, just as when people who knew each other before meet later, they immediately recognize each other and think, "He is here." Just by the lama's pointing out, one recognizes one's own mind-essence as Dharmata. The view of thoughts arising as wisdom is like a fire spreading in a forest: These present thoughts, without interruption, are without any fixation. For example, just as when a fire blazes in a dense forest, all the plants become helpers of the fire. All subtle and gross thoughts of the three times, initially have no place of arising, therefore are empty; in the middle, have no place of abiding, therefore are empty; finally, have no place to go, therefore are empty. Therefore, only the wisdom of emptiness arises. The view of self-liberation of characteristics is like a drop of water dissolving into water: All phenomena that appear as objects are not beyond Dharmata. For example, just as a bubble arises from water and then dissolves into the water itself. All dharmas arise from Dharmata, and all dharmas are liberated in their own place. Thus it is said. Dombi Heruka's view, Dagpo Rinpoche said: If the water is not turbid, it will be clear, similarly, leave it uncorrected, remain natural. Just as the sun is not obscured by clouds. The six consciousnesses do not cease, remain in their natural state. In all times and activities, remain without distraction. Thus it is said. Jetsun Drakpa Gyaltsen said: Look at the mind of no-mind. If there is something to be seen, it is not mind-essence. Seeing without seeing is seeing mind-essence. Do not let the mind of no-seeing be distracted. Thus it is said. Jetsun Sakya Pandita said: When self-arisen wisdom arises, all thoughts become the essence of wisdom. There is no difference between meditating and not meditating. Thoughts dissolve into the Dharmadhatu. Thus it is said. Kyeme Zhang said: In meditating on Mahamudra, there is nothing that must be done. The three, preliminary, main practice, and subsequent, have no order, and there is no fixed number. There is no need to calculate time and date. Whenever you remember, be close to and read.
Tibetan
ད་ལ་ཞོག །དང་པོ་བར་དང་ཐ་མ་མེད། །རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྒྱུན་མི་འཆད། །ཆུ་རླབས་རྙོག་མ་ལང་ལོང་འདི། །མ་རྟོག་རང་གར་བཞག་པས་དྭངས། །རང་སེམས་རྟོག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་འདི། །མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་ན་དྭངས། ། བཅས་བཅོས་མ་བྱེད་ཀློད་ལ་ཞོག །ཤེས་པ་མ་དགུག་ཡན་པར་ཐོངས། །ཞེ་འདོད་མ་བྱེད་ཕྱལ་བར་ཐོངས། །དམིགས་གཏད་མ་བཅད་ཕྱལ་བར་ཐོངས། །བྱ་བྱེད་མ་མང་ཙན་ནེ་ཞོག །སེམས་ཀྱི་བཞག་པ་མ་ཚོལ་བར། །རྟེན་མེད་བར་སྣང་ལྟ་བུར་ཞོག །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟ་ལ། །མི་བསམ་ཤེས་པ་སོ་མར་ཞོག །རྣམ་རྟོག་འཕྲོ་རུང་མི་འཕྲོ་རུང་། །ཆེད་དུ་མ་བསྒོམ་ལྷུག་པར་ཞོག །མདོར་ན་ཅི་ཡང་མ་བསྒོམ་པར། །ཤེས་པ་ཅི་དགར་ཐོངས་ལ་ཞོག །གང་ལ་ཡང་ཉམས་དང་བྱ་མི་དགོས། །ཆོས་སྐུའི་ངང་ལས་གཡོ་རེ་ཤི། །གསུངས་སོ། །དཔལ་རྒོད་ཚང་པའི་ཞལ་ནས། གཉུག་མ་བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཤེས་པ་འབོལ་ལེ་ཤིག་གེ་ཞོག་གསུངས། ཞོག་བྱ་བ་འདི་རང་ཡང་ཚིག་ཡིན། བཟུང་ལ་བཞག་རྒྱུའམ། བཏེག་ནས་བཞག་རྒྱུའམ། བཅོས་ལ་བཞག་རྒྱུའང་མེད་དེ། ཡིན་ལུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ཡིན་བཞིན་འཇོག་པ་ལས་བློས་བྱས་ལ་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། ལྷ་མི་གསལ་བའི་བསྒོམ་རྒྱུ་མེད། སྙིང་པོ་མི་ལྕོགས་པ་ལ་འདོན་རྒྱུ་མེད། ཐབས་ལམ་མི་གཅུན་པ་ལ་གཅུན་རྒྱུ་མེད། སེམས་ཁོ་རང་རང་བབས་སུ་འཇོག །བཟོ་ མེད་གཉེར་ཁ་མེད་པར་འཇོག་པའོ། །མ་བཅོས་པར་ཞོག་ཅིག་བྱས་ཀྱང་། བཅོས་ཤིང་བདེ་བདེ་གཅིག་འདོད་གནས་གནས་པོ། དྭངས་དངས་པོ། །གསལ་གསལ་པོ། མེད་མེད་པོ། །སྟོང་སྟོང་པོ་ཞིག་འདོད། དེ་བཞིན་མི་བྱ་དེའི་འཇོག་ལུགས་སོ་མ་ལྷུག་པ་རང་དྭངས་གསུམ་དུ་བཞག །དེ་ཡང་སོ་མ་ཤོར་བས་སོ་མ་འབད་རྩོལ་མེད་པས་ལྷུག་པ། གཉེན་པོ་མེད་པས་རང་དྭངས་སུ་ཞོག །ཅེས་གསུངས་སོ། ཡང་དགོན་པའི་ཞལ་ནས། རྣམ་རྟོག་ཏོལ་གྱིས་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ་གཤིས་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པ་གདང་ཅི་ཡང་མ་འགགས་པ། ངོ་བོ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པར་གསལ་སྟོང་རྗེན་ལྷག་གིས་འཆར་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་རྟོག་གཅིག་སྐྱེས་ངོ་བོ་ལ་ལྟ། གཉིས་སྐྱེས་ངོ་བོར་བལྟས་པས། རྣམ་རྟོག་གང་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་ཟླ་མེད་དུ་རྒྱང་རྒྱང་། དུམ་བུར་སྤྱད་སྦྱད། ཟང་ཐལ་དུ་ཐ་ལ་ལ། ཡུལ་མེད་དུ་རྗེན་ནེ། འཛིན་མེད་དུ་ཁྲོ་ལོ་ལོ་འགྲོ་སྟེ། སངས་རྒྱས་པ་ལ་འདི་ཐག་ཉེ། འཁོར་བ་འདི་རང་གཟན། འཁོར་བ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན། འཁོར་བ་བཀྲག་མེད་དུ་བྱེད་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ཧྲུལ་པོར་བྱེད་པ་ཡིན། དེ་ལམ་ཐབས་ཤེས། སྣང་སྟོང་རིམ་སྐྱེས་
Chinese
就此放下吧！没有开始、中间和结束。 自心无生，相续不断。 这浑浊翻滚的波浪， 不作意，自然安住便清澈。 自心分别的障蔽， 不矫饰，自然安住便清澈。 不要人为造作，放松安住吧！ 不要收摄觉性，任其舒展吧！ 不要有所希求，任其自然吧！ 不要设定目标，任其自然吧！ 不要多作，静静安住吧！ 不要寻觅心的安住处， 如无所依的虚空般安住吧！ 对于过去、未来和现在， 不思不想，保持觉性鲜活吧！ 念头生起也好，不生起也好， 不要特意修习，放松安住吧！ 总之，什么都不要修习， 觉性随意放松安住吧！ 对任何事物都不需要体验和作为， 从法身的自性中摇动吧！ 如是说。 尊贵的果仓巴（仁波切）开示：在原本离思绝言的自性中，觉性松坦舒缓地安住吧！安住，这个词本身也是一个词语。不是抓住来安住，也不是抬起来安住，也不是矫饰来安住，而是在事物本然的状态中，如其本然地安住，除此之外，没有用分别念造作来修习的。没有将本尊观想清楚的修习，没有将精要提取出来的修习，没有将方便道强制控制的修习。心就让它自然安住， 没有造作，没有紧绷地安住。 即使说不要矫饰地安住，却又矫饰，想要一个舒适、稳定、清澈、明亮、空无的状态。不要那样做，那样的安住方式，是鲜活、放松、自然清澈三者合一地安住。那也是因为失去了鲜活，所以才是鲜活；因为没有努力，所以才是放松；因为没有对治，所以才是自然清澈地安住。 如是说。又，寺院的上师开示：分别念突然生起，它的本体和自性什么也不是，没有阻碍任何事物。本体不作任何分别，以明空赤裸的方式显现。同样，一个分别念生起时，观察它的本体；两个分别念生起时，观察它们的本体。这样，任何分别念生起，都会无二无别地消散，断成碎片，完全通透，毫无执着，自由自在地运行。对于成佛来说，这是最接近的。轮回本身就是食物，轮回会被压制，轮回会变得黯淡无光，轮回会变得破败。 这是道路、方法和智慧。显现和空性次第生起。
English
Just let go! There is no beginning, middle, or end. One's own mind is unborn, a continuous stream. These turbulent, swirling waves, When left unthought, they naturally become clear. This obscuration of one's own mind's thoughts, When left uncorrected, it naturally becomes clear. Do not fabricate or manipulate, relax and abide! Do not retract awareness, release it openly! Do not crave or desire, let it be natural! Do not fixate on a target, let it be natural! Do not be overly active, abide quietly! Without seeking the mind's abode, abide like the ungrounded sky! To the past, future, and present, Without thinking, keep awareness fresh! Whether thoughts arise or do not, Do not deliberately meditate, abide loosely! In short, without meditating on anything, Release awareness as it pleases and abide! There is no need for experience or action in anything, Shake from the nature of the Dharmakaya! So it is said. From the mouth of glorious Götsangpa: In the original state beyond thought and expression, let awareness abide loosely and gently! Abiding, this word itself is also a word. It is not grasping and abiding, nor lifting up and abiding, nor fabricating and abiding. But in the natural state of things, abiding as it is, there is no need to meditate with conceptual fabrication. There is no meditation to visualize the deity clearly, no meditation to extract the essence, no meditation to forcibly control the means. Let the mind itself abide naturally, Without fabrication, without tension, that is how to abide. Even if you say to abide without fabrication, you still fabricate, wanting a comfortable, stable, clear, bright, empty state. Do not do that, that way of abiding is to abide in the unity of freshness, looseness, and natural clarity. That is because freshness is lost, so it is fresh; because there is no effort, so it is loose; because there is no antidote, so it is naturally clear. So it is said. Also, the abbot of the monastery said: When a thought suddenly arises, its essence and nature are nothing at all, and nothing is obstructed. The essence does not discriminate in any way, but appears with clear emptiness and nakedness. Likewise, when one thought arises, look at its essence; when two thoughts arise, look at their essence. In this way, whatever thoughts arise, they all dissolve without duality, break into pieces, become completely transparent, run freely without clinging. For becoming a Buddha, this is the closest. Samsara itself is food, samsara is suppressed, samsara becomes dull, samsara becomes dilapidated. This is the path, method, and wisdom. Appearance and emptiness arise in succession.