Tibetan
ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད། ༼བ༽ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དམར་ཁྲིད་ཕྱག་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཐོས་པ་དོན་ལྡན་ལས་ཆོས་ཐུན་བཅོ་ལྔ་པ་ཉམས་ལེན་གྱི་ཁྲིད་བཞུགས་སོ།། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་མན་ངག་ཟབ་མོ། ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་དེ་ཉམས་སུ་ལེན་པའི་ཐབས། །མཁའ་འགྲོ་ཀློང་གསལ་འབར་མའི་རྒྱུད་ལས། །རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་གང་ཤར་ཡང་། །རིག་རྩལ་ཡིན་པས་དགག་མི་དགོས། །རྟོག་པ་ཤོར་གྱིན་མི་རྟོག་རྒྱས། །སེམས་ལས་་་་་་ཉམས་རྟོགས་བྱུང་གནས་སྣ་ཚོགས་པས་སྟོང་པར་ཧད་དེ་དེར་བྱས་གདའ་གར་བྱ། འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །ཡིད་ལས་འདས་་་་་་ཡིད་དེ་གསལ་སྟོང་ལམ་ལམ། པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །འཛིན་པ་་་འཛིན་པ་འདི་སོར་མེད་པ། བྲལ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྡུག་བསྔལ་ཤར་གྱིན་བདེ་བ་ རྒྱས། །ཉོན་མོངས་ཆེ་ཞིང་ཡེ་ཤེས་ཧྲག །ཤིང་ཕུང་ཆེ་ཞིང་མེ་ཆེན་འབར། །གཟུང་འཛིན་ཆེ་ཞིང་གྲོལ་ཆ་ཆེ། །འཁྱག་པ་ཆེ་ཞིང་ཆུ་ཆེན་སྐྱེས། །སྤྲིན་ཚོགས་འཐིབ་ཅིང་ཆར་ཆེན་འབེབས། །སྦྲུལ་མདུད་གློ་བུར་ཀློད་ལ་ཞོག །མི་རོ་བཞིན་དུ་སྐྱུར་ལ་ཞོག །དྲི་ངན་བཞིན་དུ་བོར་ལ་ཞོག །བགག་ན་སླར་ཡང་འཕྲོ་བའི་རྒྱུ། །བདས་ན་སླར་ཡང་ལྡོག་པའི་རྒྱུ། །བསྡམ་ན་སླར་ཡང་འཕར་བའི་རྒྱུ། །བརྟུལ་ན་སླར་ཡང་གྱོང་བའི་རྒྱུ། །བསྲེགས་ན་སླར་ཡང་འཁྱག་པའི་རྒྱུ། །དགག་སྒྲུབ་ཕྲོལ་ལ་ཕྱལ་ལེ་ཞོག །སེམས་རིག་པ་བསྲེས་ནས་ཡིན་ལུགས་ ཁྲེགས་ཆོད་པའི་ལེའུ་ནས། སེམས་རིག་དབྱེར་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །སེམས་འཁོར་བ་འདུག་གོ་སྙམ་པ་ཡི། །དོགས་པ་ཐམས་ཅད་རང་སར་གཞིག །དབྱེར་མེད་བདེ་ཆེན་སྐུ་གསུམ་ངང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་དེར་ཞལ་མཇལ། །རྣམ་རྟོག་རང་གི་བླ་མར་རྟོག །བླ་མ་རང་རིག་དབྱེར་མེད་འཕྲོས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུས། །རིག་པ་རང་གསལ་རང་ཚུགས་ཐུབ། །སྣ་ཚོགས་ཉིད་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་། །སྲུང་མཚམས་བྲལ་བ་རང་ཐག་ཆོད། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་ལུས་ལ་བརྟག །དེ་བཞིན་གཤེགས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་ངག་ལ་བརྟག །གྲག་སྟོང་གསུང་དུ་རང་ངོ་འཕྲོད། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བརྟག །རིག་སྟོང་རྗེན་པར་རང་ངོ་འཕྲོད། །ཡོངས་ལ་གསལ་བོ་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ། །ཡེ་གྲོལ་བྱར་མེད་སོ་མའོ། །ཤུགས་གྲོལ་རང་དང་སོ་མའོ། །འབད་མེད་ལྕོག་བཞག་བྱར་མེད་དོ། །རིག་པ་རིག་པ་ཞེས་པ་ནི། །རིག་ཅིང་གསལ་བས་རིག་པ་ཡིན། །རྣམ་རྟོག་སྔ་མ་རང་སར་གྲོལ། །ཕྱི་མའི་དེར་འཛིན་མ་ཤར་བའི། །བར་དེར་གཉེན་པོའི་བཅོས་སླད་བྲལ། །དྲི་བྲལ་སེང་དང་ཕྱེད་པ་འདི། །རིག་པ་ཡིན་ པར་ངོས་ཟུངས་ཤིག །ངོ་བོ་སྟོང་ལ་རང་བཞིན་གསལ། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྣང་ནུས་པ། །དེ་ནི་རིག་པའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །ཚོགས་དྲུག་སྟེང་དུ་རྩལ་ཡང་སྦྱངས། །གཟུགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་རིག་རྩལ་སྤྲོ། །གསལ་སྟོང་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་ལོངས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བརྟག་གཉིས་ལས། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པར། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ནས། །སྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་དང་། གསང་འདུས་ལས། དངོས་པོ་མེད་ལ་སྒོམ་པ་མེད། །བསྒོམ་པར་བྱ་བ་སྒོམ་པ་མིན། །དེ་ལྟར་དངོས་པོ་དངོས་མེད་པས། །སྒོམ་པ་དམིགས་སུ་མེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། འཇུར་བུར་བཅིངས་པའི་སེམས་ཉིད་འདི། །ཀློད་ན་གྲོལ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །དངོས་པོ་གང་གིས་རྨོངས་པ་བཅིངས། །མཁས་རྣམས་དེ་ཡིས་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །ཞེས་དང་། ཇི་ལྟར་ནགས་ལ་མཆེད་པའི་མེ་ལྕེ་བཞིན། །གདོང་དུ་བབ་པ་འདི་ལྟར་སྣང་བ་ཀུན། །སེམས་ཀྱི་རྩ་བ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ལྷན་ཅིག་བྱོས། །ཞེས་དང་། བརྟག་གཉིས་ལས། གང་དང་གང་ གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་གྱུར་པ། །དེ་དང་དེ་ཡིས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤང་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། ཆགས་པས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །འདོད་ཆགས་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་འགྱུར། །ཟློག་པའི་བསྒོམ་པ་འདི་ཉིད་ནི། །སངས་རྒྱས་མུ་སྟེགས་ཀྱིས་མི་ཤེས། །ཞེས་དང་། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱིས་མི་ཏྲ་ཛཱ་ཀི་ལ་གདམས་པ་ལས། གང་སྐྱེས་གཉུག་མ་ཉིད་ཡིན་ཕྱིར། །གང་ཤར་དྲན་པས་མ་བརྗེད་ན། །དེ་ཤར་སྟོང་པ་ཉིད་བདག་ཏུ། །རྣལ་འབྱོར་རྒྱལ་པོ་གདོན་མི་ཟ། །གང་ཤར་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་གང་དུ་ཡང་མ་ཤར་བའོ། །དེ་ཕྱིར་གང་སྐྱེས་དེ་མ་སྐྱེས། །མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་སྐྱེ་བའི་ཚུལ། །ཞེས་དང་། བྲམ་ཟེ་ཆེན་པོས། གང་ཞིག་སེམས་ལས་རྣམ་འཕྲོས་པ། །དེ་སྙེད་མགོན་པོའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཆུ་དང་རླབས་གཉིས་གཞན་ཡིན་ནམ། །སྲིད་དང་མཉམ་ཉིད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མངའ་བདག་མེ་ཏྲི་པས། མ་སྐྱེས་པ་ལ་རྣམ་རྟོག་གློ་བུར་བ། །རྣམ་རྟོག་དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་ད
Chinese
大悲红观大手印圆满双运听闻具义之第十五讲修法引导。 大悲红观大手印圆满双运听闻具义之第十五讲修法引导。 （乙）大悲红观大手印圆满双运听闻具义之第十五讲修法引导完毕。 顶礼大悲尊！大悲之甚深口诀。认识之义即修持之方便。空行母虚空明点续云：无论生起何种念头，皆是觉性之妙用，故不必遮止。念头消失，无念增长。心性之中……以各种证悟生起之状态，于空性中茫然，安住于此。逝去之法身。超离心识……心识即光明空性朗朗。圆满之报身。执着……此执着无有实体。离执之化身。痛苦生起，安乐增长。 烦恼越大，智慧越利。柴堆越大，火焰越旺。能取所取越大，解脱分越大。冰块越大，水越大。乌云密布，大雨倾盆。蛇结突然放松。如尸体般抛弃。如臭气般丢弃。若阻挡，则再次蔓延。若驱赶，则再次返回。若紧 पकड़，则再次膨胀。若压制，则再次僵硬。若焚烧，则再次冰冷。遮止与建立，放松而放下。心与觉性相融，从本性 立断之章节中。心觉无别，大乐。心想：“轮回安住于此。”一切疑虑皆于自处消融。无别大乐，三身之中。于彼处面见普贤王母。念头认知为自之上师。上师自觉无别而散发。念头本身祈请灌顶。觉性自明，能自主。以各种方式守护誓言。守护界限，自决断。念头本身观察身体。与如来身自相识。念头本身观察语言。于声空中自相识。念头本身观察智慧。于明空中赤裸相识。于一切中明亮而广大。本来解脱，无作，自然。
English
The Fifteenth Teaching on Practice from the Great Compassion Red Teaching, Mahamudra Completion, Union, Hearing with Meaning. The Fifteenth Teaching on Practice from the Great Compassion Red Teaching, Mahamudra Completion, Union, Hearing with Meaning. (B) The Fifteenth Teaching on Practice from the Great Compassion Red Teaching, Mahamudra Completion, Union, Hearing with Meaning is complete. Homage to the Great Compassionate One! The profound secret instruction of Great Compassion. The method of practicing the meaning of introduction. From the Tantra of the Dakini, Luminous Space Blazing: Whatever sudden thoughts arise, they are the skill of awareness, so there is no need to negate them. As thoughts vanish, non-thought increases. In the mind... with various states of realization arising, be bewildered in emptiness, abide there. The past Dharmakaya. Beyond mind... the mind is clear and empty, radiant. The complete Sambhogakaya. Grasping... this grasping has no substance. The Nirmanakaya free from grasping. As suffering arises, bliss increases. The greater the afflictions, the sharper the wisdom. The larger the woodpile, the greater the fire blazes. The greater the grasping of subject and object, the greater the portion of liberation. The greater the ice, the greater the water is born. As clouds gather, great rain falls. Suddenly loosen the snake knot. Abandon it like a corpse. Discard it like a foul odor. If you block it, it will spread again. If you chase it away, it will return again. If you tighten it, it will swell again. If you suppress it, it will stiffen again. If you burn it, it will freeze again. Release and let go of negation and affirmation. Mixing mind and awareness, from the nature of The chapter on Trekchö. Mind and awareness are inseparable, great bliss. Thinking, "Samsara abides here," all doubts dissolve in their own place. In the inseparable great bliss, the three bodies. There, meet Samantabhadri. Recognize thoughts as your own guru. Guru and self-awareness are inseparable and radiate. Request empowerment from the thoughts themselves. Awareness is self-luminous, able to stand on its own. Protect the vows in various ways. Break the boundaries of protection, decide for yourself. Examine the body of the thoughts themselves. Recognize yourself as the body of the Tathagata. Examine the speech of the thoughts themselves. Recognize yourself in the sound-emptiness speech. Examine the wisdom of the thoughts themselves. Recognize yourself nakedly in the awareness-emptiness. Clear and vast in everything. Primordially liberated, unmade, natural.
Chinese
自解脱以及自然。无勤任运无所作为。所谓觉性觉性者，以觉知且明了故为觉性。前念分别于自处解脱，后念于彼执着未生之，其间远离对治之矫饰，此离垢清净之分，应确认为觉性。本体空而自性明，大悲能显现于一切，此乃觉性之实相。于六识之上亦勤练功，于色之上亦展扬觉性之功，受用大光明空性。如是说。于《二观察》中：何故不以意而修，当修一切有情。完全了知一切法，修持即非修持。如是说。于《密集》中：无有事物则无有修持，所修之事非修持。如是事物与非事物，故修持无有对境。如是说。大婆罗门说：束缚于绳索之心性，若解开则解脱无疑。以何物愚昧而束缚，智者即以此完全解脱。如是说。犹如蔓延于森林之火焰，如是降临于前之所显现一切，与心之根本空性一同行持。如是说。于《二观察》中：以何者束缚世间，即以彼者从束缚中解脱，若不识彼者世间不解脱，若舍弃彼者则不得成就。如是说。贪着束缚世间，然贪欲本身即是解脱。此遣除之修持，佛与外道皆不知。如是说。观世音菩萨对弥扎扎吉之教言中：何者生起即是本初，何者显现若不以忆念而忘失，彼显现即是空性之自体，瑜伽之王不受邪魔所食。所显现一切即是彼，彼亦未曾于任何处显现。是故所生即未生，未生即是生之方式。如是说。大婆罗门说：凡是从心中散发出来的，那都是怙主（藏文：མགོན་པོ།，梵文：nātha，梵文罗马拟音：nātha，汉语字面意思：保护者）的自性，水和波浪是两个不同的吗？存在和法性是虚空的自性。如是说。自在弥勒巴说：于未生者有分别念为客尘，彼分别念亦是法之
English
Self-liberation and naturalness. Effortless spontaneity, without action. What is called awareness, is awareness because it is aware and clear. The previous thought dissolves in its own place, and the subsequent clinging to it does not arise. In between, there is no need for antidotal remedies. This stainless, pure division should be recognized as awareness. Its essence is emptiness, its nature is clarity, and its compassion has the ability to appear to all. This is the reality of awareness. Also, diligently practice skill on the six consciousnesses, and display the skill of awareness on form. Experience the great clarity and emptiness. So it is said. In the Two Examinations: Why not meditate with the mind, but meditate on all beings. Having fully known all dharmas, meditation itself is not meditation. So it is said. In the Guhyasamaja: Without objects, there is no meditation. The object of meditation is not meditation. Thus, because of objects and non-objects, meditation has no object. So it is said. The Great Brahmin said: This mind bound by ropes, if loosened, there is no doubt of liberation. By what thing is ignorance bound? The wise are completely liberated by that. So it is said. Just as a flame spreads through a forest, all appearances that come before you, practice together with the emptiness that is the root of the mind. So it is said. In the Two Examinations: By whatever the world is bound, by that very thing it is liberated from bondage. If that is not known, the world is not liberated, and if that is abandoned, accomplishment cannot be attained. So it is said. Attachment binds the world, but desire itself is liberation. This reversal meditation is not known by Buddhas or non-Buddhists. So it is said. In the instructions of Avalokiteśvara to Mitra Joki: Whatever arises is inherently primordial, and if whatever appears is not forgotten by mindfulness, that appearance is the self-nature of emptiness. The king of yogis is not eaten by demons. Whatever appears is all that, and that has never appeared anywhere. Therefore, what is born is unborn, and the unborn is the manner of birth. So it is said. The Great Brahmin said: Whatever emanates from the mind, that is the nature of the protector (Tibetan: མགོན་པོ།, Sanskrit: nātha, Romanized Sanskrit: nātha, literal meaning: protector), are water and waves two different things? Existence and suchness are the nature of space. So it is said. The Lord Maitripa said: In the unborn, conceptual thoughts are adventitious, and those conceptual thoughts are also of the Dharma.