Tibetan
ག་སྐྱབས་ན། །དེ་ཡང་བདག་གིས་མ་བརྟེན་ནོ། །ཞེས་དང་། སློབ་སྤྲིང་ལས། དུས་ཀྱི་ཞགས་པས་སྐེ་ནས་བཏབ་སྟེ་གཤིན་རྗེའི་མི། །གཏུམ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབྱུགས་པས་བརྡེག་ཅིང་ཁྲིད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དང་། །སྐྱེ་བོ་ཡན་ལག་གཅོད་པའི་སར། །དེ་རིང་ཁྲིད་པའང་བྲེད་གྱུར་ཏེ། །ཁ་སྐམ་ མིག་རྩ་ཞན་ལ་སོགས། །སྔར་ལས་གཞན་དུ་འགྱུར་སྣང་ན། །གཤིན་རྗེའི་ཕོ་ཉ་འཇིགས་འཇིགས་ལྟོ། །ཤ་ཚུགས་ཅན་གྱིས་བཟུང་འགྱུར་ཞིང་། །འཇིགས་ཆེན་ནད་ཀྱིས་ཐེབ་གྱུར་པ། །རབ་ཏུ་ཉམས་ཐག་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དམྱལ་བ་བྲིས་པ་མཐོང་དང་ཐོས་པ་དང་། །དྲན་དང་ཀླག་པ་གཟུགས་སུ་བགྱིས་རྣམས་ལ། །འཇིགས་པ་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་མི་བཟོད་པའི། །རྣམ་སྨིན་ཉམས་སུ་མྱོང་རྣམས་སྨོས་ཅི་དགོས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་འགྱོད་པ་བསྐྱེད་དོ། །གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ནི། སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྤྱོད་པའོ། །དེས་སྡིག་པ་ཟད་པར་བྱེད་དེ། ཆོས་མངོན་པ་ཀུན་ལས་བཏུས་པ་ལས་ཀྱང་། མི་མཐུན་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་ནི། གཉེན་པོའི་ལས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བལྟ་སྟེ། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་འཕངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་། གཉེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་གཞན་དུ་བསྒྱུར་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། འདུལ་བ་ལུང་ལས། གང་གིས་སྡིག་པའི་ལས་བྱས་པ། །དགེ་བ་ཡིས་ནི་འགོག་བྱེད་དེ། །ཉི་ཟླ་སྤྲིན་ལས་འབྱུང་བ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དོར་སྣང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ སོ། །འོ་ན་སྡིག་པའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་བྱེད་པ་དེ་ཡང་། སྡིག་པ་ཇི་སྙེད་བྱས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་དགེ་བ་དགོས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་འདས་ཆེན་གྱི་མདོ་ལས། དགེ་བ་གཅིག་བྱས་ཀྱང་སྡིག་པ་མང་པོ་འཇོམས་ཏེ། ཞེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆུང་དུས་རི་རབ་བམ། མེ་ཆུང་ངུས་རྩྭ་ཤིང་ངམ། དུག་ཆུང་དུས་སེམས་ཅན་འཇོམས་པ་ལྟར། དགེ་བ་ཆུང་ངུས་ཀྱང་སྡིག་པ་ཆེན་པོ་འཇོམས་པས་ན། དོན་དུ་གཉེར་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གསེར་འོད་དམ་པའི་མདོ་ལས་ཀྱང་། གང་གིས་བསྐལ་པ་སྟོང་རྣམས་སུ། །སྡིག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས། །ལན་གཅིག་རབ་ཏུ་བཤགས་པ་ཡིས། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་བྱང་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་གཉེན་པོ་ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ངན་སྐྱུགས་ཀྱི་འདམ་རྫ་བ་ན་ཆུད་པའི་གང་ཟག་གཅིག་འདམ་རྫབ་ནས་ཕྱུང་སྟེ། ཁྲུས་བྱས་ཏེ་དྲི་བཟང་པོས་བྱུག་པ་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ནི། ཕྱིན་ཆད་འཕྲོ་བཅད་དེ་བསྡམ་པའོ། །སྤྱོད་འཇུག་ལས། འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག ། ནོངས་པ་ལགས་པར་བཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡོངས་མི་བགྱིད། །ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉེས་པ་ལས་ལྡོག་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཆུ་རྒྱུན་གནོད་པ་ཅན་གྱི་འོལ་ཁ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །རྟེན་གྱི་སྟོབས་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ་སྐྱབས་ཞུ་བའམ། རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ནམ། སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་དྲུང་དུ་བཤགས་པ་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལས་ཀྱང་། སྡིག་པ་སྟོབས་ཆེན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བྱས་ན་ཡང་། །དཔའ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིགས་པ་ཆེན་པོ་ལྟར། །གང་ལ་བརྟེན་ནས་ཡུད་ཀྱིས་སྒྲོལ་འགྱུར་བ། །དེ་ལ་བདག་ཅག་རྣམས་ཀྱིས་ཅིས་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་རྟེན་གྱི་སྟོབས་ཀྱིས་སྡིག་པ་འདག་པ་ནི། དཔེར་ན་ཁས་གཉན་པོའི་དབང་པོ་ཆེ་ལ་ཇོ་བོ་འཇུས་པའམ། དུག་ལའང་སྔགས་ཀྱིས་བཏབ་པ་འདྲ། ཞེས་གསུངས་སོ། །སྔོན་སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་དང་དགུ་བཅུ་གོ་དགུ་བསད་པ། རྣམ་པར་སུན་འབྱིན་བཤེགས་པས་དག་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། ཁྱེའུ་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་མ་བསད་པ། གཉེན་པོ་ཀུན་སྤྱོད་བཤགས་པས་ དག་ནས་ལྷར་སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུན་ཞུགས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཐོབ། གཅུང་དགའ་བོ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ། སྡོམ་སེམས་སྐྱེས་ནས་དགྲ་བཅོམ་ཐོབ། རྒྱལ་བུ་མཐོང་ལྡན་གྱིས་ཕ་བསད་པ། །རྟེན་གྱི་བཤགས་པས་དག་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྱུར། རྒྱལ་བུ་དགེ་མཐོང་གིས་མི་སུམ་སྟོང་བསད་པ་ཡང་བཤགས་པོས་དག །དེ་ལྟར་ཡང་། གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་གྱུར་པ་ལས། །ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་དེ་ཡང་། །ཟླ་བ་སྤྲིན་བྲལ་བཞིན་དུ་རྣམ་མཛེས་ཏེ། །དགའ་བོ་སོར་ཕྲེང་མཐོང་ལྡན་བདེ་བྱེད་བཞིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སྡིག་པ་བཤགས་པས་དག་ཀྱང་མྱུར་དུ་མ་བཤགས་ན། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་དེ། བདག་ནི་སྡིག་པ་མ་བྱང་བ། །སྔོན་དུ་འགུམ་པར་འགྱུར་དུ་མཆི། །ཅི་ལྟར་འདི་ལས་ངེས་ཐར་བ། །མྱུར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བསྐྱབ་ཏུ་གསོལ། །ཡིད་བརྟེན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདིས། །བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་པས། །ན་དང་མི་ན་ཀུན་གྱིས་ཀྱང་། །གློ་བུར་ཚེ་ལ་ཡིད་མི་བརྟེན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་སྟོབས་བཞིའི་སྒོ་ནས་སྡིག་པ་བཤགས་དགོས་ལ། ཁྱད་པར་བཤགས་པའི་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ཡིན་ཏེ། རྒྱུད་ལས། བདག་གཞོན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་སྦྱང་ནི། །ཡི་གེ་བ
Chinese
如果寻求庇护，我也不会依赖它。正如《学友书》中所说：死主之人用死亡的绳索从脖子上套住，凶猛的狱卒们用棍棒击打并拖走。正如，在肢解人的地方，今天被带到那里的人也变得惊恐，口干舌燥，眼窝凹陷等等，如果出现比以前不同的景象，看看死主的使者那令人恐惧的样子，血肉之躯被抓住，被大恐怖的疾病击倒，极度可怜就更不用说了。如经中所说：仅仅是看到、听到、忆念、阅读地狱的图景，都会产生恐惧，更不用说亲身经历无法忍受的异熟果报了。如是说，生起后悔之心。对治力中的依止力是：以善行作为罪恶的对治。这样可以使罪恶耗尽。在《阿毗达磨集论》中也说：对于不相符的业的一方，应当观察其是否具有对治业的力量，即使不相符一方的果报已经成熟，也能以对治的力量将其转变。正如《律藏》中所说：无论谁做了罪恶之事，都能以善行来阻止，就像日月从云中出现一样，这个世界将被照亮。如是说。那么，以善行作为罪恶的对治，是否需要做与所造罪恶等量的善行呢？并非如此。在《大涅槃经》中说：即使做一件善事，也能摧毁许多罪恶。就像小金刚能摧毁须弥山，小火能摧毁草木，小毒能摧毁众生一样，即使是微小的善行也能摧毁巨大的罪恶，因此，努力行善才是最重要的。如是说。《金光明经》中也说：无论谁在千劫之中，造作了极其难以忍受的罪恶，仅仅一次彻底忏悔，就能使所有这些罪恶得以清净。如是说。这样，以对治力中的依止力来消除罪恶，就像一个人掉进恶臭的泥潭中，被人从泥潭中拉出来，洗净身体并涂上香一样。如是说。遮止罪行的力量是：今后永不
English
If seeking refuge, I will not rely on it either. As it says in the "Letter to a Student": 'The person of the Lord of Death, having placed the noose of time around the neck, the fierce executioners strike with clubs and drag away.' And: 'In the place where limbs are severed, even those led there today become terrified, with dry mouths and sunken eyes, etc. If things appear different than before, behold the terrifying messengers of the Lord of Death, being seized by those with flesh and blood, struck by great terrifying diseases, what need to mention the utterly wretched?' It is said. Just seeing, hearing, remembering, or reading about hell creates fear, what need to mention experiencing unbearable karmic results? As it is said, generate remorse. The power of universally applying antidotes is: practicing virtue as an antidote to sin. This exhausts sin. As it says in the Compendium of Abhidharma: 'The side of unfavorable actions should be regarded as possessing the power of antidote actions, even if the result of the unfavorable side has been cast, it is transformed by the power of the antidote.' And as it says in the Vinaya Sutra: 'Whoever has done sinful deeds, virtue prevents them, just as the sun and moon arise from the clouds, this world will appear illuminated.' It is said. So, if doing virtue as an antidote to sin, does one need to do as much virtue as the sin one has done? It is not so. As it says in the Great Nirvana Sutra: 'Even doing one virtue destroys many sins.' Just as a small vajra destroys Mount Meru, a small fire destroys grass and trees, a small poison destroys beings, even a small virtue destroys great sins, therefore, striving for virtue is the most important. It is said. As it says in the Sutra of Golden Light: 'Whoever has committed extremely unbearable sins for thousands of kalpas, by confessing thoroughly once, all those sins will be purified.' It is said. Thus, eliminating sins by the power of universally applying antidotes is like a person who has fallen into a foul mud puddle, being pulled out of the mud, washed, and anointed with good fragrance. It is said. The power of abstaining from wrongdoing is: henceforth never
Chinese
是截断而收束。如《入行论》中说：“祈请引导者们，将我的罪过，视为过失而宽恕。此非善妙之举，今后我将永不为之。”如是所说。如是依靠从罪恶中返回的力量而清净罪业，譬如转移有害水流的河道。如是说。依靠力的所依是向三宝祈求庇护，或者依靠特殊的所依，或者在圣者面前忏悔。如《入菩萨行论》中也说：“即使造作了极其强大、极其难以忍受的罪业，如同依靠勇士而无惧大怖畏一般，依靠何者能够迅速解脱，我们为何不依靠它呢？”如是说。如是依靠所依的力量而清净罪业，譬如弱者抓住强大的国王，或者如同用咒语加持毒药。如是说。往昔，指鬘杀害了九百九十九人，通过如来降伏而得以清净，获得了阿罗汉果位。名叫快乐的童子没有杀生，通过忏悔对治恶行，清净后转生为天人，获得了入流果位。弟弟名叫欢喜，贪恋女色，生起律仪之心后获得了阿罗汉果位。王子名叫见有，杀害了父亲，依靠所依的忏悔而得以清净，成为了菩萨。王子名叫善见，杀害了三千人，也通过忏悔得以清净。如是又说：“无论何人，往昔因放逸而行事，之后变得谨慎，也如无云之月般美丽，如同欢喜、指鬘、见有、快乐一般。”如是说。忏悔罪业虽然可以清净，但若不迅速忏悔，何时死亡无法确定。我若罪业未净，恐怕会提前死亡。如何才能从此确定解脱？请以迅速的方式救护我。不可信任的死主，无论已做或未做都不会停留，无论生病或未生病，所有人都不要轻易相信突如其来的寿命。如是说。如是需要通过四力忏悔罪业，特别是忏悔中最殊胜的，是金刚萨埵的修持念诵。如经续中说：为了自他一切众生的利益，身语意三门的罪障清净，以字
English
It is to cut off and restrain. As it is said in the Bodhicharyavatara: "I beseech the guides to regard my sins as faults and forgive them. This is not a good thing, and I will never do it again." As it is said. Thus, purifying sins by the power of turning away from evil is like diverting the course of a harmful stream. It is said. The power of reliance is to take refuge in the Three Jewels, or to rely on a special object of refuge, or to confess in the presence of a holy person. As it is also said in the Bodhicharyavatara: "Even if one has committed extremely powerful and unbearable sins, just as one is not afraid of great fear by relying on a hero, why should we not rely on that which can quickly liberate us?" It is said. Thus, purifying sins by the power of reliance is like a weak person grabbing a powerful king, or like blessing poison with a mantra. It is said. In the past, Angulimala killed nine hundred and ninety-nine people, but he was purified by the Buddha's subjugation and attained the state of an Arhat. The boy named Sukhin did not kill, but he purified himself by confessing his misdeeds, and was reborn as a god, attaining the fruit of stream-entry. The younger brother named Nanda was attached to women, but he developed a mind of discipline and attained the state of an Arhat. The prince named Darshanamati killed his father, but he was purified by the confession of reliance and became a Bodhisattva. The prince named Shubhadarshana killed three thousand people, but he was also purified by confession. It is also said: "Whoever acted carelessly in the past, but later becomes cautious, is as beautiful as the moon without clouds, like Nanda, Angulimala, Darshanamati, and Sukhin." It is said. Although confessing sins can purify them, if one does not confess quickly, the time of death is uncertain. If my sins are not purified, I am afraid that I will die prematurely. How can I be sure to be liberated from this? Please save me quickly. The unreliable Lord of Death will not stay whether one has done or not done, whether one is sick or not sick, so all should not easily trust in sudden life. It is said. Thus, it is necessary to confess sins through the four powers, and especially the most excellent of confessions is the practice of meditation and recitation of Vajrasattva. As it is said in the tantras: For the benefit of all beings, young and old, to purify the obscurations of body, speech, and mind, with the letter