Tibetan
་སྡིག་པའི་ ལས་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དགེ་བའི་ལས་ནི། རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་ལས། མ་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་མེད། །དེས་བསྐྱེད་ལས་ནི་དགེ་བ་ཡིན། །དགེ་ལ་བདེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་དང་། །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་བདེ་བ་དག །ཅེས་གསུངས་སོ། །འཕགས་པ་རྒྱལ་བའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། རིགས་ཀྱི་བུ་དག་བསོད་ནམས་འདོད་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཤེས་རབ་འདོད་པས་ཆོས་ཉན་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་པས་གཏོང་བ་སྤེལ་བར་བྱའོ། །གཟུགས་བཟང་བར་འདོད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤོབས་པ་འདོད་པས་བླ་མ་ལ་གུས་པར་བྱའོ། །གཟུངས་འདོད་པས་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མེད་པར་བྱའོ། །བདེ་བ་འདོད་པས་སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །སེམས་ཅན་ལ་བདེ་བ་བྱ་བར་འདོད་པས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱའོ། །སྐད་སྙན་པར་འདོད་པས་བདེན་པར་སྨྲ་བར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་འདོད་པས་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དག་ལ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །ཞི་གནས་འདོད་པས་འདུ་འཛི་མེད་པར་མང་དུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷག་མཐོང་འདོད་པས་ཆོས་ལ་སོ་སོར་རྟོག་པ་ མང་དུ་བྱའོ། །ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་འདོད་པས་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དགའ་བ་བཏང་སྙོམས་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །ལྷ་མིའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་འདོད་པས་དགེ་བ་བཅུའི་ལམ་ཡང་དག་པར་བླངས་ཏེ་གནས་པར་བྱའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་ཐོས་བསམ་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་པར་བྱའོ། །ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདོད་པས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དབུས་མཐའ་ལས། ཡི་གེ་འབྲི་མཆོད་སྦྱིན་པ་དང་། །ཉན་དང་ཀློག་དང་འཛིན་པ་དང་། །འཆད་དང་ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། །དེ་སེམས་པ་དང་བསྒོམ་པ་སྟེ། །སྤྱོད་པ་འདི་བཅུའི་བདག་ཉིད་ནི། །བསོད་ནམས་ཕུན་ཚོགས་དཔག་མེད་ཐོབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །དགོངས་པ་འདུས་པ་ལས། ཆོས་རྣམས་མི་ཤེས་མ་རྟོགས་པས། །དམ་པ་མཆོག་གི་བླ་མ་ལ། །བཀུར་སྟི་རིམ་གྲོ་ཆེར་བྱས་ན། །འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་གྲོལ་འགྱུར། །ཞེས་དང་། སྐྱེས་རབས་ལས། རྟག་པར་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་ལ། །སྦྱིན་པ་བཀུར་སྟིས་བརྒྱན་པ་སྦྱིན། །ནོར་རྣམས་དེ་ལྟར་སྟེར་བཅུག་པས། །རྗེས་སུ་འབྲང་ཞིང་འཕྲོག་། ཏུ་མེད། །ཅེས་དང་། འཆི་མེད་རྔ་སྒྲའི་མདོ་ལས། སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་བསམ་མི་ཁྱབ། །དམ་པའི་ཆོས་ཀྱང་བསམ་མི་ཁྱབ། །འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་བསམ་མི་ཁྱབ། །བསམ་མི་ཁྱབ་ལ་དད་བྱས་ན། །རྣམ་པར་སྨིན་པའང་བསམ་མི་ཁྱབ། །ཅེས་དང་། བཤེས་སྤྲིངས་ལས། ལོངས་སྤྱོད་གཡོ་བ་སྙིང་པོ་མེད་མཁྱེན་ནས། །དགེ་སྦྱོང་བྲམ་ཟེ་བཀྲེན་དང་བཤེས་རྣམས་ལ། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་བསྩལ་བགྱི་ཕ་རོལ་ཏུ། །སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་མ་མཆིས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །སླར་ཡང་གོ་བདེ་བར་བཤད་ན། །སྲོག་བཅད་པའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི་དམྱལ་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་གལ་ཏེ་མིར་སྐྱེས་ནའང་ཚེ་ཐུང་ཞིང་ནད་མང་། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་བཀྲ་མི་ཤིས་སར་སྐྱེ། མ་བྱིན་པ་བླངས་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་དབུལ་པོར་འགྱུར། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་སད་སེར་མང་སར་སྐྱེ། འདོད་ལོག་སྤྱད་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དགྲ་སྡང་བའི་ཆུང་མར་སྐྱེ། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ཚད་རོང་དུ་ སྲོག་ཆགས་སྤུ་མེད་པའི་རིགས་སུ་སྐྱེ། རྫུན་སྨྲ་བའི་རྣམ་སྨིན་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ནའང་མི་ཁ་སྡང་། དབང་གི་འབྲས་བུ་དྲི་མི་ཞིམ་སར་སྐྱེ། ཕྲ་མའི་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མཛའ་བོ་དང་བྲལ། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་མཐོ་དམན་ཆེ་སར་སྐྱེ། ཚིག་རྩུབ་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་དམྱལ་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་མི་ཁ་སྡང་། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་ཆུ་དཀོན་ཚྭ་སྒོ་ཅན་སྡིག་ཤས་ཅན་དུ་སྐྱེ། ངག་འཁྱལ་གྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པ་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཚིག་མི་བཙུན་པར་འགྱུར། དབང་གི་འབྲས་བུ་དབྱར་དགུན་གོ་ལོག་སར་སྐྱེ། བརྣབ་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་ཡི་དྭགས་དུ་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཆགས་པ་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཡུལ་འབྲུ་ངན་སར་སྐྱེ། གནོད་སེམས་ཀྱི་རྣམ་སྨིན་གྱིས་དམྱལ་བར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་ཞེ་སྡང་ཤས་ཆེ་བར་འགྱུར། དབང་གི་འབྲས་བུ་ཟས་ཁ་ཞིང་རྩུབ་པའི་སར་སྐྱེ། ལོག་ལྟའི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དུད་འགྲོར་སྐྱེ། རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་མིར་སྐྱེས་ཀྱང་གཏི་མུག་ཤས་ཆེ། དབང་གི་ འབྲས་བུ་ཡོ་བྱད་ཡེ་མེད་སར་སྐྱེ། དེ་ཡང་མི་དགེ་བ་དེ་དག་ཞེ་སྡང་གི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ། འདོད་ཆགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་ཡི་དྭགས། གཏི་མུག་གི་སྒོ་ནས་སྤྱད་ན་དུད་འགྲོ། ཆེན་པོར་སྤྱོད་པས་དམྱལ་བ། འབྲིང་སྤྱད་པས་ཡི་དྭགས། ཆུང་ངུར་སྤྱད་པས་དུད་འགྲོ། ཡུལ་མཐོན་པོ་ལ་སྤྱད་ན་དམྱལ་བ། འབྲིང་ལ་ཡི་དྭགས། ཐ་མོ་ལ
Chinese
是罪恶的 业所致。如是说。善业是，在《宝鬘论》中说：无贪嗔痴，由此所生的业是善业。善业能使一切善趣，生生世世都安乐。如是说。《圣者胜慧请问经》中说：种姓之子们，想要福德的，应当供养如来。想要智慧的，应当精勤听闻佛法。想要受用的，应当增广布施。想要相貌端严的，应当修持安忍。想要雄辩的，应当恭敬上师。想要总持的，应当没有增上慢。想要安乐的，应当完全断除一切罪业。想要利益众生的，应当发起菩提心。想要声音美妙的，应当说真实语。想要功德的，应当依止善知识。想要寂止的，应当在无有喧嚣之处多多修习。想要胜观的，应当多多分别思维佛法。 想要梵天世界的，应当修持慈悲喜舍。想要人天圆满的，应当如理取舍十善业道而安住。想要获得完全寂灭的，应当精勤于闻思。想要一切功德的，应当供养三宝。如是说。《中边分别论》中说：书写文字、供养、布施，听闻、读诵、受持，讲说、念诵，以及思维和修习，这十种行为的自性，能获得无量圆满的福德。如是说。《意合经》中说：由于不了解、不明白诸法，对殊胜的上师，如果能大大地恭敬承事，就能从轮回大海中解脱。如是说。在《本生传》中说：对于具有戒律的人，经常以布施和恭敬来庄严地供养，如此施舍财物，就能跟随（善业），而不会被夺走。如是说。《不死鼓音经》中说：佛的功德不可思议，殊胜的法也不可思议，圣者的僧团也不可思议，对不可思议的事物生起信心，那么异熟果也是不可思议的。如是说。《亲友书》中说：
English
are caused by sinful actions. Thus it is said. Virtuous actions are, as stated in the Precious Garland: Without attachment, hatred, and ignorance, the actions arising from that are virtuous. Virtuous actions lead to all happy realms, and happiness in all lifetimes. Thus it is said. In the Sutra Requested by Arya Gyalwai Lodrö, it is said: Sons of noble family, those who desire merit should make offerings to the Tathagata. Those who desire wisdom should diligently listen to the Dharma. Those who desire wealth should increase generosity. Those who desire beautiful form should cultivate patience. Those who desire eloquence should respect the lama. Those who desire retention should be without pride. Those who desire happiness should completely abandon all sins. Those who desire to bring happiness to sentient beings should generate the mind of enlightenment. Those who desire a melodious voice should speak truthfully. Those who desire qualities should rely on virtuous spiritual friends. Those who desire tranquility should meditate extensively in solitude. Those who desire insight should extensively analyze the Dharma. Those who desire the Brahma realm should cultivate loving-kindness, compassion, joy, and equanimity. Those who desire the perfections of gods and humans should properly adopt and abide in the ten virtuous paths. Those who desire to attain complete nirvana should diligently engage in listening and contemplation. Those who desire all qualities should make offerings to the Three Jewels. Thus it is said. In the Madhyantavibhāga, it is said: Writing letters, making offerings, giving charity, listening, reading, and holding, explaining, reciting, thinking about it, and meditating, the nature of these ten practices obtains immeasurable and perfect merit. Thus it is said. In the Gongpa Düpa, it is said: Because of not knowing and not understanding the dharmas, if one greatly respects and serves the supreme lama, one will be liberated from the ocean of samsara. Thus it is said. In the Jataka, it is said: Always give to those who possess morality, adorned with generosity and respect. By allowing wealth to be given in this way, it will follow and not be taken away. Thus it is said. In the Immortal Drum Sound Sutra, it is said: The qualities of the Buddha are inconceivable, the holy Dharma is also inconceivable, the noble Sangha is inconceivable, having faith in the inconceivable, then the ripening is also inconceivable. Thus it is said. In the Letter to a Friend, it is said: L
Chinese
了知受用动摇无实义， 于诸沙门婆罗门贫者友， 如法布施供养于来世， 布施之外无有殊胜亲。如此宣说。 再次为了容易理解而解说： 断命的异熟果报是生于地狱。等流果如果转生为人，也是短命多病。增上果转生于不吉祥的地方。不予而取的异熟果报是生于饿鬼。等流果转生为人也变得贫穷。增上果转生于冰雹多的地方。邪淫的异熟果报是生于饿鬼。等流果转生为仇敌憎恨的妻子。增上果转生于气候炎热的山谷中， 成为无毛的动物。妄语的异熟果报是转生为畜生。等流果即使转生为人，也遭人憎恨。增上果转生于气味不好的地方。离间语的异熟果报是生于地狱。等流果与朋友分离。增上果转生于高低不平的地方。恶语的异熟果报是生于地狱。等流果遭人憎恨。增上果转生于缺水、多盐碱、罪恶深重的地方。绮语的异熟果报是转生为畜生。等流果变得言语粗俗。增上果转生于冬夏颠倒的地方。贪心的异熟果报是生于饿鬼道。等流果变得贪欲强烈。增上果转生于谷物不好的地方。害心的异熟果报是生于地狱。等流果变得嗔恨强烈。增上果转生于食物粗糙的地方。邪见的异熟果报是转生为畜生。等流果即使转生为人，也愚痴严重。增上果 转生于一无所有的地方。这些不善业如果以嗔恨心造作，则堕入地狱；以贪欲心造作，则堕入饿鬼道；以愚痴心造作，则堕入畜生道。以大的（烦恼）造作，则堕入地狱；以中的（烦恼）造作，则堕入饿鬼道；以小的（烦恼）造作，则堕入畜生道。于高处造作，则堕入地狱；于中等处，则堕入饿鬼道；于下等处，则……
English
Knowing that the enjoyment is fleeting and without essence, To monks, Brahmins, the poor, and friends, Offerings should be given properly in the next life, There is no better relative than giving. Thus it was said. Again, to explain it in an easy-to-understand way: The result of fully ripening from taking life is to be born in hell. The result of the corresponding cause, even if born as a human, is to have a short life and many illnesses. The result of dominance is to be born in an inauspicious place. The result of fully ripening from taking what is not given is to be born as a hungry ghost. The result of the corresponding cause, even if born as a human, becomes poor. The result of dominance is to be born in a place with many hailstorms. The result of fully ripening from engaging in sexual misconduct is to be born as a hungry ghost. The result of the corresponding cause is to be born as a wife hated by enemies. The result of dominance is to be born in a hot valley, as a hairless animal. The result of fully ripening from lying is to be born as an animal. The result of the corresponding cause, even if born as a human, is hated by others. The result of dominance is to be born in a place with a bad smell. The result of fully ripening from divisive speech is to be born in hell. The result of the corresponding cause is to be separated from friends. The result of dominance is to be born in a place with great differences in elevation. The result of fully ripening from harsh speech is to be born in hell. The result of the corresponding cause is to be hated by others. The result of dominance is to be born in a place with scarce water, salty soil, and much sin. The result of fully ripening from idle chatter is to be born as an animal. The result of the corresponding cause is to become unrefined in speech. The result of dominance is to be born in a place where summer and winter are reversed. The result of fully ripening from covetousness is to be born as a hungry ghost. The result of the corresponding cause is to become very attached. The result of dominance is to be born in a place with bad grain. The result of fully ripening from harmful intent is to be born in hell. The result of the corresponding cause is to become very angry. The result of dominance is to be born in a place with coarse food. The result of fully ripening from wrong views is to be born as an animal. The result of the corresponding cause, even if born as a human, is very ignorant. The result of dominance is to be born in a place with no possessions. If these non-virtuous deeds are done with hatred, one falls into hell; if done with desire, one falls into the realm of hungry ghosts; if done with ignorance, one falls into the animal realm. If done with great (afflictions), one falls into hell; if done with medium (afflictions), one falls into the realm of hungry ghosts; if done with small (afflictions), one falls into the animal realm. If done in a high place, one falls into hell; in a medium place, one falls into the realm of hungry ghosts; in a low place, then...