Tibetan
་པོ་བརྟག་ལ་ཆོས་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས། གང་ཞིག་གཡོ་སྒྱུའི་བློ་ལྡན་ལེ་ལོ་ཅན་དག་དང་། །ཉོན་མོངས་བླ་མའི་སྐྱོན་ རྣམས་མཐོང་གི་ཡོན་ཏན་མིན། །བླ་མ་ལ་སྨོད་དབང་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱང་རློམ་སེམས་འགྱུར། །བློ་དམན་སེམས་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཡང་དག་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཞེས་དང་། རིམ་ལྔ་ལས་ཚོགས་ནང་བླ་མ་མཐོང་ན་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་བྱེད། །དེ་ནས་དེ་ནི་དབེན་པར་སོང་ནས་ཕྱག་བྱེད་འགྱུར། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་ངན་འགྱུར་དམན་པའི་སློབ་མ་ནི། །རང་བུ་ཡིན་ཡང་གཞན་བཞིན་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ། །རྒྱལ་རིགས་རྗེའུ་རིགས་བྲམ་ཟེ་མཆོག་ལ་སྐྱེས་གྱུར་ཀྱང་། །བརྟེན་པས་ནམ་ཡང་དེ་ཡི་དྲུང་དུ་བཞག་མི་བྱ། །ཞེས་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙས་རྒྱུ་ཅན་དད་པ་མེད། །སྔགས་ཀྱི་རློམ་ཞིང་གླེགས་བམ་མཐོང་བས་ཁེངས། །དད་པ་མེད་ཅིང་དབང་བསྐུར་མེད་པ་ལ། །གཏམ་གྱི་རིམ་པའང་དེ་ལ་མི་ཚེ་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས། སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་ནི། དུར་ཁྲོད་རྒྱན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དཔའ་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་དྲང་ལ་གཡོ་སྒྱུ་མེད། །དད་ལྡན་རིག་ཅན་གཏོང་ཕོད་ཆེ། །ཐོས་མང་དམ་ཚིག་ལྡན་ལ་སྦྱིན། །ཅེས་དང་། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བའི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་དང་པོ་ལས། དགེ་དང་བསྒོམ་ལ་དགའ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་བླ་མ་ལ་གུས་ དང་། །རྒྱུན་དུ་ལྷ་རྣམས་མཆོད་བྱེད་པའི། །ཡོན་ཏན་ལྡན་ན་སློབ་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མས་ཆོས་ཤོད་ཟེར་མ་ཐག་ཏུ་མི་བཤད་དེ། ཟླ་བ་སྒྲོན་མའི་མདོ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པའི་ཆད་ཀྱི་ཕྱིར། །གལ་ཏེ་ཁྱེད་ལ་གསོལ་འདེབས་ན། །རབ་རྒྱས་བདག་གིས་མ་བསླབ་ཅེས། །ཐོག་མར་ཚིག་དེ་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། དེ་ཡང་ཚོང་སྐད་མ་ཡིན་སློབ་མའི་རྒྱུད་བརྟག་པ་ཡིན། ཁོ་ལ་ཆོས་དེས་ཕན་པར་འདུག་ན། ཆོས་ཞུ་མ་ཟེར་ཀྱང་བཤད་རུང་སྟེ། མདོ་དེ་ཉིད་ལས། སྣོད་ལ་བརྟགས་པར་བྱས་ནས་བྱ། །གལ་ཏེ་སྣོད་ནི་ཤེས་གྱུར་ན། །གསོལ་མ་བཏབ་ཀྱང་བཤད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས། དེ་ནས་ཆོས་བཤད་པའི་ཚེ་ཆོས་ཁྲི་ལ་འདུག་པ་དང་། ཞྭ་གོས་གཟབ་པ་འདི་དག་ཀྱང་ཇོ་བརྫུ་དང་འཕྱོར་འདོད་མ་ཡིན་ཏེ་ཆོས་ཀྱི་ཆེ་བ་ཡིན། དམ་ཆོས་པདྨ་དཀར་པོ་ལས། གཙང་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ། །ཡང་པའི་སྟན་ནི་རབ་ཏུ་བཤམ་བཏིང་སྟེ། །བཅོས་བུ་རས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ལེགས་བཏིང་བ། །རྐང་སྟན་བཅས་པའི་ཁྲི་ལ་རབ་འདུག་ཅིང་། །ཞེས་དང་། བློ་གྲོས་ རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པའི་མདོ་ལས། ཆོས་སྨྲ་བ་གཙང་སྦྲ་དང་བཅས་ནས། ཀུན་ཏུ་སྤྱོད་པ་གཟབ་པ་དང་། ལེགས་པར་བཀྲུས་པ་དང་། ལེགས་པར་གོས་བགོ་བར་བྱའོ། ། ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་བཤད་ན་ཕན་ཡོན་ནི། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་རྒྱལ་སྲིད་སྣ་བདུན་དང་། རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་དང་། མར་མེ་དང་སྤོས་ཀྱིས་བཀང་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཆོད་པ་བས་ཀྱང་ལྷག་སྟེ། དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པ་ལས། མི་རྣམས་གང་ཞིག་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་ཀྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་མཆོག་རིན་ཆེན་བཀང་བྱས་ཏེ། །དགེ་མཆོག་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་བས། །གང་གི་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་སྦྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་རྒྱ་ཆེན་བྱིན་པ་དེས། །ཚིགས་བཅད་བྱིན་པ་སྙིང་རྗེས་བསྒྲུབ་དེ་ལ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་དང་། མདོ་ལས། གང་ལ་ཕན་ཕྱིར་ང་ཡི་ཆོས། །ཚུལ་བཞིན་བསྟན་པས་མཆོད་འགྱུར་གྱི། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་ཡིས། །རྒྱལ་བ་ཡང་དག་མཆོད་པ་མིན། །ཞེས་དང་། ཆོས་བཤད་ན་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསེར་དངུལ་སོགས་རིན་ཆེན་སྣ་ཚོགས་ ཀྱིས་བཀང་སྟེ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས་ལྷག་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེའི་མདོ་ལས། གང་གིས་གང་གཱའི་བྱེ་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཞིང་། །རིན་ཆེན་བདུན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཀང་བྱས་ནས། །དགའི་རབ་སེམས་ཀྱིས་རྒྱལ་ལ་ཕུལ་བ་དང་། །གང་གིས་སེམས་ཅན་གཅིག་ལ་ཚིགས་བཅད་བྱིན། །རིན་ཆེན་སྦྱིན་པ་ཤིན་ཏུ་རྒྱ་ཆེན་དེས། །ཚིགས་བཅད་བྱིན་པ་སྙིང་རྗེ་བསྒྲུབ་དེ་ལ། །ཆར་ཡང་མི་ཕོད་གྲངས་སུ་ཡང་མ་ཡིན་ན། །གཉིས་དང་གསུམ་ལ་བསམ་དུ་ག་ལ་ཡོད། །ཅེས་དང་། གསེར་འོད་ལས། ཤཱ་རིའི་བུ། སྦྱིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཅེས་ངས་བཤད་དོ། །ཞེས་གསུངས། ཀླུའི་རྒྱལ་པོ་རྒྱ་མཚོས་ཞུས་པ་ལས། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་ནི་ཟག་པ་ཟད་པའི་མངོན་པར་ཤེས་པ་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་དང་། སེང་གེའི་ཞུས་པར། ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པས་སྐྱེ་བ་དྲན། །ཞེས་དང་། འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་གསེར་གྱིས་བཀང་ནས་སྦྱིན་པ་བས། དུས་སྙིགས་མའི་དུས་ཆོས་ཤོ་ལོ་ཀ་གཅིག་བཤད་ན་ཕན་ཡོན་ཆེ་སྟེ། བྱམས་པ་སེང་གེའི་མདོ་ལས། གང་གི་བྱེ་སྙེད་འཇིག་རྟེན་ གསེར་དག་གིས། །བཀང་སྟེ་གང་ལ་སྦྱིན་པ་བྱིན་པ་བས། །དུས་ངན་ཚེ་ན་ཚིགས་བཅད་གཅིག་བརྗོད་པ། །དེ་ཡི་ཕན་འདོགས་ཅི་འདྲ་དེ་ལ་མེད། །ཅེས་དང་། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲེལ་པ་དང་མཐུན་འཇུག་ཅི་བས་ཀྱང་ཆོས་འབྲེལ་གྱི་འབྲེལ་པ་ཟབ་པ་སྟེ། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས། སྦྱིན་པ་རབ་སྦྱིན་གཅིག་ལ་གཅིག་བ
Chinese
考察之后才传授佛法。又如《次第五论》中说：如果谁具有虚伪狡诈之心，并且懒惰，认为上师的缺点是优点，诋毁上师，即使得到灌顶也会变得傲慢自大，心智低下的人即使有慈悲心，也无法获得真正的遍知。又如《次第五论》中说：在僧众中见到上师就背对着，然后独自去僻静处顶礼。像这样本性恶劣、堕落的弟子，即使是亲生儿子，也应该像对待他人一样完全抛弃。即使出生于国王种姓、吠舍种姓、婆罗门种姓等高贵种姓，也绝不能因为依仗而将他留在身边。又说：对上师不敬，贪图钱财，没有信心，自以为是精通密法，看到经书就自满。对于没有信心且没有得到灌顶的人，也不要浪费时间与他谈论佛法。如是说。堪能的弟子是怎样的呢？《尸林庄严续》中说：勇敢而调顺，具有智慧，能够忍耐，正直而不虚伪，具有信心和智慧，慷慨大方，博学多闻，并守护誓言的人，才应该给予传授。又如《幻化网次第》第一品中说：喜欢行善和禅修，总是恭敬上师，经常供养诸神，具备这些功德的人，才是弟子。如是说。对于这样的弟子，不能一听到他说“请传法”就立刻传授，如《月灯经》中说：为了避免佛法布施的过失，如果有人向你祈请，首先要说“我不会立刻传授”。又说，这不是做买卖，而是要考察弟子的根器。如果佛法对他有益，即使他不请求也可以传授，如经中说：考察根器之后再传授，如果了解了他的根器，即使不请求也可以传授。如是说。之后，说法时坐在法座上，穿戴庄严的帽子和法衣，这些都不是为了装模作样或追求虚荣，而是为了尊重佛法。如《妙法莲华经》中说：在清净悦意的处所，铺设柔软的坐垫，再铺上各种精美的丝绸，坐在带脚凳的法座上。又如《智藏请问经》中说：说法者应保持洁净，普遍散
English
and then taught the Dharma after examining him. Also, from the Five Stages: "Whoever has a deceitful mind and is lazy, and sees the faults of the Guru as virtues, reviles the Guru, even if he receives empowerment, he will become arrogant. A person with a low mind and compassion will never attain perfect omniscience." Also, from the Five Stages: "If you see the Guru in the assembly, turn your back on him. Then, he goes to a secluded place and prostrates. Such a student with a bad nature and degraded, even if he is your own son, should be completely abandoned like a stranger. Even if he is born into a royal family, a merchant family, or a high Brahmin family, he should never be kept near him because of reliance." It is also said: "He despises the Guru, is greedy, has no faith, is arrogant about mantras, and is filled with pride when he sees scriptures. To those who have no faith and have not received empowerment, do not waste your life talking about the stages of the path." It is said. What is a suitable student like? From the Tantra of the Ornament of the Cemetery: "He is brave, disciplined, intelligent, patient, honest, without deceit, faithful, intelligent, generous, learned, and keeps his vows." Also, from the first chapter of the Arrangement of the Net of Illusion: "He who delights in virtue and meditation, always respects the Guru, and constantly makes offerings to the deities, if he possesses these qualities, he is a student." It is said. Such a student should not be taught as soon as he says, "Please teach the Dharma." As it says in the Sutra of the Moon Lamp: "To avoid the fault of giving Dharma, if someone asks you, first say, 'I will not teach immediately.'" Also, this is not a business transaction, but an examination of the student's lineage. If the Dharma is beneficial to him, it is permissible to teach even if he does not ask. As it says in the Sutra itself: "Examine the vessel and then act. If the vessel is known, it is permissible to teach even if he does not ask." It is said. Then, when teaching the Dharma, sitting on the Dharma throne and wearing elaborate hats and robes are not for pretense or vanity, but for the greatness of the Dharma. As it says in the Holy Dharma White Lotus Sutra: "In a clean and pleasing place, spread out a soft cushion, and then spread out various kinds of fine silks, sit on a throne with a footstool." Also, as it says in the Sutra Requested by Ocean of Intelligence: "The Dharma speaker should be clean and pure, and universally dis-
Chinese
应当谨慎行事，好好洗漱，好好穿衣服。如是说。如此讲法之利益是，以无量世界充满七政宝、各种珍宝、灯和香，胜过供养一切佛。出自《宝积经》：若有人以恒河沙数，以珍宝充满殊胜世界，以殊胜善心献于胜者，胜过有人为一有情布施一句偈。以珍宝广大布施，不如以慈悲成就布施一句偈，多到无法计数。如是说。经中说：为了利益谁而如理宣说我的法，即是供养，不是以花、熏香、灯供养胜者。如是说。讲法胜过以充满一切世界之金银等各种珍宝作布施。出自《慈氏狮子经》：若以恒河沙数佛土，以七宝充满后，以极喜之心献于胜者，胜过有人为一有情布施一句偈。以珍宝广大布施，不如以慈悲成就布施一句偈，多到无法计数，何况二三。如是说。《金光明经》中说：舍利子，在所有布施中，我说此乃最胜之法布施。如是说。《海龙王请问经》中说：法布施能使诸漏已尽之现证者得以清净。如是说。《狮子请问经》中说：以法布施能忆念生世。如是说。胜过以充满一切世界之黄金作布施，末世之时讲一句佛法偈颂利益更大。出自《慈氏狮子经》：若以恒河沙数世界，以纯金充满后布施于人，不如恶世之时说一句偈，其利益不可估量。如是说。世间的联系和随顺再怎么好，也比不上佛法的联系深刻。《三摩地王经》中说：布施殊胜，一施胜过一
English
One should be careful in conduct, wash well, and dress well. So it is said. The benefit of teaching the Dharma in this way is that filling immeasurable realms of the world with the seven royal emblems, various jewels, lamps, and incense is superior to making offerings to all the Buddhas. From the Heap of Jewels Sutra: If someone fills excellent realms of the world with as many grains of sand as are in the Ganges River with precious jewels, and offers them to the Victorious One with a supreme virtuous mind, it is superior to someone giving one verse to one sentient being. Giving a vast gift of jewels, giving a verse accomplished with compassion is so great that it cannot be counted. So it is said. The Sutra says: For the sake of benefiting whom, teaching my Dharma properly becomes an offering. It is not truly offering to the Victorious One with flowers, incense, and lamps. So it is said. Teaching the Dharma is superior to giving charity by filling all the worlds with gold, silver, and various jewels. From the Maitreya Lion Sutra: If one fills Buddhafields as numerous as the sands of the Ganges with the seven precious jewels, and offers them to the Victorious One with a mind of great joy, it is superior to someone giving one verse to one sentient being. Giving a vast gift of jewels, giving a verse accomplished with compassion is so great that it cannot be counted, let alone two or three. So it is said. In the Golden Light Sutra it is said: Shariputra, among all the gifts, I have said that the gift of Dharma is supreme. So it is said. From the Naga King Ocean's Questions: The gift of Dharma purifies the manifest knowledge of those who have exhausted defilements. So it is said. In the Lion's Questions: By the gift of Dharma, one remembers births. So it is said. It is more beneficial to speak a single verse of Dharma in the degenerate age than to give away all the worlds filled with gold. From the Maitreya Lion Sutra: If one fills realms as numerous as the sands of the Ganges with pure gold and gives them away, the benefit of speaking a single verse in an evil age is immeasurable. So it is said. No matter how good worldly connections and conformity are, they are not as profound as the connections of the Dharma. In the Samadhiraja Sutra it says: Giving is supreme, one giving is superior to one.